Святой Савва ( сербский : Свети Сава , латинизированный : Свети Сава , произносится [sʋɛ̂ːtiː sώːʋa] ; старославянский : Свѧтъ Сава / ⰔⰂⰤⰕⰟ ⰔⰀⰂⰀ ; греческий : Άγιος Σάββας ; 1 169 или 1174 — 14 января 1236), известный как Просветитель , был Сербский князь и православный монах, первый архиепископ автокефальной Сербской Церкви , основоположник сербского права и дипломат . Сава, родившийся как Растко Неманич ( сербская кириллица : Растко Немањић ), был младшим сыном сербского великого князя Стефана Немани (основателя династии Неманичей ) и недолго правил уделом Захлумии в 1190–1192 годах. Затем он ушел на Афон , где стал монахом с именем Савва ( Савва ). На Афоне он основал монастырь Хиландар , ставший одним из важнейших культурных и религиозных центров сербского народа. В 1219 году изгнанный в Никее Патриархат признал его первым сербским архиепископом, и в том же году он написал старейшую известную конституцию Сербии, номоканон «Законоправило» , обеспечив тем самым полную религиозную и политическую независимость. Сава считается основателем сербской средневековой литературы . [4] [5] [6] [7] [8]
Его широко считают одной из самых важных фигур сербской истории . Сава считается для сербов тем же, чем Аверроэс для мусульман и Маймонид для евреев . Святой Савва почитается Восточной Православной Церковью 27 января [ OS 14 января]. Многие художественные произведения от средневековья до современности интерпретировали его карьеру. Он является покровителем Сербии, сербов и сербского образования. Ему посвящена церковь Святого Саввы в Белграде, построенная там, где османы сожгли его останки в 1594 году [9] во время восстания, в ходе которого сербы использовали иконы Саввы в качестве своих военных флагов; Церковь является одним из крупнейших церковных зданий в мире .
Растко ( сербская кириллица : Растко Немањић , сербское произношение: [râstkɔ nɛ̌maɲitɕ] ), уменьшительное от Растислава , [10] родился в 1169 или 1174 [а] , в Градине (современная Подгорица ). Будучи младшим сыном великого князя Стефана Немани и его жены Аны , [11] князь Растко принадлежал к первому поколению династии Неманичей вместе со своими братьями Вуканом и Стефаном . Его биографы отмечают, что он родился после перерыва в деторождении пары и поэтому был особенно дорог. При сербском дворе братья получили хорошее образование [10] в духе византийской традиции, имевшей большое политическое, культурное и религиозное влияние в Сербии. [12] Он вырос в период активной международной деятельности в Сербии. Растко показал себя серьезным и аскетичным ; как младший сын, он стал принцем Хума в раннем возрасте, [10] ок. 1190. [13] Хум был провинцией между Неретвой и Дубровником ( Рагузой ). [12] Имея собственный двор с магнатами ( велможе ), высшими чиновниками и избранной местной знатью , управление в Хуме было не только почетным званием, но и представляло собой практическую школу государственного управления. Теодосий Хиландарий сказал, что Растко как правитель был «кротким и нежным, добрым ко всем, любящим бедных, как немногие другие, и очень уважающим монашескую жизнь». [12] Он не проявлял никакого интереса к славе, богатству или трону. [12] Управление Хумом ранее принадлежало его дяде Мирославу , который продолжал удерживать по крайней мере регион Лим с Биело-Поле, в то время как Растко владел Хумом. [14] Через два года, осенью 1192 года или вскоре после этого, Растко уехал из Хума на Афон . [10] Мирослав, возможно, продолжал быть правителем Хума после ухода Растко. [15] Афонские монахи были частыми посетителями сербского двора – лекции, возможно, заставили его решить уйти. [10]
По прибытии на Афон Растко поступил в русский Свято-Пантелеймоновский монастырь , где получил монашеское имя Савва ( Савва ). [12] Согласно традиции, русский монах был его духовным наставником или наставником [10] и, как говорят, ранее посещал сербский двор вместе с другими афонскими монахами. [12] Затем Савва поступил в греческий Ватопедский монастырь, где пробыл следующие семь лет, и ближе познакомился с греческой богословской и церковно-управленческой литературой. Его отец пытался убедить его вернуться в Сербию, но Савва был полон решимости и ответил: «Ты совершил все, что должен сделать христианский государь; приходи теперь и присоединяйся ко мне в истинно христианской жизни». [10] Его молодые годы на Афоне оказали значительное влияние на формирование его личности, именно здесь он нашел образцы, по которым он будет организовывать монашескую и церковную жизнь в Сербии. [16] [17]
Стефан Неманья последовал совету своего сына [10] – он созвал собрание в Студенице и отрекся от престола 25 марта 1196 года, передав трон своему среднему сыну Стефану . [12] На следующий день Неманья и его жена Ана приняли монашеский постриг. [12] Неманья принял монашеское имя Симеон и оставался в Студенице до отъезда на Афон осенью 1197 года. [18] Прибытие было очень приятно Савве и афонской общине, поскольку Неманья как правитель много пожертвовал общине. Оба, с согласия игумена (настоятеля монастыря) Феостирикта Ватопедского, поздней осенью 1197 года совершили экскурсию по Афону, чтобы Симеон ознакомился со всеми его церквями и святынями; Неманья и Ана сделали пожертвования многочисленным монастырям, особенно Кариесу, Ивирону и Великой Лавре. [19]
Когда Савва посетил византийского императора Алексия III Ангела в Константинополе, он упомянул заброшенный и заброшенный Хиландар и попросил императора дать ему и его отцу разрешение восстановить монастырь и передать его Ватопеду. [19] Император одобрил и послал особое письмо и значительное золото своему другу Стефану Неманье ( монаху Симеону ). [19] Затем Сава обратился к протосам Афона с просьбой поддержать усилия, чтобы монастырь Хиландар мог стать пристанищем для сербских монахов. [19] Все афонские монастыри, кроме Ватопеда, приняли это предложение. В июле 1198 года император Алексиос III издал хартию, которая отменила предыдущее решение и вместо этого предоставила Симеону и Савве не только Хиландар, но и другие заброшенные монастыри в Милее, в качестве пристанища и убежища для сербских монахов на Афоне. [19] Восстановление Хиландара быстро началось, и великий князь Стефан прислал деньги и другие предметы первой необходимости, а также издал устав Хиландара в 1199 году. [19]
Савва написал для Хиландара типикон (богослужебный порядок) по образцу типикона монастыря Богородицы Эвергетиды в Константинополе. [19] Помимо Хиландара, Савва был ктетором (старший ктитор ; основатель, даритель) скита в Кариесе (резиденция Афона) для монахов, посвятивших себя уединению и молитве. [19] В 1199 году он является автором Типикона Кариеса . [19] Наряду с скитом он построил часовню, посвященную Савве Освященному , имя которого он получил по монашескому обету. [19] Его отец умер 13 февраля 1199 года. [18] В 1204 году, после 13 апреля, Савва получил сан архимандрита . [20]
Поскольку Неманья ранее (1196 г.) решил передать власть Стефану , а не старшему сыну Вукану , последний тем временем начал заговор против Стефана. Он нашел союзника в лице венгерского короля Эмерик , с которым изгнал Стефана в Болгарию, а Вукан захватил сербский престол (1202 г.). Стефан вернулся в Сербию с армией в 1204 году и оттеснил Вукана к Зете , своей наследственной земле. [21] После проблем на Афоне с латинскими епископами и Бонифацием Монферратским после Четвертого крестового похода , Савва вернулся в Сербию зимой 1205–1206 или 1206–1207 годов с останками своего отца, которые он перевез в отцовский фонд, монастырь Студеница , а затем примирил ссорившихся братьев. [22] Савва спас страну от дальнейшего политического кризиса, положив конец династической борьбе, а также завершил процесс канонизации Немани (Симеона) в лики святых. [23] [24]
Проведя 14 лет на Афоне, Савва обладал обширными богословскими знаниями и духовной силой. [19] Согласно биографии Саввы, его попросили научить суд и народ Сербии христианским законам и традициям и «таким образом вразумить и воспитать». [25] Затем Сава занимался религиозным и культурным просвещением сербского народа, воспитывая христианскую мораль, любовь и милосердие, а также занимался церковной организацией. [25] С момента своего возвращения в 1206 году он стал игуменом Студеницы и , как ее старейшина, своевольно внес в Студеницкий типикон постановления о независимом статусе этого монастыря. [20] Он использовал общий хаос, в котором оказалась Византийская империя после осады Константинополя (1204 г.) в руках крестоносцев, и натянутые отношения между Эпирским деспотатом (где находилось Охридское архиепископство , которое Сербская церковь была подчинена Константинопольскому и Вселенскому патриархату в Никее , в его пользу. Типикон Студеницы стал своего рода lexspecialis , который позволил Студенице иметь независимый статус («Здесь, следовательно, никто не должен иметь власти, ни епископ, ни кто-либо другой») по отношению к Епископству Рашки и Архиепископству Охридскому. Канонизация Неманьи и Студеницкого Типикона станет первым шагом на пути к будущей автокефалии Сербской Церкви и возведению сербского правителя на престол десять лет спустя. [26] [20]
В 1217 году архимандрит Савва покинул Студеницу и вернулся на Афон. Его отъезд часть историков интерпретирует как реакцию на принятие его братом Стефаном королевской короны из Рима. [25] Незадолго до этого Стефан сильно изменил политику, женившись на венецианской дворянке, и впоследствии попросил у Папы королевскую корону и политическую поддержку. [27] С созданием Латинской империи (1204 г.) Рим значительно увеличил свою власть на Балканах. Стефан был коронован папским легатом, став равным другим королям, и был назван «первым коронованным королем» Сербии. [28] [29]
Политика Стефана, которая привела к событиям 1217 года, несколько расходилась с сербской православной традицией, представленной его братом, архимандритом Саввой, который отдавал предпочтение восточному православию и византийской церковной культуре в Сербии. Хотя Савва покинул Сербию, пока шли переговоры между Стефаном и Римом (видимо, из-за несогласия с чрезмерной зависимостью Стефана от Рима), после получения короны он и его брат возобновили хорошие отношения. Возможно, Савва не со всем был согласен в международной политике своего брата, однако его отъезд на Афон можно истолковать и как подготовку к получению автокефалии (независимости) Сербской архиепископии. [25] Его отъезд был запланирован, и Доментиан и Теодосие, биографы Саввы, заявили, что перед отъездом из Студеницы он назначил нового игумена и «привел монастырь в хороший, правильный порядок, а также принял новую церковную конституцию и монашеский порядок жизни, чтобы держался так», после чего покинул Сербию. [25]
Возведение Сербии в королевство не ознаменовало в полной мере независимость страны, согласно тогдашнему пониманию, если то же самое не было достигнуто с ее церковью. Правители таких стран, церковные органы которых подчинялись Константинополю, рассматривались как «правители более низкого статуса, стоящие под началом высшего вождя православного христианского мира - византийского императора». Условия для автокефалии в Сербии в то время в основном были соблюдены: значительное количество образованных монахов, упорядоченная монашеская жизнь, стабильная церковная иерархия, таким образом, «её автокефалия в некотором смысле была лишь вопросом времени». Для Саввы было важно, чтобы главу Сербской церкви назначал Константинополь, а не Рим. [30]
15 августа 1219 года, во время праздника Успения Божией Матери , Савва был рукоположен Константинопольским Патриархом Мануилом I в Никее в сан первого архиепископа автокефальной (независимой) Сербской Церкви. Таким образом, Константинопольский патриарх и его Синод назначили Савву первым архиепископом «сербских и приморских земель». [31] [32] [33] [34] [35] При поддержке императора Феодора I Ласкариса и «Честнейшего Патриарха и всего Константинопольского собрания» он получил благословение на то, чтобы сербские архиепископы получали хиротонию от своих епископских собраний. без согласия с Латинским Константинопольским Патриархом . [25] Таким образом, Савва обеспечил независимость церкви; в средние века церковь была опорой и важным фактором государственного суверенитета, политической и национальной идентичности. В то же время и Ласкарис, и Мануэль были рады тому, что сербская политика постоянно ориентировалась на наследие Константина Великого – Византию – а не на Рим. [36]
Из Никеи архиепископ Савва вернулся на Афон, где сделал обильные пожертвования монастырям. [25] В Хиландаре он обратился к вопросу об управлении: «особенно учил игумена, как во всякой добродетели показывать себя в пример другим; а братию еще раз учил, как прислушиваться ко всему игумену». сказано со страхом Божиим», о чем свидетельствует Теодосие. [25] Из Хиландара Савва отправился в Салоники , в монастырь Филокал, где некоторое время пробыл в гостях у митрополита Салоникского Константина Месопотамского, с которым он был большим другом с юности. [25] Его пребывание принесло большую пользу, поскольку он переписал много трудов по праву, необходимых для его церкви. [37]
По возвращении в Сербию он занимался организацией Сербской церкви, особенно в отношении структуры епископств, которые располагались на чувствительной границе с Римско-католическим Западом. [37] На собрании в Жиче в 1219 году Савва «выбрал из своих учеников богоразумных, богобоязненных и честных людей, которые умели управлять по божественным законам и по преданию святых апостолов и хранить явления святых богоносных отцов. И он посвятил их и поставил их во епископы» (Доментиан). [37] Савва раздал новоназначенным епископам книги законов и разослал их по епископствам во всех частях Сербии. [37] Неясно, сколько епископств он основал. Под его управлением находились следующие епископства: Зета ( Зецка ), находившаяся в монастыре Святого Архангела Михаила на Превлаке недалеко от Котора; Хум ( Humska ), сидящий в монастыре Святой Богородицы в Стоне ; Дабар , сидящий в монастыре Св. Николая на Лиме; Моравица, расположенная в монастыре Святого Ахиллия в районе Моравицы; Будимля, сидящий в монастыре Святого Георгия; Топлица, сидящая в монастыре Св. Николая в районе Топлица; Хвосно, сидящий в монастыре Святой Богородицы в Хвосненском районе; Жича, восседающая в Жиче , резиденции Церкви; Рашка, сидящая в монастыре Святых апостолов Петра и Павла в Пече ; Липлян, сидящий в Липляне ; Призрен, сидит в Призрене . [38] Среди его епископов были Иларион и Мефодий . В том же году Сава опубликовал Законоправило (или «Номоканон Святого Саввы»), первую конституцию Сербии; таким образом сербы приобрели обе формы независимости: политическую и религиозную. [39] [40]
Организационная работа Саввы была очень энергичной, и прежде всего новой организации был придан четкий национальный характер. Греческого епископа в Призрене заменил серб, его ученик. Это была не единственная особенность его боевого духа. Определение мест вновь созданных епископств также осуществлялось с особо государственно-религиозными намерениями. Архиепископство располагалось в монастыре Жича , новом поместье короля Стефана. [41] Епископство в Дабаре на реке Лим располагалось ближе к границе с Боснией, чтобы воздействовать на тамошние православные элементы и подавлять учение богомилов . Епископство Зета располагалось на полуострове Превлака , в Которском заливе , вне самой настоящей Зеты , а епископство Хум в Стоне ; оба они находились почти на окраине королевства, очевидно, с целью борьбы с католическими действиями, распространявшимися особенно из католических епархий Котора и Дубровника. В прежние времена православные монастыри также находились под надзором Католической архиепархии Бара; после действий Саввы это общение стало меняться в противоположную сторону. После организации Саввы православие окончательно стало государственной религией Сербии. Сава в этом отношении работал последовательно и безо всякого оглядки. Богомилы были запрещены еще его отцом Неманией, а Савва, как афонский латинофоб, делал все возможное, чтобы предотвратить и ослабить влияние католицизма. Через свое духовенство, на которое он непосредственно влиял примером и поучением, Савва поднимал и общий культурный уровень всего народа, стремясь развивать человеческие добродетели и чувство гражданского долга. Сербская государственная мысль династии Неманичей была создана политически Неманьей, но духовно и интеллектуально Савой. [42] [43]
После коронации своего племянника Радослава , сына Стефана, Савва в 1229 году покинул сербское мореплавание и отправился в путешествие в Палестину . Он посетил почти все святые места и одарил их ценными дарами. [44] Иерусалимский Патриарх Афанасий вместе с остальными святителями, и особенно монахами, тепло приветствовал его. Савва спросил Афанасия II, своего хозяина, и Великую Лаврскую братию во главе с игуменом Николаем, может ли он приобрести два монастыря на Святой Земле . Его просьба была принята, и ему были предложены монастыри Святого Иоанна Богослова на горе Сион и монастырь Святого Георгия в Акконе - оба для проживания сербских монахов. На обратном пути он посетил Никею и византийского императора Иоанна Ватаца (годы правления 1221–1254), где пробыл несколько дней. Оттуда он продолжил свой путь на Афон, в Хиландар, а затем через Салоники в Сербию. Во время посещения Мар-Сабы ему подарили Троеручицу («Трехрукую Богородицу»), икону Кормящей Мадонны и посох Саввы Освященного , который он привез в Хиландар. После недолгого пребывания в Студенице Савва отправился в четырехлетнее путешествие по землям, где подтвердил богословские учения и представил конституции и обычаи монашеской жизни, которые необходимо соблюдать, как он видел на Афоне, в Палестине и на Ближнем Востоке. . [45]
После смены престола в 1234 году, когда короля Радослава сменил его брат Владислав , архиепископ Савва начал свое второе путешествие в Святую Землю. [46] До этого Сава назначил своего верного ученика Арсения Сремаца своим преемником на престоле Сербского архиепископства. [46] Доментиан говорит, что Сава выбрал Арсения благодаря своему «ясновидению», а Теодосие далее заявляет, что он был выбран, потому что Сава знал, что он «без зла и более справедлив, чем другие, подготовлен во всем, всегда боится Бога и тщательно соблюдает Его заповеди». ". [46] Этот шаг был мудрым и обдуманным; еще при жизни он выбрал себе достойного преемника, поскольку знал, что дальнейшая судьба Сербской Церкви во многом зависела от личности преемника. [46]
Сава начал свое путешествие из Будвы , затем через Бриндизи в Италии в Акру . [46] На этом пути он пережил различные плохие события, такие как организованное пиратское нападение в бурном Средиземном море , которое, однако, закончилось хорошо. [46] В Акре он остановился в своем монастыре, посвященном св. Георгию, который он ранее купил у латинян , а затем оттуда отправился в Иерусалим , в монастырь св. Иоанна Апостола, «который он, как только пришедший, выкупленный от сарацин , во имя Его». [46] Савва имел длительное пребывание в Иерусалиме; он снова был дружески и по-братски принят патриархом Афанасием. [46] Из Иерусалима он отправился в Александрию , где посетил патриарха Николая, с которым обменялся дарами. [46]
Объехав святые места Египта , он вернулся в Иерусалим, откуда отправился на Синай , где провел Великий пост . [46] [47] Он ненадолго вернулся в Иерусалим, затем отправился в Антиохию , а оттуда через Армению и «тюркские земли» отправился по «Сирийскому морю», а затем вернулся на корабле в Антиохию. [46] На корабле Савва заболел и не мог есть. [46] После более длительного путешествия он прибыл в Константинополь, где ненадолго остановился. [46] Савва сначала хотел вернуться домой через Афон (по словам Доментиана), но вместо этого решил посетить болгарскую столицу Тырново , где его тепло и дружелюбно принял болгарский император Иван Асен II (тесть короля Владислава) и болгарского патриарха Иоакима. [48]
_E3.jpg/1280px-SS.Forty_Martyrs_Church_(Veliko_Tarnovo)_E3.jpg)
Как и во всех своих путешествиях, он давал богатые дары церквям и монастырям: «[он] подарил также Болгарскому Патриархату священнические почетные одежды, и золотые книги, и подсвечники, украшенные драгоценными камнями и жемчугом, и другую церковную утварь», как пишет Теодосие. . [49] Савва после долгих трудов и многих дальних поездок прибыл в Тырново усталым и больным человеком. [50] Когда болезнь овладела им и он увидел, что конец близок, он отправил часть своей свиты в Сербию с подарками и всем, что он купил по своему благословению, чтобы отдать «своим детям». [50] Панегирик состоял из четырех пунктов. [51] Доментиан сообщил, что он умер между субботой и воскресеньем, скорее всего, 27 января [ OS 14 января] 1235 года. [50]
Савва был с почестями похоронен в храме Святых сорока мучеников . [52] Тело Саввы было возвращено в Сербию после ряда просьб, [52] и затем было похоронено в монастыре Милешева , построенном Владиславом в 1234 году. [52] [53] По словам Теодосия, архиепископ Арсений сказал Владиславу: «Это ни то, ни другое». ни мил и не угоден ни перед Богом, ни перед народом, оставив отца нашего [Савву] подаренного нам Христом, равного апостолам, совершившим столько подвигов и бесчисленных усилий для сербской земли, украсившей ее церквами и царством, архиепископства и епископов, и всех конституций и законов, – что мощи его лежат вне отечества его и престола церкви его, в чужой земле». [50] Король Владислав дважды отправлял делегации к своему тестю Асену с просьбой позволить перенести мощи Саввы на родину, но император был непривлекательным. [50] Затем Владислав лично посетил его и, наконец, получил одобрение и привез мощи в Сербию. [50] С высшими церковно- и государственными почестями мощи святого Саввы были перенесены из храма Святых Сорока мучеников в Милешева 19 мая [ OS 6 мая] 1237 года. «Король и архиепископ, с епископами и игуменами и многие дворяне, все вместе, малые и великие, с великой радостью несли святителя с псалмами и песнями». [50] Савва был канонизирован, а мощи его считались чудотворными; его культ сохранялся на протяжении всего средневековья и османского владычества . [52]
Святой Савва – защитник сербского народа: его почитают как покровителя церквей, семей, школ и ремесленников. [54] Его праздник также почитают греки, болгары, румыны и русские. [54] Многочисленные топонимы и другие свидетельства, сохранившиеся до наших дней, убедительно говорят о распространенности культа святого Саввы. [54] Св. Савва считается отцом сербского образования и литературы; он является автором « Жития святого Симеона» (Стефан Неманья, его отец), первой сербской агиографии. [54] Ему были присвоены различные почетные титулы, такие как «Отец» и «Просветитель». [б]
На основе религиозного культа сербский народ построил культ Святого Саввы; О его жизни, деятельности, заслугах, добре, справедливости и мудрости было создано множество песен, сказаний и легенд, а его мощи стали предметом национального и этнополитического культа, средоточием освободительных идей. [54] В 1840 году по предложению Атанасия Николича , ректора лицея , праздник Святого Саввы был выбран для ежегодного празднования Образования . Он отмечался как школьный праздник до 1945 года, когда коммунистические власти отменили его. В 1990 году он был вновь введен в качестве школьного праздника. [55]
Сербская Православная Церковь чтит святого Савву 27 января [ OS 14 января]. [54]
Первое, более короткое, жизнеописание святого Саввы было написано его преемником архиепископом Арсением. [56] Стенограмма сохранилась в рукописи на пергаменте, датируемой 13 или 14 веком. [56] Доментиян (ок. 1210 – после 1264), афонский монах, написал « Житие святого Саввы» в 1253 году. [57] Он подарил его сербскому королю Стефану Урошу I (годы правления 1243–76). [56] В этой биографии описывается жизнь Саввы от рождения до погребения в Тырново. [56] Теодосий (1246–1328), также афонский монах, написал « Житие святого Саввы» в Хиландаре в конце 13 века. [56] Он основывал ее на биографии Доментиана, однако, в отличие от последней, повествования которой имеют вдумчивую и торжественную риторику, биография Теодосие более теплая, с чертами агиографического повествования . [56] Описание событий Теодосие производит впечатление романа , хотя и не искажает исторический ход событий. [56] Католический епископ Иван Мрнавич , современник сербского патриарха Пайсие , опубликовал в Риме в 1630–1631 гг. биографию святого Саввы на латыни, которая позже была переведена на сербский язык Веселином Чайкановичем (1881–1946); в этой биографии много исторических неточностей. [56] Сохранилось множество стенограмм биографии Доментиана и многие другие биографии Теодосие. [58] О нем писал епископ Боснии Джованни Томас Марнавич .
Присутствие мощей святого Саввы в Сербии имело церковно-религиозное и политическое значение, особенно в период Османской империи. [50] Ни один человек среди сербов не был вплетен в сознание и бытие народа так, как святой Савва, с его времени до наших дней. [50] В 1377 году боснийский Пан Твртко был коронован королем в присутствии мощей Саввы. [50] В 1448 году воевода Стефан Вукчич Косача из Хума назвал себя «герцогом (герцогом) Святого Саввы». [50] Культ объединил все южнославянские народы, особенно православных сербов, а его могила также была местом паломничества католиков и мусульман. [50] Иностранные писатели XVI века Жан Сесно (1547 г.) и Екатерина Зен (1550 г.) отмечали, что мусульмане уважали могилу святого Саввы и боялись его. [59] Бенедикто Рамберти (1553 г.) сказал, что турки и евреи дали Милешевой больше милостыни, чем сербы. [56]
Когда сербы в Банате восстали против османов в 1594 году, используя портрет святого Саввы на своих военных флагах , османы в ответ сожгли мощи святого Саввы на плато Врачар в Белграде . [56] Великий визирь Коджа Синан-паша , главный командующий османской армией, приказал доставить реликвии из Милешевы в Белград, где он поджег их 27 апреля. [60] Монах Никифор из монастыря Фенек писал, что «было совершено великое насилие над духовенством и опустошение монастырей». [56] Османы стремились символически и реально поджечь сербское стремление к свободе, которое становилось все более заметным. Это событие, однако, вызвало рост повстанческой активности вплоть до подавления восстания в 1595 году. [61] Считается, что его левая рука была спасена]; в настоящее время он проводится в Милешеве. [62]
Церковь Святого Саввы построена недалеко от места, где были сожжены его мощи. Ее строительство началось в 1930-х годах и завершилось в 2004 году. Это одна из крупнейших церквей в мире.
В его честь после погребения были устроены богослужения — службы . Самая ранняя служба датируется царствованием короля Владислава, в которой святой Савва упоминается среди убитых монахов на Синае. [58] В нем он сравнивается со святыми Сергием и Вакхом , чьи мощи хранятся в Милешевском монастыре. [58] В службе он назван просветителем на земле и упомянуто поклонение его иконе. [58] Святому Савве посвящены две службы: одна посвящена его Успению (смерти), а вторая – перенесению его мощей. [58] Никола и Радослав написали службу по перенесению его мощей ок. 1330. [58] Другие службы, посвященные переводу, также были составлены в 1599 г. иноком Георгием и написаны протоиегуменом Висарионом Завальским в 1659–1660 гг. [58] Эти услуги были заменены услугами Теодосие. [58] Неизвестный автор службы Успения святого Саввы , монах Милешева, говорит ему: «Отец отцов – [] правил духовенства, цельный образец, добродетель монахов, укрепление церкви, маяк любовь, вместилище чувств, источник милосердия, огневдохновенный язык, уста сладких слов, церковный сосуд Божий, умственное небо стань – Богодобрый Святитель Христов». [58]
Здесь много храмов ( храмов ), посвященных святому Савве. Еще в начале XIV века сербский архиепископ Никодим I (р. 1316–1324) посвятил ему церковь. [58] Елена Болгарская , жена императора Стефана Душана (годы правления 1331–1355), основала часовню на вершине башни в Кариесе, посвященную святому Симеону и святому Савве. [58] Ему посвящена одна из церквей Россикона на Афоне, а также церковь в Салониках. [58] Ему посвящены церкви по всей Сербии, Боснии и Герцеговине, Хорватии и Черногории, а также церкви в общинах диаспоры . [63]
.jpg/1280px-Saint_Sava,_Patriarchate_of_Pe%C4%87_(2).jpg)
Почти нет сербских церквей, в которых не было бы изображения Святого Саввы. [64] Чаще всего его изображают как архиерея ( arhijerej , главный священник) или вместе со своим отцом, святым Симеоном. [64] Наиболее известные из его фресковых изображений находятся в монастырях Студеница , Милешева , Печ , Морача , Ариле , Сопочани , Дечани , Хиландар , Богородица Левишка , Псача , Лесново , монастырь Марко , Матеич , Нагоричано , Никита , Андрияш, Бела Црква, Бальевац , Павлица , Любостиня , Ресава , Копорин , Прохор Пчинский , Руденица, Благовещенье и Св. Николай в Овчаре , Ежевице , Поганово и другие; он изображен с династией Неманичей ( лоза Неманича ) в Дечанах , Пече и Ораховице . [64] Перевод его мощей проиллюстрирован в церкви монастыря Градац , а в монастыре Печ (в храме Богородицы Одигитрие) изображена сцена, где Савва назначает своего преемника Арсения. [64] В церкви Св. Георгия, также в монастыре Печ , изображено собрание Саввы. [64] Иконописец ( зограф ) Георгий Митрофанович иллюстрировал события из жития святого Саввы в столовой Хиландара . [64] «Сербские чудотворцы» Савва и Симеон изображены на Архангельском соборе в Кремле , в Москве. [64] В часовне Рильского монастыря в Болгарии Житие святого Саввы изображено в восьми композициях, а в афонском монастыре Пантелеймонова монастыря он изображен в виде монаха. [64]
Святой Савва изображен со святым Симеоном на иконе XIV века, хранящейся в Национальном музее в Белграде, и на иконе, хранящейся в Национальном музее в Бухаресте. [64] Пара изображена на десятках икон, хранящихся в Хиландаре. [64] Другие иконы из них находятся в монастырях Лепавина и Крка , [64] и на триптихе Ораховицы. [54] На иконе Морачи, рядом со сценой из его жизни, он изображен со святым Симеоном, князем Стефаном и святым Кириллом Философом. [54]
Графические иллюстрации святого Саввы встречаются в старосербских печатных книгах: «Триоде» из типографии Мркшина Црква (1566 г.), «Зборнике Якова Каменной Реки » (1566 г.), а также «Соборнике Божидара Вуковича» (1546 г.), где он изображен с Святой Симеон. [54] Есть примечательные изображения Саввы в халькографии , одно из которых было сделано Захарием Орфелином (1726–1785). [54] В Хиландаре есть две гравюры на дереве, изображающие святых Савву и святого Симеона, держащих икону Троеручицы . [54] Его личность изображена на многочисленных литургических металлических и текстильных предметах, а он и сцены из его жизни освещены во многих рукописях и печатных книгах. [54]
Многие сербские поэты написали стихи, посвященные Святому Савве. К ним относятся « Под иконом Светог Саве» Йована Йовановича Змая (1833–1904) и «Сюзе Светог Саве» , «Свети Сава и Српкиница » Воислава Илича (1860–1894) , «Светом Сави» и «Светом Сави » Милорада Поповича Шапчанина (1841–1895) , Алекса Шантич. (1868–1924) Пред иконом Светог Саве , Пепео Светог Саве , Свети Сава на голготи , Воислава Илича Млади (1877–1944) Свети Сава , Николая Велимировича (1881–1956) Светителя Саво , Речи Светог Саве и Песма Светом Сави , Светом Сави Милана Петровича (1902–1963 ) , Путешествие Святого Саввы Васко Попы (1922–1991 ) , Светом Сави Момчило Тешича (1911–1992 ) , Монолог Савина Десанки Максимовича (1898–1993 ) , Прича о Светом Сави Матии Бекковича (р. 1939) , Успаванка Мичо Елича Грновича (р. 1942) и другие.
Самые ранние произведения Саввы были посвящены аскетической и монашеской жизни: Карейский типикон и Хиландарский типикон. [65] По своей природе они являются церковными законами, основанными строго на нелитературных произведениях, однако в них некоторые моменты пришли к выражению, имеющему косвенное значение для установления той атмосферы, в которой создавались оригинальные и в узком смысле литературные произведения Саввы. , появился на свет. [65] Кроме того, здесь выявляются особенности языка и стиля Саввы, особенно в тех абзацах, которые являются его конкретными интерпретациями или самостоятельными дополнениями. [65]
Организация Сербской церкви с объединенными территориями была поставлена на совершенно новую основу. Развивалась деятельность крупных монастырей; Забота о миссионерской работе была возложена на протопопов . Правовой регламент Сербской Церкви был составлен сводом нового, независимого сборника Саввы – Номоканона или Крмчии ; Благодаря этой кодификации византийского права Сербия уже в начале XIII века получила прочный правовой порядок и стала правовым государством, в котором было продолжено богатое наследие греко-римского права. [69] [70]
К его литургическим уставам относятся также псалтирские законы (Ustav za držanje Psaltira), которые он переводил с греческого или, как, возможно, имеет место Номоканон, был лишь инициатором, организатором и руководителем перевода. [72] Его личное письмо, написанное из Иерусалима своему ученику игумену Спиридону в Студенице, показывает приближение Саввы к литературе. Это первое произведение эпистолярного жанра, сохранившееся в старой сербской литературе. Богослов Лазарь Миркович (1885–1968) отмечал: «С большим чувством и тоской по отечеству в далеком мире и заботой о делах на родине Савва написал это письмо Спиридону, сообщая о нем и его окружении, о их заболевании. по дороге, как делали пожертвования на святые места, куда он намеревался поехать, и вместе с письмом присылал дары: крест, складку, ткань и камешки.Крест и складка лежали на могиле Христа, и отсюда эти дары получил большую ценность. Сава, возможно, нашел ткань в Иордане». [73] Письмо сохранилось в копиях XIV века, хранящихся в монастыре Велика Ремета . [74] Однако настоящая литературная природа Саввы раскрывается лишь в его агиографических и поэтических сочинениях. Каждый в своем жанре они стоят у истоков развития удобных литературных жанров в независимой сербской литературе. [75]
В Хиландарский типикон Савва включил « Краткое житие святого Симеона Немани» , в котором повествуется о жизни Симеона между его прибытием в Хиландар и смертью. Оно было написано сразу после его смерти, в 1199 или 1200 году. Развернутое житие преп. Симеона было написано во введении к Студеническому типикону (1208 г.). [76]
Рукописей произведений святого Саввы сохранилось очень мало. [79] Помимо Карийского Типикона, копия которого, свиток, сегодня хранится в Хиландаре, считается, что нет оригинальной рукописи ( автографа ) Св. Саввы. [79] Оригинал Хартии Хиландара (1198 г.) был утерян во время Первой мировой войны. [79]
Св. Савва считается основоположником независимой средневековой сербской литературы . [80]
Савва основывал и реконструировал церкви и монастыри, где бы он ни останавливался. [37] Во время пребывания в Ватопеди, еще до приезда отца (1197 г.), он основал три часовни ( параклиси ). [37] Он покрыл монастырскую церковь свинцом и считался вторым ктетором , а также пожертвовал очень ценные предметы церковного искусства. [37] Вместе со своим отцом он был великим, вторым ктетором монастырей Ивирона , Великой Лавры и церквей в Карье . [44] Самым важным был Хиландар вместе со своим отцом (1198 г.). [44] Затем он основал келлию в Кариесе, а в 1199 году стал ктетором еще трех автонитских монастырей: Каракаллу , Ксеропотаму и Филофея . [44] В 1197 году он дал большой вклад Константинопольскому монастырю Святой Богородицы Эвергета и сделал то же самое Филокаллу в Салониках; «Поскольку он также дал много золота на возведение этого монастыря, население там считает его ктетором » , по словам Теодосия. [44]
Вернувшись в Сербию в 1206 году, Савва продолжил свое дело. Была расписана церковь Богородицы в Студенице и освящены два скита близ Студеницы. [44] Его самой важной архитектурной работой был Дом Святого Спасителя, называемый Жичой, первой резиденцией Сербского архиепископства. [44] В Пече он построил церковь Святых Апостолов, а также участвовал в строительстве монастыря Милешева . [44] В Палестине , на горе Синай , он основал монастырь Святого Апостола Иоанна, как приют для сербских паломников. [44] Савва пожертвовал золото многим монастырям в Палестине, Салониках и особенно на Афоне. [44] Его ктеторская деятельность была выражением глубокой преданности и искренней верности христианским идеалам. [44]
И многие другие церкви по всей Сербии.
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )