Эдвард Вади Саид [а] (1 ноября 1935 - 24 сентября 2003) был палестинско-американским академиком, литературным критиком, политическим активистом и музыкантом. [1] Будучи профессором литературы в Колумбийском университете , он был одним из основателей постколониальных исследований . [2] Как культурный критик , Саид наиболее известен своей книгой «Ориентализм» (1978), основополагающим текстом, в котором критикуются культурные представления , являющиеся основой ориентализма – то, как западный мир воспринимает Восток . [3] [4] [5] [6] Его модель текстового анализа изменила академический дискурс исследователей теории литературы, литературной критики и ближневосточных исследований . [7] [8] [9] [10]
Саид родился в Иерусалиме , подмандатной Палестине , и был гражданином Соединенных Штатов по линии своего отца, который служил в армии Соединенных Штатов во время Первой мировой войны . После войны в Палестине 1948 года он переехал в Египет, а затем в США, поступив в колледж Виктории и школу Нортфилд-Маунт-Хермон соответственно. Он окончил Принстонский университет со степенью бакалавра английского языка в 1957 году, а затем получил степень магистра (1960) и доктора философии (1964) по английской литературе в Гарвардском университете . [1] На него главным образом повлияли Антонио Грамши , Франц Фанон , Эме Сезер , Мишель Фуко и Теодор В. Адорно . [10] В 1963 году Саид поступил на факультеты английского языка и сравнительной литературы Колумбийского университета , где преподавал и работал до 2003 года. Он читал лекции в более чем 200 других университетах Северной Америки, Европы и Ближнего Востока. [11]
Как общественный интеллектуал, Саид был членом Палестинского национального совета, поддерживая решение о создании двух государств , которое включало право палестинцев на возвращение , прежде чем уйти в отставку в 1993 году из-за критики соглашений Осло . [12] [13] Он выступал за создание палестинского государства для обеспечения политического и гуманитарного равенства на оккупированных Израилем территориях , где палестинцы стали свидетелями растущего расширения израильских поселений . Однако в 1999 году он утверждал, что устойчивый мир возможен только с одним израильско-палестинским государством . [14] Он определил свое оппозиционное отношение к израильскому статус-кво как сферу деятельности публичного интеллектуала, который должен «просеивать, судить, критиковать, выбирать, чтобы выбор и свобода действий вернулись к отдельным» мужчине и женщине.
В 1999 году Саид и аргентинско-израильский дирижер Даниэль Баренбойм стали сооснователями Западно-Восточного оркестра Диван , который базируется в Севилье , Испания. Саид также был опытным пианистом и вместе с Баренбоймом стал соавтором книги « Параллели и парадоксы: исследования в музыке и обществе» (2002), сборника их бесед и публичных дискуссий о музыке в Карнеги-холле в Нью-Йорке . [15]
Саид родился 1 ноября 1935 года [16] в семье палестинских христиан в городе Иерусалиме , в то время находившемся под британским мандатом в Палестине . [17] Его родители родились в Османской империи : его мать Хильда Саид (урожденная Муса) была наполовину палестинкой, наполовину ливанкой и выросла в городе Назарете ; и его отец Вади «Уильям» Саид был палестинским бизнесменом из Иерусалима. [18] [19] И Хильда, и Вади были арабскими христианами , придерживавшимися протестантизма . [20] [21] Во время Первой мировой войны Уэйди служил в американских экспедиционных войсках , впоследствии получив гражданство США для себя и своих ближайших родственников. [22] [23] [24]
В 1919 году Вади и его двоюродный брат открыли бизнес по производству канцелярских товаров в Каире , Египет. [19] : 11
Хотя он был воспитан протестантом, в последние годы жизни Саид стал агностиком . [25] [26] [27] [28] [29]
Детство Саида было разделено между Иерусалимом и Каиром: он был зачислен в иерусалимскую школу Святого Георгия , британскую школу для мальчиков, находящуюся в ведении местной англиканской епархии , но перестал ходить на занятия, когда растущее межобщинное насилие между палестинскими арабами и палестинскими евреями сделало это возможным. ему было опасно продолжать посещать занятия, что побудило его семью покинуть Иерусалим в начале палестинской войны 1947–1949 годов . [30] К концу 1940-х годов Саид был в Александрии , поступил в египетский филиал колледжа Виктория , где «одноклассниками были Хусейн Иорданский , а также египетские, сирийские, иорданские и саудовские мальчики, чья академическая карьера продвигалась к их становлению». министры, премьер-министры и ведущие бизнесмены в своих странах». [19] : 201 Однако в 1951 году его исключили за неприятное поведение, хотя успеваемость у него была высокой. Переехав в Соединенные Штаты, Саид посещал школу Нортфилд Маунт Хермон в Массачусетсе — социально элитную школу-интернат для подготовки к поступлению в колледж, где он в течение года боролся с социальным отчуждением. Тем не менее, он продолжал преуспевать в учебе и достиг звания либо первого (выступающего с прощальной речью), либо второго (приветствующего) из класса из 160 учеников. [31]
Оглядываясь назад, он рассматривал отправку далеко от Ближнего Востока как родительское решение, во многом обусловленное тем, что «перспективы таких недоразвитых людей, как мы, палестинцы, настолько неопределенны, что было бы лучше отправить меня как можно дальше». [31] Реалии странствующей жизни – переплетение культур, чувство неуместности и тоска по дому – настолько повлияли на школьника Эдварда, что темы диссонанса присутствуют в творчестве и мировоззрении академика Саида. [31] По окончании школы он стал Эдвардом Саидом — интеллектуалом-полиглотом (свободно владеющим английским, французским и арабским языками). Он окончил Принстонский университет со степенью бакалавра английского языка в 1957 году после защиты дипломной работы на тему «Моральное видение: Андре Жид и Грэм Грин ». [32] Позже он получил степень магистра искусств (1960) и доктора философии (1964) по английской литературе в Гарвардском университете . [19] : 82–83 [1]
В 1963 году Саид поступил на факультеты английского языка и сравнительной литературы Колумбийского университета , где преподавал и работал до 2003 года. В 1974 году он был приглашенным профессором сравнительного литературоведения в Гарварде; в период 1975–76 годов он был научным сотрудником Центра перспективных исследований в области поведенческих наук Стэнфордского университета . В 1977 году он стал профессором Парра английского языка и сравнительной литературы в Колумбийском университете, а затем был профессором гуманитарных наук Фонда Old Dominion; а в 1979 году был приглашенным профессором гуманитарных наук в Университете Джонса Хопкинса. [33]
Саид также работал приглашенным профессором в Йельском университете и читал лекции в более чем 200 других университетах Северной Америки, Европы и Ближнего Востока. [11] [34] В 1992 году Саид получил звание профессора. [35] В редакционной сфере Саид был президентом Ассоциации современного языка , редактором Ежеквартального журнала арабских исследований в Американской академии искусств и наук , членом исполнительного совета Международного ПЕН-клуба , а также был членом Американской академии искусств и Письма , Королевское литературное общество , Совет по международным отношениям, [33] и Американское философское общество . [36] В 1993 году Саид представил ежегодные лекции Рейта на BBC , серию из шести лекций под названием « Представление интеллектуалов» , в которых он исследовал роль публичного интеллектуала в современном обществе, которую BBC опубликовала в 2011 году. [37]
В своей работе Саид часто исследует термин и концепцию культурного архива , особенно в своей книге «Культура и империализм» (1993). Он заявляет, что культурный архив является основным местом, где развиваются инвестиции в имперские завоевания, и что эти архивы включают «повествования, истории и рассказы о путешествиях». [38] Саид подчеркивает роль западного имперского проекта в разрушении культурных архивов и предполагает, что такие дисциплины, как сравнительное литературоведение, английский язык и антропология, могут быть напрямую связаны с концепцией империи.
Первая опубликованная книга Саида « Джозеф Конрад и автобиографическая фантастика» (1966) была продолжением докторской диссертации, которую он представил для получения степени доктора философии. Абдирахман Хусейн сказал в книге «Эдвард Саид: Критика и общество» (2010), что новелла Конрада « Сердце тьмы » (1899) стала «основополагающей для всей карьеры и проекта Саида». [39] [40] В книге «Начало: намерение и метод» (1974) Саид проанализировал теоретические основы литературной критики, опираясь на идеи Вико , Валери , Ницше , де Соссюра , Леви-Стросса , Гуссерля и Фуко . [41] Среди более поздних работ Саида
Саид стал признанным культурным критиком, выпустив книгу « Ориентализм» (1978), критикующую ориентализм как источник ложных культурных представлений в отношениях Запада и Востока. Тезис ориентализма предполагает существование «тонких и устойчивых европоцентристских предрассудков против арабо-исламских народов и их культуры» [42] , которые берут свое начало из давней традиции западной культуры ложных, романтизированных образов Азии в целом и Ближний Восток в частности. Саид писал, что такие культурные репрезентации служили неявным оправданием колониальных и имперских амбиций европейских держав и США. Аналогичным образом, Саид осуждал политические и культурные злоупотребления режимов правящих арабских элит, которые, как он чувствовал, усвоили ложные и романтизированные представления арабской культуры , созданные англо-американскими востоковедами. [42]
Ориентализм предполагал, что значительная часть западных исследований исламской цивилизации представляет собой политический интеллектуализм, направленный на самоутверждение европейской идентичности, а не объективное академическое исследование; таким образом, академическая область востоковедения функционировала как практический метод культурной дискриминации и империалистического господства — иными словами, западный востоковед знает больше о «Востоке», чем «жители Востока». [42] [43] : 12
Западное искусство, продолжает ориентализм , искажало Восток с помощью стереотипов со времен античности , как в трагедии Эсхила «Персы» (472 г. до н.э.), где главный герой-грек падает, потому что неправильно воспринял истинную природу Востока. [43] : 56–57 Европейское политическое доминирование в Азии исказило даже самые внешне объективные западные тексты о Востоке до степени, непризнанной западными учёными, присвоившими себе производство культурных знаний — академическую работу по изучению, изучение и интерпретация языков, истории и народов Азии. Таким образом, востоковедные исследования подразумевают, что колониальные подчиненные (колонизированные люди) были неспособны думать, действовать или говорить за себя, а значит, неспособны писать свою собственную национальную историю. В таких имперских обстоятельствах учёные-востоковеды Запада писали историю Востока – и таким образом создавали современную культурную идентичность Азии – с точки зрения того, что Запад является культурным стандартом, которому нужно подражать, нормой, на основе которой «экзотические и непостижимо» Восточные люди отклоняются. [43] : 38–41
Ориентализм вызвал много профессиональной и личной критики Саида среди ученых. [44] Традиционные востоковеды, такие как Альберт Хурани , Роберт Грэм Ирвин , Никки Кедди , Бернард Льюис и Кэнан Макия , пострадали от негативных последствий, поскольку ориентализм повлиял на общественное восприятие их интеллектуальной целостности и качества их востоковедных исследований . [45] [46] [48] Историк Кедди сказал, что критическая работа Саида в области ориентализма вызвала в их академических дисциплинах:
Некоторые печальные последствия ... Я думаю, что в области [исследований] Ближнего Востока существует тенденция использовать слово « ориентализм» как обобщенное ругательство, по существу относящееся к людям, которые занимают «неправильную» позицию в отношении арабо-израильского вопроса. спору или людям, которых считают «слишком консервативными». Это не имеет никакого отношения к тому, хороши они или плохи в своих дисциплинах. Итак, ориентализм для многих людей — это слово, которое заменяет мысль и позволяет людям отвергать определенных ученых и их работы. Я думаю, это очень плохо. Возможно, это совсем не то, что имел в виду Эдвард Саид, но этот термин стал своего рода лозунгом.
- Подходы к истории Ближнего Востока (1994), стр. 144–45. [49]
В книге «Ориентализм» Саид описал Бернарда Льюиса , англо-американского востоковеда, как «прекрасный пример востоковеда истеблишмента, [чья работа] претендует на объективность либеральной науки, но на самом деле очень близка к пропаганде против его предметный материал». [43] : 315
Льюис ответил резкой критикой ориентализма , обвинив Саида в политизации научных исследований Ближнего Востока (и арабистики в частности); пренебрежение критикой научных выводов востоковедов; и предоставление «свободы действий» своим предубеждениям. [50]
Саид парировал, что в «Мусульманском открытии Европы» (1982) Льюис ответил на его тезис утверждением, что поиск Западом знаний о других обществах уникален в проявлении бескорыстного любопытства, на которое мусульмане не ответили взаимностью по отношению к Европе. Льюис говорил, что «знание о Европе [было] единственным приемлемым критерием истинного знания». Видимость академической беспристрастности была частью роли Льюиса как академического авторитета в ревностных «антиисламских, антиарабских, сионистских крестовых походах и крестовых походах холодной войны». [43] : 315 [51] Более того, в послесловии к изданию книги 1995 года Саид ответил на критику Льюиса первого издания « Ориентализма» (1978). [51] [43] : 329–54
В академии ориентализм стал основополагающим текстом в области постколониальных исследований , поскольку, по словам британского интеллектуала Терри Иглтона , это «центральная истина книги… что унизительные образы Востока и империалистические вторжения на его территорию исторически шли рука об руку». [52]
И сторонники Саида, и его критики признают преобразующее влияние ориентализма на гуманитарные науки; критики говорят, что этот тезис оказывает интеллектуально ограничивающее влияние на ученых, в то время как сторонники говорят, что этот тезис интеллектуально освобождает. [53] [54] Области постколониальных и культурных исследований пытаются объяснить «постколониальный мир, его народы и их недовольство», [2] [55] для чего методы исследования и эффективность в ориентализме , оказался особенно применимым в ближневосточных исследованиях . [7]
Таким образом, исследование и анализ Саида, примененные в ориентализме , оказались особенно практичными в литературной критике и культурных исследованиях , [7] таких как постколониальные истории Индии Гьяна Пракаша , [56] Николаса Диркса [57] и Рональда Индена , [ 58] современная Камбоджа Саймона Спрингера, [59] и литературные теории Хоми К. Бхабхи , [60] Гаятри Чакраворти Спивака [61] и Хамида Дабаши ( Иран: Прерванный народ , 2007).
В Восточной Европе Милица Бакич-Хайден разработала концепцию вложенных ориентализмов (1992), основанную на идеях историка Ларри Вольфа ( Изобретая Восточную Европу: карта цивилизации в сознании Просвещения , 1994) и идей Саида в ориентализме . (1978). [62] Болгарский историк Мария Тодорова ( «Воображая Балканы» , 1997) представила этнологическую концепцию «вложенных балканизмов» ( Ethnologia Balkanica , 1997), которая основана на концепции «вложенных ориентализмов» Милицы Бакич-Хайден. [63]
В книге «Влияние «библейского ориентализма» на Палестину конца девятнадцатого и начала двадцатого века» (2014) историк Лоренцо Камель представил концепцию «библейского ориентализма» с историческим анализом упрощений сложной местной палестинской реальности. которые происходили с 1830-х годов до начала 20 века. [64] Камель сказал, что избирательное использование и упрощение религии при приближении к месту, известному как «Святая Земля», создало мнение, что как место Святая Земля не имеет никакой человеческой истории, кроме как места, где библейские истории произошла, а не как Палестина, страна, населенная многими народами.
Постколониальный дискурс, представленный в «Ориентализме» , также повлиял на постколониальную теологию и постколониальную библейскую критику, с помощью которой аналитический читатель подходит к Священному Писанию с точки зрения колониального читателя. [65] Другая книга в этой области — «Постколониальная теория» (1998) Лилы Ганди, объясняет постколониализм с точки зрения того, как его можно применить к более широкому философскому и интеллектуальному контексту истории. [66]
В 1967 году, после Шестидневной войны , Саид стал публичным интеллектуалом, когда он действовал политически, чтобы противостоять стереотипным искажениям (фактическим, историческим, культурным), с помощью которых американские средства массовой информации объясняли арабо -израильский конфликт ; репортаж, оторванный от исторических реалий Ближнего Востока в целом и Израиля и палестинских территорий в частности. Чтобы обратиться, объяснить и исправить такой воспринимаемый ориентализм , Саид опубликовал «Изображение араба» (1968), описательное эссе об образах «арабов » , которое призвано уклониться от конкретного обсуждения исторических и культурных реалий народов, представленных в Ближний Восток, представленный в журналистике (печатная, фотография, телевидение) и некоторых видах научных исследований (специализированные журналы). [67]
В эссе « Сионизм с точки зрения его жертв » (1979) Саид приводил доводы в пользу политической легитимности и философской достоверности претензий и права на еврейскую родину , одновременно утверждая при этом неотъемлемое право национального самоопределения для евреев. палестинский народ . [68] Он также охарактеризовал основание Израиля в том виде, в каком оно произошло, сопровождавшее его перемещение палестинских арабов и порабощение палестинцев на оккупированных Израилем территориях как проявление империализма западного образца . Его книги на эту тему включают «Вопрос о Палестине» (1979), «Политика лишения собственности» (1994) и «Конец мирного процесса» (2000).
Во время лекционной конференции в Вашингтонском университете в 2003 году Саид подтвердил, что израильские евреи имеют основания для территориальных претензий на Палестину (или Землю Израиля ), но утверждал, что это не «единственное или главное требование» по отношению к Палестине (или Земле Израиля). По отношению ко всем другим этническим группам (включая евреев и арабов ), населявшим этот регион на протяжении всей истории человечества:
Халлеран: «Профессор Саид, имеют ли сионисты какие-либо исторические претензии на земли Израиля?»
Сказал: «Конечно! Но я бы не сказал, что притязания евреев или сионистов являются единственными или главными притязаниями; я говорю, что это притязание среди многих других. Конечно, арабы имеют гораздо большее притязание. потому что у них была более длительная история проживания – фактического проживания в Палестине – чем у евреев . Если вы посмотрите на историю Палестины , библейские археологи провели довольно интересную работу … вы увидите, что этот период фактического израильтянина — как его называли в Ветхом Завете — господство в Палестине составляет примерно от 200 до 250 лет.Но были моавитяне , были иевусеи , были хананеи , были филистимляне , было много других народов в Палестине во времена время, до и после. И изолировать одного из них и сказать: "Это настоящий владелец земли", я имею в виду, это - это фундаментализм. Потому что единственный способ подтвердить это - это сказать: "Ну, Бог дал это нам ». [...] Итак, я думаю, что люди, которые имеют историю проживания в Палестине в течение определенного периода времени, включая евреев, да, и, конечно, арабов, имеют претензии. Но... это очень важно: я не думаю, что есть какое-либо требование [...] ни у кого нет требования, которое преобладает над всеми остальными и дает этому человеку право на так называемое требование изгонять людей!»- «Имперская преемственность - Палестина, Ирак и политика США» [69] (8 мая 2003 г.)
Аргумент Саида против религиозного сионизма , традиционно поддерживаемого еврейскими фундаменталистами (т.е. ссылка на Бога , чтобы он провозгласил еврейско-израильское утверждение превосходящим арабское/палестинское утверждение), утверждал, что такие оправдания по своей сути иррациональны, потому что они, среди других факторов, позволят христианам и Мусульмане всех этнических и культурных групп выдвигают территориальные претензии к Палестине на основе своей веры.
С 1977 по 1991 год Саид был независимым членом Палестинского национального совета (ПНС). [70] В 1988 году он был сторонником решения израильско -палестинского конфликта на основе двух государств и проголосовал за создание Государства Палестина на заседании Народной национальной партии в Алжире. В 1993 году Саид вышел из членства в Палестинском национальном совете в знак протеста против внутренней политики, которая привела к подписанию Соглашений в Осло (Декларация принципов временных мер по самоуправлению, 1993), условия которых, по его мнению, были неприемлемыми, и поскольку условия были отвергнуты Мадридской конференцией 1991 года .
Саиду не нравились соглашения Осло за то, что они не привели к созданию независимого Государства Палестина, а также потому, что они политически уступали плану, который отверг Ясир Арафат — плану, который Саид представил Арафату от имени правительства США в конце 1970-х годов. [71] Особенно неприятной для Саида была его вера в то, что Ясир Арафат предал право палестинских беженцев на возвращение в их дома и собственность на территориях «Зеленой линии» Израиля до 1967 года , и что Арафат игнорировал растущую политическую угрозу со стороны Израиля. поселения на оккупированных территориях, созданные после завоевания Палестины в 1967 году.
В 1995 году в ответ на политическую критику Саида Палестинская администрация (ПА) запретила продажу книг Саида; однако ПА сняла запрет на книги, когда Саид публично похвалил Ясира Арафата за отказ от предложений премьер-министра Эхуда Барака на Саммите мира на Ближнем Востоке в Кэмп-Дэвиде (2000 г.) в США [72] [73]
В середине 1990-х годов Саид написал предисловие к исторической книге Исраэля Шахака «Еврейская история, еврейская религия: тяжесть трех тысяч лет» (1994) о еврейском фундаментализме, в которой представлено культурное предположение о том, что жестокое обращение Израиля с палестинцами является коренится в иудейском требовании (разрешения) евреям совершать преступления, включая убийства, против неевреев (неевреев). В своем предисловии Саид сказал, что « Еврейская история, еврейская религия» - это «не что иное, как краткая история классического и современного иудаизма , насколько они имеют отношение к пониманию современного Израиля»; и похвалил историка Шахака за описание современного Израиля как нации, погруженной в «иудео-нацистскую» культурную атмосферу, которая позволила дегуманизировать палестинского Другого : [ 74]
Во всех своих работах я оставался фундаментально критически настроенным по отношению к злорадному и некритическому национализму. ... Мой взгляд на Палестину ... остается прежним и сегодня: я выражал всевозможные сомнения по поводу беззаботного нативизма и воинствующего милитаризма националистического консенсуса; Вместо этого я предложил критически взглянуть на арабскую среду, палестинскую историю и израильские реалии, сделав недвусмысленный вывод о том, что только урегулирование путем переговоров между двумя страдающими общинами, арабской и еврейской, даст передышку от бесконечной войны. [75]
В 1998 году Саид снял документальный фильм BBC « В поисках Палестины» (1998) о Палестине, прошлом и настоящем. В компании своего сына Вади Саид вновь посетил места своего детства и столкнулся с несправедливостью, проявленной по отношению к обычным палестинцам на современном Западном Берегу . Несмотря на социальный и культурный престиж кинопродукции BBC в США, этот документальный фильм никогда не транслировался ни одной американской телекомпанией. [76] [77]
3 июля 2000 года во время поездки по Ближнему Востоку со своим сыном Вади Саид был сфотографирован, бросающим камень через ливано-израильскую границу «Голубая линия» , и это изображение вызвало много политической критики по поводу его действий, демонстрирующих присущую ему личную симпатию к терроризму; а в журнале Commentary журналист Эдвард Александер назвал Саида «профессором террора» за агрессию против Израиля. [78] Саид объяснил бросание камней двояким действием: личным и политическим; соревнование мастерства между мужчиной между отцом и его сыном и жест радости араба в конце израильской оккупации южного Ливана (1985–2000 гг.): «Это был камешек; там никого. Гауптвахта находилась как минимум в полумиле отсюда». [79]
Несмотря на отрицание того, что он нацелил камень на израильскую гауптвахту , бейрутская газета Ас-Сафир («Посол») сообщила, что местный житель Ливана сообщил, что Саид находился на расстоянии менее десяти метров (около 30 футов) от израильской обороны. Солдаты Армии обороны Израиля (ЦАХАЛ) находились на двухэтажной гауптвахте, когда Саид прицелился и швырнул камень через пограничный забор; Путь снаряда был прерван, когда он ударился о колючую проволоку на пограничном заборе. [80] Тем не менее, в США, несмотря на политические разногласия между студентами Колумбийского университета и Антидиффамационной лигой Международной организации Бнай Брит («Сыны Завета»), ректор университета опубликовал пятистраничное письмо в защиту Саида. действие как свобода выражения мнения ученого : «Насколько мне известно, камень не был направлен ни на кого; ни один закон не был нарушен; не было предъявлено никаких обвинений; против профессора Саида не было возбуждено никаких уголовных или гражданских дел». [81]
Тем не менее, Саид пережил политические последствия, такие как отмена приглашения прочитать лекцию Обществу Фрейда в Австрии в феврале 2001 года. [82] Президент Общества Фрейда оправдал отзыв приглашения, объяснив Саиду, что « политическая ситуация на Ближнем Востоке и ее последствия» сделали обвинение в антисемитизме очень серьезным вопросом, и что любое такое обвинение «стало более опасным» в политике Австрии; таким образом, Общество Фрейда отменило свое приглашение Саиду, чтобы «избежать внутреннего столкновения» мнений о нем, которое могло бы идеологически разделить Общество Фрейда. [79]
В переработанном издании книги « Освещение ислама: как СМИ и эксперты определяют, как мы видим остальной мир» (1997) Саид раскритиковал ориенталистскую предвзятость репортажей западных средств массовой информации о Ближнем Востоке и исламе, особенно тенденцию к редакционной пропаганде. «спекуляции о последнем заговоре с целью взрыва зданий, саботажа коммерческих авиалайнеров и отравления запасов воды». [83] Он раскритиковал участие американских военных в войне в Косово (1998–99) как имперскую акцию; и описал Закон об освобождении Ирака (1998 г.), обнародованный при администрации Клинтона, как политическую лицензию, которая предрасполагала США к вторжению в Ирак в 2003 г., что было санкционировано Резолюцией по Ираку (2 октября 2002 г.); и постоянная поддержка Израиля со стороны сменяющих друг друга президентских правительств США как действия, призванные увековечить региональную политическую нестабильность на Ближнем Востоке. [15]
В действительности, несмотря на то, что Саид был болен лейкемией, как общественный интеллектуал, он продолжал критиковать вторжение США в Ирак в середине 2003 года; [84] а в египетской газете «Аль-Ахрам Уикли » в статье «Ресурсы надежды» (2 апреля 2003 г.) Саид заявил, что война США против Ирака была политически непродуманным военным предприятием. [85]
В 2003 году Хайдар Абдель-Шафи , Ибрагим Дакак, Мустафа Баргути и Саид основали Аль-Мубадару ( Палестинскую национальную инициативу ), возглавляемую Баргути, стороннюю реформистскую демократическую партию, призванную стать альтернативой обычной двухпартийной партии. политика Палестины. Его идеология должна стать альтернативой экстремистской политике социал-демократического Фатха и исламистского Хамаса . Основание Саидом группы, а также его другая международная политическая деятельность в отношении Палестины были замечены правительством США, и Саид попал под наблюдение ФБР, которое усилилось после 1972 года. Дэвид Прайс , антрополог из Государственного колледжа Эвергрин , попросил ФБР расследовало Саида посредством Закона о свободе информации от имени CounterPunch и опубликовало там отчет о своих выводах. [86] Опубликованные страницы файлов ФБР Саида показывают, что ФБР читало книги Саида и сообщало об их содержании в Вашингтон. [87] : 158 [88]
Помимо того, что Эдвард Саид был публичным интеллектуалом, он был опытным пианистом, работал музыкальным критиком в журнале The Nation и написал четыре книги о музыке: «Музыкальные разработки» (1991); Параллели и парадоксы: исследования в области музыки и общества (2002), соавтором Дэниелом Баренбоймом; О позднем стиле: музыка и литература против зерна (2006); и «Музыка на грани» (2007), в последней книге которой он говорил о том, что находит музыкальные отражения своих литературных и исторических идей в смелых композициях и сильных исполнениях. [89] [90]
В другом музыкальном мире композитор Мохаммед Файруз признал глубокое влияние Эдварда Саида на свои произведения; композиционно Первая симфония Файруза тематически отсылает к эссе «Посвящение танцовщице живота» (1990) о Тахии Кариоке , египетской танцовщице, актрисе и политическому активисту; и соната для фортепиано под названием « Размышления об изгнании » (1984), которая тематически относится к эмоциям, присущим изгнанию. [91] [92] [93]
В 1999 году Саид и Баренбойм стали сооснователями Западно-восточного оркестра Диван , состоящего из молодых израильских, палестинских и арабских музыкантов. Они также основали Фонд Баренбойма-Саида в Севилье для разработки проектов образования через музыку. Помимо управления оркестром Западно-Восточного Дивана, Фонд Баренбойма-Саида помогает в управлении Академией оркестровых исследований, проектом «Музыкальное образование в Палестине» и проектом «Музыкальное образование для дошкольников» в Севилье. [94]
Помимо наград, членства и должностей в престижных организациях по всему миру, Эдвард Саид за свою профессиональную жизнь в качестве ученого, критика и литератора получил около двадцати почетных университетских степеней. [95] Среди оказанных ему наград были:
24 сентября 2003 года, после 12-летней болезни хроническим лимфоцитарным лейкозом , Саид умер в возрасте 67 лет в Нью-Йорке. [12] У него остались жена Мариам К. Саид , [99] его сын Вади Саид и дочь Наджла Саид . [100] [101] [102] Среди хвалебных слов были Александр Кокберн («Могучее и страстное сердце»); [103] Шеймус Дин («Поздний стиль гуманизма»); [104] Кристофер Хитченс («Прощание Эдварду Саиду»); [105] Тони Джадт («Безродный космополит»); [106] Майкл Вуд («Об Эдварде Саиде»); [107] и Тарик Али («Вспоминая Эдварда Саида, 1935–2003»). [108] Саид похоронен на протестантском кладбище в Брумане, Джебель-Лубнан, Ливан. [109] [110] [111] На его надгробии указано, что он умер 25 сентября 2003 года.
В ноябре 2004 года в Палестине Бирзейтский университет переименовал свою музыкальную школу в Национальную музыкальную консерваторию Эдварда Саида . [112]
Дань уважения Саиду включает книги и школы; например, « В ожидании варваров: дань уважения Эдварду В. Саиду» (2008) представлены эссе Акила Билграми , Рашида Халиди и Элиаса Хури ; [113] [114] Эдвард Саид: Харизма критики (2010), Гарольд Арам Визер, критическая биография; и «Эдвард Саид: Наследие эмансипации и репрезентации» (2010), эссе Джозефа Массада , Илана Паппе , Эллы Шохат , Гады Карми , Ноама Хомского , Гаятри Чакраворти Спивак и Дэниела Баренбойма . Академия Баренбойма -Саида (Берлин) была основана в 2012 году.
В 2002 году шейх Заид бин Султан Аль Найхан , основатель и президент Объединенных Арабских Эмиратов , и другие выделили кафедру Эдварда Саида в Колумбийском университете; в настоящее время его занимает Рашид Халиди . [115] [116]
В 2016 году Калифорнийский государственный университет во Фресно начал рассматривать претендентов на недавно созданную профессорскую должность по изучению Ближнего Востока имени Эдварда Саида, но после нескольких месяцев рассмотрения претендентов штат Фресно отменил поиск. Некоторые наблюдатели утверждают, что отмена была вызвана давлением со стороны произраильских лиц и групп. [117]
Эдвард В. Саид (1935–2003) был одним из самых влиятельных интеллектуалов двадцатого века.
Эдвард В. Саид (1935–2003) наиболее известен как автор влиятельного и широко читаемого книги «
Ориентализм»
(1978) ... Его решительная защита светского гуманизма. и общественная роль интеллектуала, а также его резкая критика ориентализма и его непоколебимая защита палестинского дела сделали Саида одним из самых влиятельных на международном уровне комментаторов культуры, писавших из Соединенных Штатов в последней четверти двадцатого века. век.
Влиятельный ориентализм Эдварда Саида (1979) эффективно создал дискурсивное поле в культурных исследованиях , стимулируя свежий критический анализ западных академических работ по «Востоку». Хотя сама книга подверглась критике со многих точек зрения, она по-прежнему считается плодотворной работой в этой области.
В его нынешнем использовании «Восток» является ключевым термином культурной критики, заимствованным из влиятельной книги Эдварда Саида « Ориентализм» .
Учитывая крах
правительства Нетаньяху
из-за
Уайского мирного соглашения
, пришло время задаться вопросом, является ли весь процесс, начатый в
Осло
в 1993 году, правильным инструментом для установления мира между палестинцами и израильтянами.
Я считаю, что
мирный процесс
фактически отодвинул на второй план настоящее примирение, которое должно произойти, чтобы столетняя война между
сионизмом
и палестинским народом закончилась.
Осло подготовил почву для разделения, но настоящий мир может наступить только при наличии
двунационального израильско-палестинского государства
.
[Эдвард Вади] Саид был христианином, убежденным агностиком, возможно, даже атеистом, но у него была жажда справедливости и моральная чувствительность, которой не хватало большинству [религиозных] верующих. Саид сохранил свой собственный этический компас без Бога и упорно продолжал изгнание, когда-то вынужденное из Каира, а теперь избранное, не испытывая ни злобы, ни страха.
Сто пятьдесят лет спустя Эдвард Саид, агностик палестинского происхождения, стремившийся исправить ложные представления Запада об «ориентализме», объявил университетские дискурсы Ньюмана правдивыми и «несравненно красноречивыми». ...
Милица Баки-Хайден основывалась на работах Вольфа, включив в себя идеи «ориентализма» Эдварда Саида.
Идея «вложенных ориентализмов» у Баки – Хайдена 1995 и связанная с ней концепция «вложенных балканизмов» у Тодоровой 1997. ...
Эдвард Саид (1935–2003) был одним из самых влиятельных интеллектуалов двадцатого века.