Сэмюэль Холдхейм (1806 – 22 августа 1860) был немецким раввином и автором, одним из наиболее радикальных лидеров раннего реформаторского движения в иудаизме . Пионер в современной еврейской гомилетике , он часто был в разногласиях с ортодоксальной общиной. [1]
Холдхейм родился в Кемпене в Южной Пруссии в 1806 году. Сын строго традиционных родителей, Холдхейм был рано введен в раввинскую литературу в соответствии с методами, принятыми в талмудических йешивах . Прежде чем он научился говорить по-немецки хотя бы с умеренной правильностью, он стал мастером талмудической аргументации, и его слава вышла далеко за пределы его родного места. Эта репутация обеспечила ему работу учителя мальчиков в частных семьях как в Кемпене, так и в крупных городах его родной провинции. Именно тогда он начал пополнять свой запас раввинских знаний частными занятиями по светским и классическим направлениям.
Холдхейм отправился в Прагу , а затем в Берлин, чтобы изучать философию и гуманитарные науки ; и его острый интеллект в сочетании с его рвением к учебе позволили ему достичь своей цели в невероятно короткие сроки, хотя отсутствие предварительной систематической подготовки оставило свой отпечаток в его сознании, в определенной степени, до последнего. Под руководством Самуила Ландау из Праги он также продолжил свои талмудические исследования. Еще будучи молодым человеком, он задался целью занять должность раввина в крупном немецком городе; поскольку он хотел показать старшим раввинам, что светская и философская ученость может хорошо сочетаться с раввинской эрудицией. Но ему пришлось ждать до 1836 года, когда после нескольких разочарований в других местах его пригласили в качестве раввина во Франкфурт-на-Одере . Здесь он оставался до 1840 года, сталкиваясь со многими трудностями, вызванными как недоверием тех членов общины, которые сомневались в благочестии раввина, владеющего грамматическим немецким языком и окончившего немецкий университет, так и своеобразным законодательством, которое в Пруссии при Фридрихе Вильгельме III регулировало статус еврейских общин.
Целью Холдхейма было добиться изменения этого положения дел. В предисловии к своему труду Gottesdienstliche Vorträge (Франкфурт-на-Одере, 1839) он обратился как к правительству с просьбой предоставить современному раввинату подобающее ему достоинство, так и к общинам с просьбой прекратить считать раввина экспертом в еврейской казуистике, на которого возложена обязанность отвечать на she'elot (ритуальные вопросы) и запросы, касающиеся диетических законов. Он настаивал на признании раввина проповедником и учителем, который в то же время уделяет внимание практическим требованиям своей должности эксперта в талмудическом праве.
Находясь во Франкфурте, Холдхейм скрупулезно решал каждый вопрос в соответствии с галахой . В его проповедях, относящихся к этому периоду, ясно прослеживается намерение избегать простого рационалистического морализаторства, с одной стороны, и сухого легализирующего и ненаучного размышления (в стиле старого дераша ) , с другой. Таким образом, Холдхейм заслуживает того, чтобы его помнили как одного из пионеров в области современной еврейской гомилетики , который показал, как следует использовать Мидраши и другие еврейские писания. Он также неоднократно прилагал усилия, чтобы побудить свою общину помочь осуществить проект Авраама Гейгера и Людвига Филиппсона по основанию еврейского теологического факультета. Иудаизм уже тогда перестал быть для Холдхейма самоцелью. Он начал рассматривать его как силу в более широкой жизни человечества.
Теперь Холдхейм стал автором еврейских периодических изданий (например, Allgemeine Zeitung des Judenthums Филиппсона и Israelitische Annalen Йоста ). Две его статьи особенно примечательны. Одна (в Allg. Zeit. des Jud. ii, №№ 4-9) рассматривает основные принципы иудаизма, приходя к выводу, что в иудаизме нет обязательных догматов; другая ( Annalen Йоста, 1839, №№ 30-32) рассматривает присягу, требуемую от еврейских свидетелей в уголовных процессах. В первой из этих статей Холдхейм формулирует принцип, который является основным для его позиции и позиции других реформаторов: иудаизм - это не религия мертвого вероисповедания, а живых дел. В последнем эссе он использует свою талмудическую юридическую эрудицию, чтобы продемонстрировать несправедливость, причиненную евреям прусскими судами. Другая его франкфуртская публикация носит название Der Religiöse Fortschritt im deutschen Judenthume (Лейпциг, 1840). Поводом для этой брошюры послужили споры, разгоревшиеся вокруг избрания Гейгера раввином в Бреслау . Холдхейм выступает за прогресс на том основании, что во все времена Тора преподавалась в соответствии с меняющимися условиями последующих эпох; но этот прогресс он считает постепенным развитием, а не шумным противодействием признанным существующим стандартам.
В то же время Холдхейм получил степень доктора философии в Лейпцигском университете и стал рассматриваться общинами и еврейскими учеными как лидер (см. Orient. Lit. 1840, № 35 et passim; Jost's Annalen , 1840, № 39). Франкфурт стал для него слишком тесной сферой деятельности, и он принял приглашение в Шверин в качестве земельного раввина Мекленбург -Шверина , покинув Франкфурт 15 августа 1840 года.
В своей новой области Холдхейм уделил первое внимание созданию школ для еврейских детей. Спор о Гамбургском храме побудил его принять участие в обсуждении (см. Annalen , 1841, №№ 45, 46). Он приветствовал новое движение как важное предзнаменование усиливающегося влияния современных взглядов. Он защищал Гамбургскую программу как основательно основанную на иудаизме и в самой линии собственной истории синагоги, хотя он не был слеп к ее непоследовательности. Тем не менее, даже несмотря на то, что авторитет традиции отрицался и признавался в одно и то же время, движение выступало за дифференциацию еврейских национальных и еврейских религиозных элементов. Он также написал мнение ( Gutachten ) о молитвеннике Гамбургского храма (Гамбург, 1841), оправдывая его отход от старых форм, ссылаясь на талмудические прецеденты ( Soṭah vii.1; Ber . 10a, 27b, 33a; Maimonides , "Yad", Tefillah , xi.9). Среди многочисленных возражений, которые вызвало отлучение этого молитвенника Хакамом Бернайсом , возражение Холдхейма заслуживает того, чтобы считаться самым полным и резким.
Вскоре после этого появилась самая важная работа Холдхейма под названием Die Autonomie der Rabbinen (Шверин и Берлин, 1843). В ней он выступает за отмену устаревших еврейских правил брака и развода, главным образом на том основании, что евреи не составляют политическую нацию. Еврейские религиозные институты должны строго отличаться от еврейских национальных, к которым относятся законы о браке и разводе. Законы современных государств не противоречат принципам еврейской религии; поэтому эти современные законы, а не еврейские национальные законы прошлых дней, должны регулировать еврейские браки и разводы (см. Самуэль Хирш в Orient. Lit. , 1843, № 44). Важность этой книги подтверждается волнением, которое она вызвала среди немецких еврейских общин, многие члены которых нашли в ее отношении решение проблемы того, как верность иудаизму может сочетаться с безоговорочной преданностью своей немецкой национальности. Свидетельством его пронзительного характера является также полемическая литература, которая выросла из него. В этих дискуссиях принимали участие такие люди, как А. Бернштейн, Мендель Гесс , Самсон Рафаэль Хирш , Захариас Франкель , Рафаэль Кирхгейм , Леопольд Цунц , Леопольд Лёв и Адольф Еллинек .
Основание Реформистского союза во Франкфурте-на-Майне привело к новому всплеску волнений среди немецких евреев. Эйнхорн, Штайн, Самуэль Хирш и другие осуждали возникновение Союза как шаг к раскольническому разделению. Обязательный характер обряда обрезания был центральным вопросом, обсуждавшимся не менее чем сорока одним раввином. Холдхайм в своей работе Ueber die Beschneidung zunächst in religiös-dogmatischer Beziehung (Шверин и Берлин, 1844) занимает позицию, что обрезание не является, как крещение , таинством посвящения, а всего лишь заповедью, как и любое другое. Тем не менее, он классифицирует его не как национальный, а как еврейский закон и выступает за его сохранение. Действительно, он не был безоговорочным приверженцем программы Франкфуртского Реформистского союза. Это ясно из его Vorträge über die mosaische Religion für denkende Israeliten (Шверин, 1844). В то время как Verein предполагал неограниченные возможности развития, по мнению Холдхейма, элемент мозаики после устранения национального становится вечным. Религия должна быть поставлена выше всех временных потребностей и желаний. Подчиниться духу века означало бы сделать этот дух высшим фактором и привести к созданию нового Талмуда 19-го века, столь же мало обоснованного, как и Талмуд 5-го века.
Моисеизм, как он изложен в Библии, является непрерывной религией иудаизма. Вера в это откровение является постоянным фактором во всех вариантах иудаизма. Это также главный тезис Das Ceremonialgesetz im Messiasreich (Шверин и Берлин, 1845). Он показывает непоследовательность талмудизма, который, предполагая неприкосновенность всех библейских законов, все же признает приостановление многих. Отсюда настойчивость Талмуда в восстановлении еврейского государства. Некоторые церемониальные законы были призваны гарантировать святость народа; другие - святость священников. Эти церемонии теряют свое значение и становятся устаревшими в тот момент, когда Израиль больше не нуждается в особой защите своей монотеистической самобытности. Как только все люди станут этическими монотеистами, Израиль нигде не рискует потерять свой монотеизм; и его самобытность больше не требуется. Следовательно, в мессианское время церемонии потеряют всякую обязательную или эффективную силу. Эта книга также вызвала много дискуссий, в которых реформистские раввины, такие как Леви Герцфельд, заняли позицию, противоположную позиции Холдхейма. Отвечая на некоторые возражения своих критиков, Холдхейм настаивал на признании его приверженцем позитивного исторического иудаизма. Доктрины, религиозные и этические, библейского иудаизма, как он утверждал, являются позитивным содержанием иудаизма; и истинно историческая реформа должна, ради этих позитивных доктрин, освободить иудаизм от талмудизма.
Холдхейм принимал участие в раввинских конференциях в Брауншвейге (1844), Франкфурте-на-Майне (1845) и Бреслау (1846). Позиция, занятая последним в отношении субботы, его не удовлетворила. Он справедливо считал ее слабым компромиссом. Для него существенным элементом истинной субботы было не поклонение, а отдых (см. его Offene Briefe über die Dritte Rabbinerversammlung , в Israelit , 1846, №№ 46-48). Дебаты на этих конференциях затрагивали жизненно важные темы. Холдхейм чувствовал побуждение рассмотреть некоторые из них более подробно, и поэтому в быстрой последовательности он опубликовал следующие эссе: Was lehrt das Rabbinische Judenthum über den Eid? 1844; Ueber Auflösbarkeit der Eide , Hamburg, 1845; Vorschläge zu einer zeitgemässen Reform der jüdischen Ehegesetze , Шверин, 1845 г.; Die religiöse Stellung des weiblichen Geschlechts im talmudischen Judentum , ib. 1846 г.; Prinzipien eines dem gegenwärtigen Religionsbewusstsein entsprechenden Cultus , 1846.
Холдхайм, к которому обращались за консультацией, когда в Берлине было основано Jüdische Reformgenossenschaft , был призван стать его раввином и проповедником в 1847 году, покинув Мекленбург. Как лидер Reformgenossenschaft он принимал участие в редактировании его молитвенника . Он ввел радикальное отклонение соблюдения субботы как еврейского шаббата и вместо этого перенес его соблюдение на воскресенье, чтобы поведение реформистских евреев соответствовало христианской мысли. При его правлении соблюдение вторых дней святых дней (кроме второго дня Рош ха-Шана ) было отменено.
Он совершал обряды так называемых «смешанных» браков (см. его Gemischte Ehen zwischen Juden und Christen , Берлин, 1850). Ему приходилось защищать свою общину от многочисленных нападок (см. его Das Gutachten des Herrn L. Schwab, Rabbiner zu Pesth , там же, 1848). Хотя он был занят многими способами в развитии своего общества и в организации его институтов, в течение тринадцати лет своего пребывания в Берлине он написал текст для школ о религиозных и моральных доктринах Мишны ( Берлин, 1854), критику Фридриха Юлиуса Шталя ( Ueber Stahl's Christliche Toleranz , там же, 1856) и катехизис ( Jüdische Glaubens- und Sittenlehre , там же, 1857). Он также написал историю реформаторского движения ( Geschichte der Jüdischen Reformgemeinde , 1857) и более амбициозную работу (на иврите ) о раввинских и караимских толкованиях законов о браке ( Ma'amar ha-Ishut , 1860).
Холдхайм скоропостижно скончался в Берлине 22 августа 1860 года. Сакс возражал против его погребения в ряду, отведенном для раввинов на еврейском кладбище, но Эттингер дал разрешение на захоронение. Холдхайм был похоронен среди великих усопших берлинской общины, Авраам Гейгер произнес надгробную речь.
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Holdheim, Samuel". Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.Медиа, связанные с Сэмюэлем Холдхеймом на Wikimedia Commons