Сатурн ( лат . Sāturnus [saːˈtʊrnʊs] ) — бог древнеримской религии и персонаж римской мифологии . Его описывали как бога времени, зарождения, распада, изобилия, богатства, земледелия, периодического обновления и освобождения. Мифологическое правление Сатурна изображалось как Золотой век изобилия и мира. После римского завоевания Греции его отождествили с греческим титаном Кроносом . Супругом Сатурна была его сестра Опс , от которой он породил Юпитер , Нептун , Плутон , Юнону , Цереру и Весту .
Сатурн особенно отмечался во время фестиваля Сатурналий каждый декабрь, возможно, самого известного из римских фестивалей , времени пиршеств, смены ролей, свободы слова, дарения подарков и веселья. В храме Сатурна на Римском форуме размещались государственная казна и архивы ( эрариум ) Римской республики и ранней Римской империи . Планета Сатурн и день недели суббота названы в его честь и связаны с ним.
Римская земля сохранила память об очень отдаленном времени, в течение которого на месте города до его основания царствовали Сатурн и Янус : Капитолий назывался mons Saturnius . [4] Римляне отождествляли Сатурн с греческим Кроносом , мифы которого были адаптированы для латинской литературы и римского искусства . В частности, роль Кроноса в генеалогии греческих богов перешла к Сатурну. Еще при Андронике (3 век до н. э.) Юпитера называли сыном Сатурна. [5]
У Сатурна было две любовницы, которые представляли разные аспекты бога. Имя его жены Опс , римский эквивалент греческого Рея , означает «богатство, изобилие, ресурсы». [6] Однако ассоциация с Опс считается более поздним развитием, поскольку эта богиня изначально была в паре с Консусом . [7] (стр. 244) Ранее была ассоциация Сатурна с Луа («разрушение, растворение, ослабление»), богиней, получившей окровавленное оружие врагов, уничтоженных на войне. [8]
Под властью Сатурна люди наслаждались спонтанной щедростью земли без труда в «Золотом веке», описанном Гесиодом и Овидием . Он стал известен как бог времени.
Через Сатурн они стремятся представить ту силу, которая поддерживает циклический ход времен и сезонов. Именно этот смысл имеет греческое имя этого бога, ибо его зовут Кронос , что то же самое, что Хронос или Время . Сатурн, со своей стороны, получил свое имя потому, что был «пресыщен» годами; рассказ о том, что он регулярно пожирал собственных детей, объясняется тем, что время пожирает смену времен года и «ненасытно» поглощает прошедшие годы. Сатурн был скован Юпитером , чтобы гарантировать, что его цепи не выйдут из-под контроля, и чтобы связать его узами звезд.
- Квинт Луцилий Бальб ,
цитата Цицерона [9]
По мнению Варрона , [10] имя Сатурна произошло от слова satus , что означает «посев». Несмотря на то, что эта этимология проблематична с точки зрения современной лингвистики (ибо, хотя исторически мотивированные изменения длины гласных действительно происходят в латинских корнях, долгое ā в Sāturnus , в частности, остается необъяснимым с помощью этой этимологии, а также из-за эпиграфически засвидетельствованной формы Saeturnus ), [11] тем не менее, оно отражает своеобразную особенность бога. [12] (стр. 144) Возможно, более вероятная этимология связывает это имя с этрусским богом Сатре и такими топонимами, как Сатрия , древний город Лациум, и Сатурае Палус , болото также в Лациуме. Этот корень может быть связан с латинским фитонимом satureia . [13] (Однако, как и satus , satureia , Saturae palus и, вероятно, также Satria , как и очевидно близкородственный Satricum , все они также имеют короткое a в первом слоге по сравнению с длинным ā Sāturnus .)
Другой эпитет, попеременно Стеркулий , Стеркутус и Стерцес , относился к его сельскохозяйственным функциям; [14] (1.7.25) это происходит от stercus , «навоз» или «навоз», что означает возрождение из смерти в жизнь. [15] Сельское хозяйство было важно для римской идентичности, а Сатурн был частью архаичной римской религии и этнической идентичности. Его имя появляется в древнем гимне салианских жрецов , [16] и его храм был старейшим из известных в записях понтификов .
Квинт Луцилий Бальб приводит отдельную этимологию в «De Natura Deorum» Цицерона . [9] В этой интерпретации сельскохозяйственный аспект Сатурна будет вторичным по отношению к его первичному отношению ко времени и временам года. Поскольку «Время поглощает все вещи», Бальб утверждает, что имя Сатурн происходит от латинского слова satis; Сатурн — антропоморфное представление Времени , которое наполнено или насыщено всеми вещами или всеми поколениями. Поскольку сельское хозяйство так тесно связано с временами года и, следовательно, с пониманием циклического хода времени, из этого следует, что сельское хозяйство тогда будет связано с божеством Сатурном.
Храм Сатурна был расположен у подножия Капитолийского холма , согласно традиции, записанной Варроном [17], ранее известной как Сатурниус Монс , и ряд колонн от последней перестройки храма все еще стоит. [6] Храм был освящен в 497 г. до н. э., но территория Сатурни была построена царем Туллом Гостилием , что подтверждается археологическими исследованиями, проведенными Э. Гьерстадом. [18] На протяжении всей римской истории здесь размещалась государственная казна ( эрариум ).
Положение праздника Сатурна в римском календаре привело к его ассоциации с концепциями времени, особенно с временным переходом Нового года . В греческой традиции Кроноса иногда отождествляли с Хроносом , «Времем», а пожирание им своих детей воспринималось как аллегория смены поколений. Таким образом, римский Сатурн имел аналогичные ассоциации. Серп или коса Отца Времени — это остаток сельскохозяйственного орудия Кроноса-Сатурна, а его состаренный вид представляет собой убыль старого года с рождением нового, в древности иногда воплощавшегося Эоном . В поздней античности Сатурн синкретизируется с рядом божеств и начинает изображаться крылатым, как и Кайрос , «Время, подходящее время». [19]
Фигура Сатурна – одна из самых сложных в римской религии. Дюмезиль воздержался от обсуждения Сатурна в своей работе о римской религии из-за недостаточности знаний. [7] Однако его последователь Доминик Брикель , наоборот, предпринял попытку тщательной интерпретации Сатурна, используя трехфункциональную теорию индоевропейской религии Дюмезиля, взяв за основу древние свидетельства и работы А. Брелиха и Г. Пиккалуги. [12] [20]
Основная трудность, с которой ученые сталкиваются при изучении Сатурна, заключается в оценке того, что является оригинальным в его фигуре, а что обусловлено более поздними эллинистическими влияниями. Более того, некоторые черты бога могут быть общими для Кроноса, но, тем не менее, очень древние и могут считаться присущими римскому богу, тогда как другие определенно более поздние и появились после 217 г. до н.э., года, когда были введены греческие обычаи Кронии . в Сатурналии. [12] (стр. 142 и далее)
Среди черт, определенно аутентичных римскому богу, Брикель выделяет:
Эти три элемента, по мнению Брикеля, указывают на то, что Сатурн является суверенным богом. Строгие отношения бога с культами Капитолийского холма и, в частности, с Юпитером, подчеркиваются легендами об отказе богов Ювентаса и Терминуса покинуть свое жилище в святилищах на Капитолии, когда должен был быть построен храм Юпитера. Эти два божества соответствуют богам-помощникам государя в ведической религии (Брикель [12] относится к Дхритараштре и Видуре , фигурам Махабхараты ) и Циклопам и Гекатонхейрам у Гесиода . Хотя боги-помощники принадлежат ко второму божественному поколению, они становятся активными только на уровне третьего в каждом из трех случаев Индии, Греции и Рима, где они становятся своего рода продолжением Юпитера. [с] )
Дюмезиль постулировал раскол фигуры верховного бога в индоевропейской религии, который олицетворяют ведийские боги Варуна и Митра . [22] Из этих двух первый показывает аспект волшебной, сверхъестественной, внушающей трепет силы созидания и разрушения, а второй показывает обнадеживающий аспект гаранта законного порядка в организованной социальной жизни. В то время как у Юпитера эти двойные черты слились воедино, Брикель [12] видит в Сатурне черты верховного бога варунианского типа . Его природа становится очевидной в его мастерстве над ежегодным кризисом вокруг зимнего солнцестояния, воплощенном в силе подрыва нормального кодифицированного социального порядка и его правил, что проявляется в празднике Сатурналий, в мастерстве ежегодного плодородия и обновления. , в силе уничтожения, присутствующей в его паредра Луа, в том факте, что он является богом вневременной эпохи изобилия и щедрости до времени, которую он восстанавливает во время ежегодного кризиса зимнего солнцестояния.
В римском и этрусском исчислении Сатурн — обладатель молнии; никакой другой бог земледелия (в смысле специализированной человеческой деятельности) им не является. [23] [d] Следовательно, его власть в сельском хозяйстве и богатстве не может быть властью бога третьей функции, то есть производства, богатства и удовольствия, но она проистекает из его магического господства над созиданием и разрушением. Хотя эти черты можно найти и у греческого бога Кроноса, похоже, что эти черты были присущи наиболее древним аспектам римского Сатурна, таким как его присутствие на Капитолии и его связь с Юпитером, который в рассказах о прибытии Пеласги в земле сикелов [ 24] [14] (1.7.27–31) и аргеев заказывают ему человеческие жертвоприношения . [25]
Брикель заключает, что Сатурн был верховным богом того времени, которое римляне считали уже неактуальным, а именно времени легендарного происхождения мира до появления цивилизации. [12] (с. 155)
Жертвоприношения Сатурну совершались по «греческому обряду» ( ritus graecus ), с непокрытой головой, в отличие от жертвоприношений другим крупным римским божествам, которые совершались capite velato , «с покрытой головой». Сам Сатурн, однако, изображался покрытым покрывалом ( involutus ), как, например, на настенной росписи из Помпеи , где он изображен держащим серп и покрытым белым покрывалом. Эта черта полностью соответствует характеру верховного бога варунийского типа и близка германскому богу Одину . Брикель замечает, что Сервий уже видел, что выбор греческого обряда был обусловлен тем фактом, что сам бог воображается и изображается завуалированным, следовательно, его жертвоприношение не может быть совершено человеком под покрывалом: текущий порядок вещей, типичный для природы божества, проявляющегося во время его праздника. [26] Плутарх пишет, что его фигура скрыта, потому что он отец истины. [27]
Плиний отмечает, что культовая статуя Сатурна была наполнена маслом; точное значение этого неясно. [28] Его ноги были связаны шерстью, которую снимали только во время Сатурналий. [14] (1.8.5) Тот факт, что статуя была наполнена маслом, а ноги были связаны шерстью, может относиться к мифу о «Кастрации Урана». В этом мифе Рея дает Кроносу съесть камень вместо Зевса, обманывая Кроноса. Хотя мастерство владения узлами является особенностью греческого происхождения, оно также типично для фигуры варунского правителя, как это видно, например, у Одина. После того как Зевс одержал победу над Кроносом, он устанавливает этот камень в Дельфах и постоянно смазывает его маслом и кладет на него пряди расплетенной шерсти. [29] Камень носил красный плащ, [30] и был вынесен из храма, чтобы принять участие в ритуальных процессиях [31] и лекстерниях , банкетах, на которых изображения богов располагались в качестве гостей на ложах. [6] Все эти церемониальные детали идентифицируют суверенную фигуру.
В Италии существует мало свидетельств культа Сатурна за пределами Рима, но его имя напоминает имя этрусского бога Сатра . [e] Потенциальная жестокость Сатурна усиливалась его отождествлением с Кроносом , известным тем, что пожирал собственных детей. Таким образом, его использовали в переводе, когда речь шла о богах из других культур, которые римляне считали суровыми; его приравнивали к карфагенскому богу Баал-Хаммону , которому приносили в жертву детей, и к Яхве , чья суббота упоминалась как Saturni dies , «день Сатурна», в стихотворении Тибулла , писавшего во времена правления Августа ; в конечном итоге это привело к появлению слова «суббота» в английском языке. [6] Отождествление с Баал-Хаммоном позже привело к возникновению африканского Сатурна, культа, который пользовался большой популярностью до 4-го века. Помимо того, что это был популярный культ, он также имел характер мистической религии и требовал детских жертвоприношений. Это также считается склонностью к монотеизму. [32] В церемонии посвящения myste (посвящение) « intrat sub iugum » («входит под ярмо»), ритуал, который Леглей сравнивает с римским tigillum sororium . [32] (стр. 385–386) Несмотря на то, что их происхождение и теология совершенно различны, италийский и африканский бог одновременно суверенны и повелительны над временем и смертью, и этот факт позволил им объединиться. Однако африканский Сатурн происходит не от италийского бога, а скорее от его греческого аналога Кроноса.
Сатурн связан с главным религиозным праздником римского календаря — Сатурналиями . Сатурналии отмечали сбор урожая и посев и проходили с 17 по 23 декабря. Во время Сатурналий социальные ограничения Рима были смягчены. Фигурку Сатурна, хранившуюся в течение года с обвязанными шерстью ногами, на время праздника освобождали от пут. [14] (1.8.5) Разгулы Сатурналий должны были отражать условия утраченного «Золотого века» до того, как правление Сатурна было свергнуто, не все из них желательны, за исключением временного освобождения от цивилизованных ограничений. Греческим эквивалентом была Крония . [33]
Макробий (V век н. э.) представляет интерпретацию Сатурналий как праздника света, ведущего к зимнему солнцестоянию . [34] [14] (1.1.8–9) Обновление света и наступление нового года отмечалось в поздней Римской империи в Dies Natalis of Sol Invictus , «Дне рождения непобедимого Солнца», в декабре. 25. [35]
У римлян было принято изображать божественные фигуры королями Лациума во времена их легендарного происхождения. Макробий прямо заявляет, что римская легенда о Янусе и Сатурне является ложью, поскольку истинный смысл религиозных верований не может быть выражен открыто. [14] (1.7.18) В мифе [14] (1.9.-) [36] Сатурн был первоначальным и автохтонным правителем Капитолия , который в древние времена назывался Монс Сатурниус и на котором когда-то стоял город Сатурния . [14] (1.7.27, 1.10.4) [37] Иногда его считали первым королем Лациума или даже всей Италии. [38] (стр. 138–139) В то же время существовала традиция, согласно которой Сатурн был богом-иммигрантом, принятым Янусом после того, как он был узурпирован своим сыном Юпитером и изгнан из Греции. [f] По мнению Верснеля, его противоречия – иностранец с одним из старейших святилищ Рима и бог освобождения, которого держат в оковах большую часть года – указывают на способность Сатурна смешивать социальные различия. [38] (стр. 139, 142–143)
Золотой век правления Сатурна в римской мифологии отличался от греческой традиции. Он прибыл в Италию «свергнутым и беглым» [38] (стр. 143) , но принес с собой сельское хозяйство и цивилизацию, за что был вознагражден Янусом долей королевства, став сам королем. Как описал это поэт Августа Вергилий , «Он собрал неуправляемую расу фавнов и нимф , разбросанную по горным вершинам, и дал им законы… При его правлении были золотые века, о которых рассказывают люди: в таком совершенном мире он управлял народами». [39] Его считали родоначальником латинской нации, поскольку он стал отцом Пика , первого короля Лациума, который женился на дочери Януса Каненса и, в свою очередь, стал отцом Фавна .
Говорят также, что Сатурн основал пять сатурнианских городов Лациума: Алетриум (сегодня Алатри ), Анагния ( Ананьи ), Арпинум ( Арпино ), Атина и Ферентинум ( Ферентино , также известный как Антинум), все они расположены в Латинской долине , провинция Фрозиноне . Все эти города окружены циклопическими стенами ; их основание традиционно приписывается пеласгам . [40]
Но Сатурн имел и менее доброжелательный аспект, о чем свидетельствует кровь, пролитая в его честь во время гладиаторских мунера . Его супругой в архаической римской традиции была Луа , которую иногда называли Луа Сатурни («Луа Сатурна») и отождествляли с Луа Матер, «Матерью Разрушения», богиней, в честь которой сжигалось оружие врагов, убитых на войне, возможно, в качестве искупления. [6] Верснель, однако, предложил, чтобы Lua Saturni не отождествлялась с Lua Mater , а скорее относилась к «ослаблению»; таким образом, она представляет освобождающую функцию Сатурна. [38] (с. 144)
Хтоническая природа Сатурна связывала его с подземным миром и его правителем Дисом Патером , римским эквивалентом греческого Плутона (Плутона на латыни), который также был богом скрытого богатства. [g] В источниках III века нашей эры и позже упоминается, что Сатурн получал гладиаторские подношения (мунера) во время или вблизи Сатурналий. [41] [38] (стр. 144–145) Эти гладиаторские бои, длившиеся всего десять дней в течение декабря, были организованы квесторами и спонсировались за счет средств из сокровищницы Сатурна. [час]
Практика гладиаторских мунера подвергалась критике со стороны христианских апологетов как форма человеческого жертвоприношения. [6] [38] (стр. 146) Хотя нет никаких доказательств этой практики в республиканскую эпоху , предложение гладиаторов привело к более позднему теоретизированию о том, что первобытный Сатурн требовал человеческих жертв. Макробий говорит , что Дис Патер умилостивлялся человеческими головами, а Сатурн — жертвенными жертвами, состоявшими из мужчин ( virorumжертвы ). [14] (1.7.31) [38] (стр. 146) Фигурки, которыми обменивались в качестве подарков ( sigillaria ) во время Сатурналий, возможно, представляли собой заменители жетонов. [43] [я] [14] (1.10.24)
В 104 году до нашей эры плебейский трибун Луций Апулей Сатурнин выпустил денарий , изображающий Сатурна, управляющего колесницей, запряженной четверкой лошадей ( квадригой ) , транспортным средством, связанным с правителями, победоносными полководцами и богами солнца . Сатурнин был политиком- популистом , который предлагал раздачу зерна беднякам Рима по сниженным ценам. На аверсе изображена голова богини Ромы . Образы Сатурна играли на имени трибуна и его намерении изменить социальную иерархию в свою пользу, опирая свою политическую поддержку на простых людей ( плебс ), а не на сенаторскую элиту. [38] (с. 162)
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
