Сатурналии — древнеримский фестиваль и праздник в честь бога Сатурна , который проводился 17 декабря по юлианскому календарю , а затем расширился за счет празднеств до 19 декабря. К I веку до нашей эры празднование было продлено до 23 декабря, в общей сложности на семь дней празднеств. Праздник отмечался жертвоприношением в храме Сатурна на Римском форуме и публичным банкетом, за которым следовали частные подарки, постоянные вечеринки и карнавальная атмосфера, которая опрокидывала римские социальные нормы : азартные игры были разрешены, и хозяева обеспечивали сервировка стола для своих рабов , поскольку это считалось временем свободы как для рабов, так и для вольноотпущенников. [1] Распространенным обычаем было избрание «короля Сатурналий», который отдавал людям приказы, которым следовали, и руководил весельем. Обмениваемыми подарками обычно были подарки-приколы или небольшие фигурки из воска или керамики, известные как сигилларии . Поэт Катулл назвал это «лучшим из дней». [2]
Сатурналии были римским эквивалентом более раннего греческого праздника Крония , который отмечался в течение аттического месяца Гекатомбайон в конце середины лета. Оно имело богословское значение для некоторых римлян, которые видели в нем восстановление древнего Золотого века , когда миром правил Сатурн. Философ - неоплатоник Порфирий интерпретировал свободу, связанную с Сатурналиями, как символ «освобождения душ в бессмертие». Сатурналии, возможно, повлияли на некоторые обычаи, связанные с более поздними празднованиями в Западной Европе, происходящими в середине зимы, особенно на традиции, связанные с Рождеством , Праздником Святых Невинных и Крещением . В частности, исторический западноевропейский рождественский обычай избрания « Повелителя беспорядка » может иметь свои корни в праздновании Сатурналий.
В римской мифологии Сатурн был земледельческим божеством, которое, как говорят, правил миром в Золотой век , когда люди наслаждались спонтанной щедростью земли, не прилагая труда, в состоянии невинности . Разгулы Сатурналий должны были отражать условия утраченной мифической эпохи. Греческим эквивалентом была Крония , [3] которая отмечалась в двенадцатый день месяца Гекатомбайон, [4] [3] которая происходила примерно с середины июля до середины августа по аттическому календарю . [3] [4]
Греческий писатель Афиней приводит множество других примеров подобных праздников, отмечавшихся во всем греко-римском мире , [5] в том числе критский праздник Гермаи в честь Гермеса , безымянный праздник из Трезена в честь Посейдона , фессалийский праздник Пелории в честь Зевса Пелориоса и безымянный праздник из Вавилона . [5] Он также упоминает, что обычай обедать хозяевами со своими рабами был связан с афинским праздником Анфестерии и спартанским праздником Гиацинтии . [5] Аргивский фестиваль Гибристики , хотя и не связан напрямую с Сатурналиями, включал в себя аналогичную смену ролей, при которой женщины одевались как мужчины, а мужчины одевались как женщины. [5]
Древнеримский историк Юстин считает, что Сатурн был историческим царем доримских жителей Италии :
«Первыми жителями Италии были аборигены, чей царь Сатурн, как говорят, был человеком такой необычайной справедливости, что в его правление никто не был рабом и не имел никакой частной собственности, но все вещи были общими для всех. и неделимое, как одно имение, предназначенное для пользования каждого; в память об этом образе жизни было приказано, чтобы на Сатурналиях рабы повсюду садились со своими хозяевами на угощениях, при этом ранг всех был уравнен. "
- Юстин , Воплощение Помпея Трога 43.3 [6]
Хотя Сатурналии, вероятно, самый известный римский праздник, в целом они не описаны от начала до конца ни в одном древнем источнике. Современное понимание фестиваля составлено из нескольких источников, посвященных различным аспектам. [7] Сатурналии были драматическим местом действия многотомного произведения с таким названием Макробия , латинского писателя поздней античности , который является основным источником информации о празднике. Макробий описывает правление «царя Сатурна» Юстина как «время великого счастья, как из-за господствовавшего всеобщего изобилия, так и потому, что еще не было разделения на рабов и свободных – как можно понять из полной свободы, которой пользовались рабами на Сатурналиях». [8] В « Сатурналиях » Лукиана сам Хронос провозглашает «праздничный сезон, когда законно быть пьяным, а рабы имеют право поносить своих господ». [9]
В одной из интерпретаций творчества Макробия Сатурналии — праздник света, ведущий к зимнему солнцестоянию , с обильным присутствием свечей, символизирующих поиски знаний и истины. [10] Обновление света и наступление нового года отмечалось в поздней Римской империи в Dies Natalis Solis Invicti , «Дне рождения непобедимого Солнца», 25 декабря. [11]
Популярность Сатурналий продолжалась и в III и IV веках нашей эры, а когда Римская империя перешла под власть христиан, многие из ее обычаев были преобразованы в сезонные празднования Рождества и Нового года или, по крайней мере, повлияли на них . [12] [13] [14] [15]
Сатурналии претерпели крупную реформу в 217 году до нашей эры, после битвы при Тразименском озере , когда римляне потерпели одно из самых сокрушительных поражений от Карфагена во время Второй Пунической войны . До этого времени праздник отмечали по римскому обычаю ( подробнее Romano ) . Именно после ознакомления с Сивиллинными книгами они приняли «греческий обряд», введя жертвоприношения, совершаемые в греческом стиле, публичный банкет и постоянные возгласы ио Сатурналий , которые стали характерными для празднования. [16] Катон Старший (234–149 до н.э.) вспоминал время, когда к римским сатурналиям не были добавлены так называемые «греческие» элементы. [17]
Для римлян не было ничего необычного в том, чтобы предлагать культ ( cultus ) божествам других народов в надежде перенаправить их благосклонность (см. evocatio ), а Вторая Пуническая война, в частности, создала давление на римское общество, что привело к ряду религиозных инновации и реформы. [18] Роберт Э.А. Палмер утверждал, что введение новых обрядов в это время было отчасти попыткой умилостивить Баала-Хаммона , карфагенского бога , который считался аналогом римского Сатурна и греческого Кроноса . [19] Столовый сервиз, который хозяева предлагали своим рабам, таким образом, распространялся и на карфагенских или африканских военнопленных. [20]
Ноги статуи Сатурна в его главном храме обычно были связаны шерстью, которую на праздник снимали в знак освобождения. [23] [24] Официальные ритуалы проводились в соответствии с «греческим обрядом» ( ritus graecus ) . Жертвоприношение совершал священник, [25] голова которого была непокрыта; в римском обряде жрецы приносили в жертву capite velato , при этом голова покрывалась особой складкой тоги . [26] Эту процедуру обычно объясняют ассимиляцией Сатурна с его греческим коллегой Кроносом , поскольку римляне часто перенимали и переосмысливали греческие мифы , иконографию и даже религиозные практики для своих собственных божеств , но раскрытие головы священника также может быть одним из Сатурналианские развороты, противоположные тому, что было нормально. [27]
После жертвоприношения римский сенат организовал лектистерниум — ритуал греческого происхождения, который обычно включал размещение изображения божества на роскошном диване, как если бы оно присутствовало и активно участвовало в празднестве. Затем последовал публичный банкет ( convivium publicum) . [28] [29]
Этот день должен был стать праздником от всех видов труда. Школы были закрыты, а занятия спортом приостановлены. Суды не заседали, поэтому правосудие не осуществлялось и объявление войны не могло быть сделано. [30] После публичных ритуалов обряды продолжились дома . [31] 18 и 19 декабря, которые также были выходными в государственных делах, семьи проводили домашние ритуалы. Они купались рано, а те, у кого были средства, приносили в жертву поросенка — традиционное подношение земному божеству . [32]
Сатурн также имел менее доброжелательный аспект. Одной из его супруг была Луа , которую иногда называли Луа Сатурни («Луа Сатурна») и отождествляли с Луа Матер, «Матерью Разрушения», богиней, в честь которой сжигалось оружие врагов, убитых на войне, возможно, в искупление. [35] Хтоническая природа Сатурна связывала его с подземным миром и его правителем Дисом Патером , римским эквивалентом греческого Плутона (Плутона на латыни), который также был богом скрытого богатства. [36] В источниках третьего века нашей эры и позже записано, что Сатурн принимал мертвых гладиаторов в качестве подношений ( мунера ) во время или вблизи Сатурналий. [37] Эти гладиаторские бои, продолжавшиеся десять дней в течение декабря, проводились в основном квесторами и спонсировались средствами из сокровищницы Сатурна. [38]
Практика гладиаторских мунера подвергалась критике со стороны христианских апологетов как форма человеческого жертвоприношения . [39] [40] Хотя нет никаких доказательств этой практики во времена Республики, предложение гладиаторов привело к более поздним теориям о том, что первобытный Сатурн требовал человеческих жертв. Макробиус говорит , что Дис Патер умилостивлялся человеческими головами, а Сатурн — жертвенными жертвами, состоявшими из мужчин ( virorumжертвы ). [41] [40] В мифологии во время визита Геракла в Италию полубог-цивилизатор настаивал на прекращении этой практики и новом толковании ритуала. Вместо голов Дис Патеру римляне должны были предлагать чучела или маски ( осцилла ) ; маска появляется в изображении Сатурналий в Календаре Филокала . Поскольку греческое слово « фота» означало и «человек», и «свет», свечи были заменой света жизни Сатурну. [33] [34] Статуэтки, которыми обменивались в качестве подарков ( сигилларии ), также могли представлять собой заменители жетонов. [42]
«Тем временем глава рабского дома, в обязанности которого входило приносить жертвы пенатам , управлять продовольствием и руководить деятельностью домашних слуг, пришел сообщить своему хозяину, что дом пировал в соответствии с ежегодным ритуалом. Ибо на этом празднике в домах, соблюдающих надлежащие религиозные обычаи, прежде всего чествуют рабов обедом, приготовленным как для господина, и только после этого снова накрывают стол для главы дома. затем вошел главный раб, чтобы объявить время обеда и позвать хозяев к столу». [43]
Макробий , Сатурналии 1.24.22–23.
Сатурналии характеризовались сменой ролей и распущенностью поведения. [5] Рабов угощали банкетом, каким обычно наслаждались их хозяева. [5] Древние источники различаются по обстоятельствам: некоторые предполагают, что хозяин и раб обедали вместе, [44] в то время как другие указывают, что рабы пировали первыми или что хозяева фактически подавали еду. Практика могла меняться с течением времени. [7]
Сатурналийская лицензия также позволяла рабам неуважительно относиться к своим хозяевам без угрозы наказания. Это было время свободы слова : поэт Августа Гораций называет это «декабрьской свободой». [45] В двух сатирах , действие которых происходит во время Сатурналий, Гораций заставляет раба резко критиковать своего хозяина. [46] Однако все знали, что выравнивание социальной иерархии было временным и имело пределы; никакие социальные нормы в конечном итоге не оказались под угрозой, потому что праздник закончился. [47]
Тога , характерная одежда римского гражданина мужского пола, была заменена греческим синтезом , красочной «обеденной одеждой», которая в противном случае считалась дурным тоном для дневной одежды. [48] Римляне со статусом гражданина обычно ходили с непокрытой головой, но во время Сатурналий надевали пиллеус , коническую фетровую шапку, которая была обычным знаком вольноотпущенника. Рабы, которые обычно не имели права носить пиллеус , также носили его, так что «пиллеусами» подвергались все без исключения. [49] [50]
Участие свободнорожденных римлян подразумевают источники, называющие подарки для женщин, но их присутствие на пирах, возможно, зависело от обычаев их времени; Начиная с поздней республики, женщины более свободно общались с мужчинами в обществе, чем в прежние времена. Артисты-женщины наверняка присутствовали на некоторых собраниях, которые в остальном были исключительно мужскими. [51] Ролевая игра была неявной в изменении статуса Сатурналий, и есть намеки на ношение масок или « переодевания ». [52] [53] Никакие театральные мероприятия не упоминаются в связи с праздниками, но классик Эрих Сигал считал римскую комедию с ее составом нахальных, вольных рабов и распутных пожилых людей, как пропитанную сатурналианским духом. [54]
Азартные игры и игра в кости, обычно запрещенные или, по крайней мере, не одобряемые, были разрешены всем, даже рабам. Ставками были монеты и орехи . В календаре Филокала Сатурналии представлены человеком в меховой шубе рядом со столом с игральными костями и подписью: «Теперь у тебя есть разрешение, раб, играть со своим хозяином». [55] [56] Безудержное переедание и пьянство стали правилом, а трезвый человек — исключением. [57]
Сенека с нетерпением ждал праздника, хотя и несколько осторожно, в письме другу:
«Сейчас декабрь, когда большая часть города охвачена суетой. к Сатурну и тем, кто занимается делами... Если бы вы были здесь, я бы охотно посовещался с вами о плане нашего поведения: следует ли нам провести вечер обычным способом или, чтобы избежать сингулярности, лучше поужинать и тога». [58]
Некоторым римлянам все это показалось слишком уж чересчур. Плиний описывает уединенную анфиладу комнат на своей вилле в Лаурентине , которую он использовал в качестве убежища: «...особенно во время Сатурналий, когда остальная часть дома шумит от праздника и праздничных криков. Я не мешаю играм моих людей, и они не мешают моей работе или учебе». [59]
Сигиллариа 19 декабря была днем вручения подарков. [60] Поскольку ценные подарки отмечали социальный статус, противоречащий духу сезона, часто это были керамические или восковые фигурки, называемые сигилляриями , сделанные специально для этого дня, свечи или « подарки-кляп », которые Август особенно любил. [61] Дети получили в подарок игрушки. [62] В своих многочисленных стихотворениях о Сатурналиях Марциал называет как дорогие, так и совсем дешевые подарки, в том числе дощечки для письма, игральные кости , костяшки, копилки, гребни, зубочистки, шляпу, охотничий нож, топор, различные лампы, шары, духи. , трубки, свинья, колбаса, попугай , столы, чашки, ложки, предметы одежды, статуэтки, маски, книги и домашние животные. [63] Подарки могут стоить так же дорого, как раб или экзотическое животное, [64] но Марсьяль предполагает, что символические подарки с низкой внутренней ценностью обратно измеряют высокое качество дружбы. [65] Покровители или «боссы» могут передавать чаевые (sigillaricium) своим более бедным клиентам или иждивенцам, чтобы помочь им купить подарки. Некоторые императоры были известны своим преданным соблюдением Сигилларии. [66]
В практике, которую можно сравнить с современными поздравительными открытками , подарки иногда сопровождались стихами. У Марсьяля есть сборник стихов, написанных так, будто их прикрепляют к подаркам. [67] [68] Катулл получил в качестве шутки от друга книгу плохих стихов «худшего поэта всех времен». [69]
Дарение подарков не ограничивалось днем Сигилларии. В некоторых домах гости и члены семьи получали подарки после пира, на котором присутствовали рабы. [50]
В имперских источниках упоминается принцепс Сатурналиций («Правитель Сатурналий»), который правил церемониймейстером на всех мероприятиях. Он был назначен по жребию, и его сравнивали со средневековым Лордом Беспорядка на Празднике Дураков . Его капризные команды, такие как «Пой голым!» или «Бросьте его в холодную воду!», должны были повиноваться другим гостям конвивиума : он создает и (неправильно) управляет хаотичным и абсурдным миром. Записано, что будущий император Нерон играл эту роль в юности. [71]
Поскольку эта фигура не фигурирует в отчетах республиканского периода , принцепсы Сатурналий, возможно, возникли как сатирический ответ на новую эпоху правления принцепса , титула, принятого первым императором Августом , чтобы избежать ненавистных коннотаций, связанных с титулом принцепса. слово «король» (рекс) . Искусство и литература при Августе прославляли его правление как новый золотой век, но Сатурналии представляют собой насмешку над миром, в котором закон определяется одним человеком, а традиционные социальные и политические сети сведены к власти императора над своими подданными. [72] В стихотворении о щедрых Сатурналиях при Домициане Стаций ясно дает понять, что император, как и Юпитер , все еще правит во время временного возвращения Сатурна. [73]
Фраза io Saturnalia была характерным криком или приветствием фестиваля, первоначально начавшегося после публичного банкета в единственный день - 17 декабря. [29] [21] Междометие io (греческое ἰώ , ِō ) произносится либо с двумя слогами (короткое i и длинное o ), либо как один слог (при этом i становится латинской согласной j и произносится как yō ). Это было сильно эмоциональное ритуальное восклицание или призыв, использовавшееся, например, для объявления триумфа или празднования Вакха , а также для акцентирования шутки. [74]
В качестве соблюдения государственной религии Сатурналии должны были проводиться « ...quarto decimo Kalendarum Ianuariarum », [75] на четырнадцатый день перед календами доюлианских календ, двадцать девятый день декабря, в древнейший римский день . религиозный календарь , [76] который, как полагали римляне, был установлен легендарным основателем Ромулом и его преемником Нумой Помпилиусом . Это был dies festus , официальный праздник, когда нельзя было вести никакие общественные дела. [21] [77] В этот день отмечалась годовщина открытия ( dies natalis ) Храма Сатурна на Римском форуме в 497 году до нашей эры. [21] [22] Когда Юлий Цезарь реформировал календарь из -за того, что он не был синхронизирован с солнечным годом , к месяцу были добавлены два дня, а затем изменилась дата Сатурналий, которая по-прежнему приходилась на 17 декабря, но с это шестнадцатый день перед календами по римскому исчислению дат этого времени. Таким образом, считалось, что первоначальный день был перенесен на два дня, и поэтому Сатурналии отмечались при Августе как трехдневный официальный праздник, охватывающий обе даты. [78]
К поздней республике частные праздники Сатурналий расширились до семи дней, [79] [40] , но в имперский период сократились по-разному до трех-пяти дней. [80] Калигула продлил количество официальных обрядов до пяти. [81]
Дата 17 декабря была первым днем астрологического знака Козерога , дома Сатурна , планеты, названной в честь бога. [82] Его близость к зимнему солнцестоянию (с 21 по 23 декабря по юлианскому календарю) наделялась различными значениями как древними, так и современными учеными: например, широкое использование восковых свечей (cerei, единственное число cereus) могло относиться к « возвращающаяся сила солнечного света после солнцестояния». [83]
«Сатурналии» отражают противоречивую природу самого божества Сатурна: «Рядом с тревожными элементами угрозы и опасности существуют радостные и утопические аспекты беспечного благополучия». [68]
Как божество сельскохозяйственной щедрости, Сатурн олицетворял процветание и богатство в целом. Имя его супруги Опс означало «богатство, ресурсы». Ее фестиваль «Опалия » отмечался 19 декабря. В храме Сатурна размещалась государственная казна ( эрариум Сатурни ) и административный штаб квесторов , государственных чиновников, в обязанности которых входил надзор за монетным двором . Это было одно из старейших культовых мест в Риме, и здесь находился «очень древний» алтарь ( ара ) еще до строительства первого храма в 497 году до нашей эры. [85] [86]
Римляне считали Сатурна первоначальным и автохтонным правителем Капитолия [ 87 ] и первым королем Лациума или даже всей Италии. [88] В то же время существовала традиция, согласно которой Сатурн был божеством-иммигрантом, принятым Янусом после того, как он был узурпирован своим сыном Юпитером ( Зевсом ) и изгнан из Греции. [89] Его противоречия — иностранец с одним из старейших святилищ Рима и бог освобождения, которого держат в оковах большую часть года — указывают на способность Сатурна стирать социальные различия. [90]
Римская мифология Золотого века правления Сатурна отличалась от греческой традиции. Он прибыл в Италию «свергнутым и беглым», [91] но принес с собой сельское хозяйство и цивилизацию и стал королем. Как описал это поэт Августы Вергилий :
«[Он] собрал неуправляемую расу [ фавнов и нимф ], разбросанную по горным вершинам, и дал им законы… При его правлении были золотые века, о которых рассказывают люди: в таком совершенном мире он правил народами». [92]
Философ -неоплатоник третьего века Порфирий придерживался аллегорического взгляда на Сатурналии. Он считал, что тема фестиваля, посвященная освобождению и растворению, представляет собой «освобождение душ в бессмертие» - интерпретацию, которой, возможно, следовали и митраисты , поскольку в их число входило много рабов и вольноотпущенников. [93] Согласно Порфирию, Сатурналии произошли вблизи зимнего солнцестояния, потому что в это время Солнце входит в Козерог , астрологический дом Сатурна. [94] В Сатурналиях Макробия близость Сатурналий к зимнему солнцестоянию приводит к разоблачению солнечного монотеизма , веры в то, что Солнце (см. Sol Invictus ) в конечном итоге охватывает все божества как одно. [95]
М. Авода Зара называет Сатурналии «праздником язычников» наряду с январскими калентами и Кратесисом. [a] [96] Б. Авода Зара записывает, что Ханан б. Рава сказал: «Календы [b] начинаются через восемь дней после [зимнего] солнцестояния , а Сатурнура [c] начинается за восемь дней до [зимнего] солнцестояния». [97] Хананель б. Хушиэль , [98] за которым следует Раши , [99] утверждает: «За восемь дней до солнцестояния — их праздник длился все восемь дней», что немного завышает историческую шестидневную продолжительность Сатурналий, возможно, чтобы связать праздник с Ханукой . [100]
В Иерусалимском Талмуде Авода Зара утверждает , что этимология Сатурналий - שנאה טמונה śinʾâ ṭƝmûnâ , «скрытая ненависть», и относится к ненависти Исава , который, по мнению раввинов, был отцом Рима, питаемого к Иакову . [101]
Авода Зара Вавилонского Талмуда приписывает происхождение Сатурналий (и календ) Адаму , который видел, что дни становятся короче, и думал, что это наказание за его грех:
Когда Первый Человек увидел, что день непрерывно сокращается, он сказал: «Горе мне! Поскольку я согрешил, мир вокруг меня темнеет и возвращается к бесформенному и пустому состоянию. Это смерть, к которой приговорили меня Небеса!» Он решил провести восемь дней в посте и молитве. Когда он увидел зимнее солнцестояние и увидел, что день постоянно удлиняется, он сказал: «Таков порядок мира!» Он пошел и пировал восемь дней. В следующем году он устроил пир в честь обоих. Он утвердил их во имя Неба, но они утвердили их во имя идолопоклонства. [102]
В вавилонской Аводе Заре эта этиология приписывается таннаимам , но эта история подозрительно схожа с этиологией календов, приписываемых иерусалимской Аводой Зара Аббе Арихе . [100]
В отличие от некоторых римских религиозных праздников, которые проводились только в культовых местах города, продолжительное сезонное празднование Сатурналий дома можно было проводить в любой точке Империи. [103] Сатурналии продолжали оставаться светским праздником еще долгое время после того, как они были удалены из официального календаря. [104] Как отмечает Уильям Уорд Фаулер : «[Сатурналии] оставили свои следы и нашли свои параллели в большом количестве средневековых и современных обычаев, происходящих примерно во время зимнего солнцестояния». [105]
Точная дата рождения Иисуса неизвестна. [106] [107] Ложная переписка между Кириллом Иерусалимским и Папой Юлием I (337–352), цитируемая Иоанном Никиу в 9 веке, иногда приводится в качестве источника утверждения о том, что в четвертом веке нашей эры, Папа Юлий I официально установил, что Рождество Христово следует праздновать 25 декабря. [108] [109] Некоторые предполагают, что это примерно в то же время, что и празднование Сатурналий, [106] [110] и что отчасти причина, по которой он выбрал эту дату, возможно, заключалась в том, что он пытался создать христианскую альтернативу празднованию Сатурналий. Сатурналии. [106] Другая причина такого решения могла заключаться в том, что в 274 году нашей эры римский император Аврелиан объявил 25 декабря датой рождения Sol Invictus [107] , и Юлий I, возможно, думал, что он сможет привлечь больше новообращенных в христианство, позволив им продолжать праздновать в тот же день. [107] Возможно, на него также повлияла идея о том, что Иисус умер в годовщину своего зачатия; [107] поскольку Иисус умер во время Пасхи, а в третьем веке нашей эры Пасха отмечалась 25 марта, [107] он, возможно, предположил, что день рождения Иисуса должен был наступить девять месяцев спустя, 25 декабря. [107] Но на самом деле переписка является поддельной. [108]
Из-за непосредственной близости дат многие христиане в Западной Европе продолжали праздновать традиционные обычаи Сатурналий в связи с Рождеством и окружающими его праздниками. [106] [111] [14] Как и Сатурналии, Рождество в средние века было временем шума, пьянства, азартных игр и переедания. [14] Традиция принцепса Сатурналиция была особенно влиятельной. [111] [14] В средневековой Франции и Швейцарии мальчик избирался « епископом на день » 28 декабря ( Праздник Святых Невинных ) [111] [14] и издавал указы, очень похожие на принцепса Сатурналиция . [111] [14] Срок пребывания мальчика-епископа закончился во время вечерней вечерни . [112] Этот обычай был распространен по всей Западной Европе, но значительно различался в зависимости от региона; [112] в некоторых местах приказы мальчика-епископа могли быть весьма буйными и безудержными, [112] но в других его власть была лишь церемониальной. [112] В некоторых частях Франции, во время пребывания мальчика-епископа, настоящее духовенство носило маски или одевалось в женскую одежду, меняя роли в соответствии с традиционным характером Сатурналий. [14]
В период позднего средневековья и раннего Возрождения во многих городах Англии на Рождество избирался « Повелитель беспорядков », который председательствовал на Празднике дураков . [111] [14] Этот обычай иногда ассоциировался с Двенадцатой Ночью или Крещением . [113] Распространенной традицией в Западной Европе было бросать боб, монету или другой небольшой жетон в торт или пудинг ; [111] тот, кто найдет объект, станет «Королем (или Королевой) Боба». [111] Во время протестантской Реформации реформаторы стремились пересмотреть или даже полностью отменить такую практику, которую они считали « папской »; [14] эти усилия были в основном успешными. [14] [114] Пуритане запретили «Повелителя беспорядков» в Англии [114], и вскоре после этого этот обычай был практически забыт, хотя фасоль в пудинге сохранилась как традиция небольшого подарка тому, кто нашел один-единственный миндаль. спрятан в традиционной рождественской каше в Скандинавии. [114] [115]
Тем не менее, в середине девятнадцатого века некоторые старые церемонии, такие как вручение подарков, были возрождены в англоязычных странах в рамках широко распространенного «рождественского возрождения». [14] [114] [116] Во время этого возрождения такие авторы, как Чарльз Диккенс , стремились реформировать «сознание Рождества» и превратить ранее буйный праздник в семейный праздник. [116] Остатки празднования Сатурналий все еще могут сохраняться в некоторых традициях, которые сейчас связаны с Рождеством. [14] [117] Обычай дарить подарки на Рождество напоминает римскую традицию дарения сигилларии [117] , а зажигание адвентских свечей напоминает римскую традицию зажигания факелов и восковых свечей. [117] [111] Точно так же Сатурналии и Рождество связаны с едой, питьем, пением и танцами. [117] [111]