Сатурн ( лат . Sāturnus [saːˈtʊrnʊs] ) был богом в древнеримской религии и персонажем римской мифологии . Он описывался как бог времени, зарождения, распада, изобилия, богатства, сельского хозяйства, периодического обновления и освобождения. Мифологическое правление Сатурна изображалось как Золотой век изобилия и мира. После римского завоевания Греции он был объединен с греческим титаном Кроносом . Супругой Сатурна была его сестра Опс , от которой он родил Юпитера , Нептуна , Плутона , Юнону , Цереру и Весту .
Сатурн особенно чествовали во время праздника Сатурналий каждый декабрь, возможно, самого известного из римских праздников , времени пиршеств, перемен ролей, свободы слова, дарения подарков и веселья. Храм Сатурна на Римском форуме размещал государственную казну и архивы ( аэрарий ) Римской республики и ранней Римской империи . Планета Сатурн и день недели суббота названы в его честь и были связаны с ним.
Римская земля сохранила память о весьма отдаленном времени, в течение которого Сатурн и Янус правили на месте города до его основания: Капитолий назывался mons Saturnius . [4] Римляне отождествляли Сатурна с греческим Кроносом , мифы которого были адаптированы для латинской литературы и римского искусства . В частности, роль Кроноса в генеалогии греческих богов была перенесена на Сатурна. Еще у Андроника (III в. до н. э.) Юпитер назывался сыном Сатурна. [5]
У Сатурна было две любовницы, которые представляли различные аспекты бога. Имя его жены, Опс , римский эквивалент греческой Реи , означает «богатство, изобилие, ресурсы». [6] Однако ассоциация с Опс считается более поздним развитием, поскольку эта богиня изначально была в паре с Консусом . [7] (стр. 244) Ранее была ассоциация Сатурна с Луа («разрушение, растворение, ослабление»), богиней, которая получала окровавленное оружие врагов, уничтоженных на войне. [8]
Под правлением Сатурна люди наслаждались спонтанными дарами земли без труда в «Золотом веке», описанном Гесиодом и Овидием . Он стал известен как бог времени.
Сатурном они стремятся представить ту силу, которая поддерживает циклический ход времен и сезонов. Именно такой смысл несет греческое имя этого бога, поскольку он называется Кронос , что то же самое, что Хронос или Время . Сатурн, со своей стороны, получил свое имя, потому что был «сыт» годами; история о том, что он регулярно пожирал своих собственных детей, объясняется тем фактом, что время пожирает ходы сезонов и «ненасытно» пожирает прошедшие годы. Сатурн был закован в цепи Юпитером , чтобы гарантировать, что его контуры не выйдут из-под контроля, и чтобы сдержать его узами звезд.
- Квинт Луцилий Бальб ,
цитата Цицерона [9]
Согласно Варрону , [10] имя Сатурна произошло от satus , что означает «посев». Хотя эта этимология проблематична с точки зрения современной лингвистики (хотя исторически мотивированные чередования долготы гласных встречаются в латинских корнях, долгое ā в Sāturnus, в частности, остается необъясненным этой этимологией, а также из-за эпиграфически засвидетельствованной формы Saeturnus ), [11] тем не менее, оно отражает изначальную черту бога. [12] (стр. 144) Возможно, более вероятная этимология связывает имя с этрусским богом Сатре и такими топонимами, как Satria , древний город Лацио, и Saturae palus , болото также в Лацио. Этот корень может быть связан с латинским фитонимом satureia . [13] (Однако, как и satus , satureia , Saturae palus и, вероятно, Satria , как и, по-видимому, тесно связанное Satricum , все они также имеют краткое a в первом слоге против долгого ā в Sāturnus .)
Другой эпитет, по-разному Sterculius , Stercutus и Sterces , относился к его сельскохозяйственным функциям; [14] (1.7.25) это происходит от stercus , «навоз» или «удобрение», относящееся к возрождению из смерти к жизни. [15] Земледелие было важно для римской идентичности, а Сатурн был частью архаичной римской религии и этнической идентичности. Его имя появляется в древнем гимне салийских жрецов , [16] и его храм был старейшим известным в записях понтификов .
Квинт Луцилий Бальб приводит отдельную этимологию в «De Natura Deorum» Цицерона . [9] В этой интерпретации сельскохозяйственный аспект Сатурна будет вторичен по отношению к его первичной связи со временем и временами года. Поскольку «Время поглощает все вещи», Бальб утверждает, что имя Сатурн происходит от латинского слова satis; Сатурн является антропоморфным представлением Времени , которое заполнено или насыщено всеми вещами или всеми поколениями. Поскольку земледелие так тесно связано с временами года и, следовательно, с пониманием циклического течения времени, отсюда следует, что сельское хозяйство тогда будет связано с божеством Сатурном.
Храм Сатурна располагался у подножия Капитолийского холма , согласно традиции, записанной Варроном [17], ранее известного как гора Сатурния , и ряд колонн от последней перестройки храма все еще стоит. [6] Храм был освящен в 497 г. до н. э., но область Сатурни была построена королем Туллом Гостилием, что подтверждено археологическими исследованиями, проведенными Э. Герстадом. [18] На протяжении всей римской истории здесь размещалась государственная казна ( эрарий ).
Положение праздника Сатурна в римском календаре привело к его ассоциации с концепциями времени, особенно с временным переходом Нового года . В греческой традиции Кронос иногда отождествлялся с Хроносом , «Время», а его пожирание своих детей воспринималось как аллегория смены поколений. Таким образом, римский Сатурн имел схожие ассоциации. Серп или коса Отца Времени являются остатком сельскохозяйственного орудия Кроноса-Сатурна, а его старый вид представляет собой убывающее старое время с рождением нового, в древности иногда воплощаемого Эоном . В поздней античности Сатурн синкретизируется с рядом божеств и начинает изображаться крылатым, как и Кайрос , «Время, Правильное Время». [19]
Фигура Сатурна является одной из самых сложных в римской религии. Дюмезиль воздерживался от обсуждения Сатурна в своей работе о римской религии по причине недостаточности знаний. [7] Однако, напротив, его последователь Доминик Брикель попытался провести основательную интерпретацию Сатурна, используя трехфункциональную теорию индоевропейской религии Дюмезиля, взяв за основу древние свидетельства и труды А. Брелиха и Г. Пиккалуги. [12] [20]
Основная трудность, с которой сталкиваются ученые при изучении Сатурна, заключается в определении того, что является оригинальным для его (римского) характера, а что является продуктом более поздних влияний эллинизации. Более того, некоторые черты бога могут быть общими для Кроноса, но, тем не менее, очень древними и могут считаться присущими римскому богу, тогда как другие, безусловно, более поздние и появились после 217 г. до н. э., года, когда греческие обычаи Кронии были введены в Сатурналии. [12] (стр. 142 и далее)
Среди черт, которые определенно являются подлинными чертами римского бога, Брикель выделяет:
Эти три элемента, по мнению Брикеля, указывают на то, что Сатурн является суверенным богом. Строгая связь бога с культами Капитолийского холма и, в частности, с Юпитером подчеркивается легендами об отказе богов Иувентаса и Терминуса покинуть свое жилище в святилищах на Капитолии, когда должен был быть построен храм Юпитера. Эти два божества соответствуют богам-помощникам суверена в ведийской религии (Брикель [12] ссылается на Дхритараштру и Видуру , персонажей Махабхараты ), а также на Циклопов и Гекатонхейров у Гесиода . В то время как боги-помощники принадлежат ко второму божественному поколению, они становятся активными только на уровне третьего в каждом из трех случаев Индии, Греции и Рима, где они становятся своего рода продолжением Юпитера. [c] )
Дюмезиль постулировал разделение фигуры верховного бога в индоевропейской религии, которую воплощают ведийские боги Варуна и Митра . [22] Из этих двух первый показывает аспект магической, сверхъестественной, внушающей благоговение силы творения и разрушения, в то время как второй показывает успокаивающий аспект гаранта законного порядка в организованной общественной жизни. В то время как в Юпитере эти двойные черты слились, Брикель [12] рассматривает Сатурн как показывающий черты верховного бога типа Варуны . Его природа становится очевидной в его господстве над ежегодным временем кризиса вокруг зимнего солнцестояния, воплощенном в силе ниспровержения обычного кодифицированного общественного порядка и его правил, что очевидно в празднике Сатурналий , в господстве ежегодного плодородия и обновления, в силе уничтожения, присутствующей в его паредрe (= божественном соратнике/божестве-спутнике) Луа, в том факте, что он является богом вневременной эпохи изобилия и щедрости до начала времен, которую он восстанавливает во время ежегодного кризиса зимнего солнцестояния.
В римском и этрусском исчислении Сатурн является обладателем молнии; ни один другой бог земледелия (в смысле специализированной человеческой деятельности) не является таковым. [23] [d] Следовательно, его господство над земледелием и богатством не может быть господством бога третьей функции, т. е. производства, богатства и удовольствия, но оно проистекает из его магического господства над творением и разрушением. Хотя эти черты можно найти и у греческого бога Кроноса, похоже, что эти черты были присущи самым древним аспектам римского Сатурна, таким как его присутствие на Капитолии и его связь с Юпитером, который в историях о прибытии пеласгов в страну сикелов [ 24] [14] (1.7.27–31) и об аргеях приказывает приносить ему человеческие жертвы. [25]
Брикель приходит к выводу, что Сатурн был верховным богом эпохи, которую римляне считали уже не актуальной, эпохи легендарного происхождения мира, до цивилизации. [12] (стр. 155)
Жертвоприношения Сатурну совершались согласно «греческому обряду» ( ritus graecus ), с непокрытой головой, в отличие от жертвоприношений другим главным римским божествам, которые совершались capite velato , «с покрытой головой». Сам Сатурн, однако, изображался покрытым ( involutus ), как, например, на настенной росписи из Помпей , где он изображен держащим серп и покрытым белой вуалью. Эта черта полностью соответствует характеру верховного бога типа Варуниана и является общей с германским богом Одином . Брикель замечает, что Сервий уже видел, что выбор греческого обряда был обусловлен тем фактом, что сам бог воображается и представляется покрытым вуалью, поэтому его жертвоприношение не может быть совершено человеком в вуали: Это пример переворота текущего порядка вещей, типичного для природы божества, как это проявляется в его празднике. [26] Плутарх пишет, что его фигура скрыта, потому что он — отец истины. [27]
Плиний отмечает, что культовая статуя Сатурна была наполнена маслом; точное значение этого неясно. [28] Ее ноги были обмотаны шерстью, которая снималась только во время Сатурналий. [14] (1.8.5) Тот факт, что статуя была наполнена маслом, а ноги были обмотаны шерстью, может быть связан с мифом о «Кастрации Урана». В этом мифе Рея дает Кроносу съесть камень вместо Зевса, таким образом обманывая Кроноса. Хотя мастерство завязывания узлов является чертой греческого происхождения [ необходима цитата ], оно также типично для фигуры правителя Варуни, как это очевидно, например, у Одина. После того, как Зевс победил Кроноса, он установил этот камень в Дельфах и постоянно помазывает его маслом, а на него кладут нити неплетеной шерсти. [29] Камень был одет в красный плащ, [30] и выносился из храма, чтобы принять участие в ритуальных процессиях [31] и лектистерниях , пиршествах, на которых изображения богов располагались в качестве гостей на ложах. [6] Все эти церемониальные детали идентифицируют суверенную фигуру.
Мало доказательств существования культа Сатурна в Италии за пределами Рима, но его имя напоминает имя этрусского бога Сатреса . [e] Потенциальная жестокость Сатурна была усилена его отождествлением с Кроносом , известным тем, что пожирал своих собственных детей. Таким образом, его использовали в переводе, когда ссылались на богов из других культур, которых римляне считали суровыми; он был приравнен к карфагенскому богу Баалу Хаммону , которому приносили в жертву детей, и к Яхве , чья суббота упоминалась как Saturni dies , «день Сатурна», в поэме Тибулла , писавшего во время правления Августа ; в конечном итоге это привело к появлению слова «суббота» в английском языке. [6] Отождествление с Баалом Хаммоном позже привело к появлению африканского Сатурна, культа, который пользовался большой популярностью до 4-го века. Помимо того, что он был популярным культом, он также имел характер таинственной религии и требовал жертвоприношений детей. Он также считается склонным к монотеизму. [32] В церемонии посвящения myste (посвященный) « intrat sub iugum » («входит под ярмо»), ритуал, который Легли сравнивает с римским tigillum sororium . [32] (стр. 385–386) Несмотря на то, что их происхождение и теология совершенно различны, италийский и африканский боги оба являются суверенными и хозяевами времени и смерти, факт, который позволил их объединить. Однако африканский Сатурн не происходит напрямую от италийского бога, а скорее от его греческого аналога, Кроноса.
Сатурн связан с крупным религиозным праздником в римском календаре, Сатурналиями . Сатурналии праздновали сбор урожая и посев и длились с 17 по 23 декабря. Во время Сатурналий социальные ограничения Рима были смягчены. Фигура Сатурна, которая хранилась в течение года с ногами, связанными шерстью, освобождалась от своих оков на время праздника. [14] (1.8.5) Веселье Сатурналий должно было отражать условия утраченного «Золотого века» до свержения правления Сатурна, не все из которых были желательны, за исключением временного облегчения цивилизованных ограничений. Греческим эквивалентом была Крония . [ 33]
Макробий (V в. н. э.) представляет интерпретацию Сатурналий как праздника света, предшествующего зимнему солнцестоянию . [34] [14] (1.1.8–9) Обновление света и наступление нового года праздновалось в поздней Римской империи в Dies Natalis of Sol Invictus , «День рождения Непобедимого Солнца», 25 декабря. [35]
У римлян было принято представлять божественные фигуры как царей Лация во времена их легендарного происхождения. Макробий прямо заявляет, что римская легенда о Янусе и Сатурне является вымыслом, поскольку истинный смысл религиозных верований не может быть выражен открыто. [14] (1.7.18) В мифе [14] (1.9.-) [36] Сатурн был изначальным и автохтонным правителем Капитолия , который в древние времена назывался Mons Saturnius и на котором когда-то стоял город Сатурния . [14] (1.7.27, 1.10.4) [37] Иногда его считали первым царем Лация или даже всей Италии. [38] (стр. 138–139) В то же время существовала традиция, что Сатурн был богом-иммигрантом, принятым Янусом после того, как он был узурпирован своим сыном Юпитером и изгнан из Греции. [f] По мнению Вернеля, его противоречия – иностранец с одним из старейших святилищ Рима и бог освобождения, который большую часть года находится в оковах – указывают на способность Сатурна стирать социальные различия. [38] (стр. 139, 142–143)
Золотой век правления Сатурна в римской мифологии отличался от греческой традиции. Он прибыл в Италию «свергнутым и беглым» [38] (стр. 143) , но принес сельское хозяйство и цивилизацию, за что был вознагражден Янусом долей царства, став сам царем. Как описывал это поэт Августа Вергилий , «Он собрал вместе неуправляемую расу» фавнов и нимф , «рассеянных по горным вершинам, и дал им законы... Во время его правления были золотые века, о которых рассказывают люди: в таком совершенном мире он правил народами». [39] Он считался предком латинской нации, поскольку он был отцом Пика , первого царя Лация, который женился на дочери Януса Каненсе и, в свою очередь, стал отцом Фавна .
Говорят также, что Сатурн основал пять сатурнианских городов Лациума: Алетриум (сегодня Алатри ), Анагния ( Ананьи ), Арпинум ( Арпино ), Атина и Ферентинум ( Ферентино , также известный как Антинум), все они расположены в Латинской долине , провинция Фрозиноне . Все эти города окружены циклопическими стенами ; их основание традиционно приписывается пеласгам . [40]
Но Сатурн также имел менее благосклонный аспект, на что указывает кровь, пролитая в его честь во время гладиаторских munera . Его супругой в архаичной римской традиции была Lua , иногда называемая Lua Saturni («Lua Сатурна») и отождествляемая с Lua Mater, «Матерью Разрушения», богиней, в честь которой сжигалось оружие врагов, убитых на войне, возможно, в качестве искупления. [6] Вернель, однако, предложил, чтобы Lua Saturni не отождествлялась с Lua Mater , а скорее относилась к «освобождению»; таким образом, она представляет освобождающую функцию Сатурна. [38] (стр. 144)
Хтоническая природа Сатурна связывала его с подземным миром и его правителем Дисом Патером , римским эквивалентом греческого Плутона (Плутона на латыни), который также был богом скрытого богатства. [g] В источниках 3-го века н. э. и позже упоминается, что Сатурн получал гладиаторские подношения (мунера) во время или около Сатурналий. [41] [38] (стр. 144–145) Эти гладиаторские бои, в общей сложности десять дней в течение декабря, были организованы квесторами и спонсировались за счет средств из сокровищницы Сатурна. [h]
Практика гладиаторских мунер критиковалась христианскими апологетами как форма человеческого жертвоприношения. [6] [38] (стр. 146) Хотя нет никаких доказательств этой практики в эпоху Республики , приношение гладиаторов привело к более поздним теориям о том, что первобытный Сатурн требовал человеческих жертв. Макробий говорит, что Дис Патер был умилостивлен человеческими головами, а Сатурн — жертвенными жертвами, состоящими из мужчин ( virorum victimis ). [14] (1.7.31) [38] (стр. 146) Статуэтки, которыми обменивались в качестве подарков ( sigillaria ) во время Сатурналий, могли представлять собой символические заменители. [43] [i] [14] (1.10.24)
В 104 г. до н. э. плебейский трибун Луций Аппулей Сатурнин выпустил денарий, изображающий Сатурна, управляющего колесницей с четырьмя лошадьми ( квадригой ) , транспортным средством, связанным с правителями, триумфальными генералами и богами солнца . Сатурнин был политиком- популистом , который предложил раздачу зерна по сниженным ценам бедным Рима. На аверсе изображена голова богини Ромы . Образ Сатурна играл на имени трибуна и его намерении изменить социальную иерархию в свою пользу, основывая свою политическую поддержку на простых людях ( плебеях ), а не на сенаторской элите. [38] (стр. 162)
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
