Англиканская евхаристическая теология разнообразна в мыслях и практике. Ее источники включают в себя молитвенники , труды по сакраментальной теологии англиканских богословов , а также правила и ориентации церковных провинций . Основным исходным материалом является Книга общей молитвы (сокращенно: BCP), в частности ее евхаристические молитвы и Статья XXVIII из Тридцати девяти статей . Статья XXVIII содержит основополагающее англиканское доктринальное заявление о Евхаристии, хотя ее толкование различается среди церквей Англиканского сообщества и в различных традициях церковного мастерства, таких как англокатолицизм и евангелическое англиканство .
Англиканские евхаристические теологии повсеместно утверждают реальное присутствие Христа в Евхаристии , хотя евангелические англикане верят, что это пневматическое присутствие , в то время как те, кто придерживается англо-католического церковного учения, верят, что это телесное присутствие. [1] В первой интерпретации те, кто принимает форму или знак тела и крови (хлеб и вино) в вере, получают также духовное тело и кровь Христа. Для тех, кто принимает форму или знак без веры, или для тех, кто нечестив, Христос не присутствует духовно, и они потребляют только физические знаки этого святого присутствия, что еще больше увеличивает их нечестие — в соответствии со статьей XXIX. [2] В последней интерпретации существует телесное присутствие Христа в Евхаристии, хотя точный способ того, как это присутствие проявляется, является тайной веры . [3] Однако, чтобы объяснить способ присутствия Христа, некоторые англикане высшей церкви учат философскому объяснению консубстанциации , [4] связанному с английскими лоллардами и, позднее, ошибочно с Мартином Лютером , хотя Лютер и лютеранские церкви открыто отвергали доктрину консубстанциации и фактически провозгласили свою догму о сакраментальном союзе . [5] Один из главных лидеров англо-католического движения в Оксфорде , Эдвард Пьюзи , отстаивал точку зрения консубстанциации. [6]
.png/1280px-Holy_Communion_(BCP,_1845).png)
В отношении Евхаристии , как и в отношении других аспектов теологии, англикане в значительной степени руководствуются принципом lex orandi, lex credendi, что означает «закон молитвы есть закон веры». Другими словами, сакраментальное богословие, поскольку оно относится к Евхаристии, достаточно и полно сформулировано в Книге общей молитвы данной юрисдикции. Согласно определению англиканского теолога XVI века Ричарда Хукера , таинства называются «видимыми знаками невидимой благодати»; [7] аналогично Катехизис версии 1662 года гласит, что таинство — это «внешний и видимый знак внутренней и духовной благодати, данной нам, предписанной самим Христом, как средство, посредством которого мы получаем то же самое, и залог, гарантирующий нам это». Таким образом, оно имеет эффект передачи освящения в индивидууме, участвующем в таинстве. Согласно этому, в Евхаристии внешним и видимым знаком являются «хлеб и вино», а «предметом» — «тело и кровь Христа», которые истинно принимаются и принимаются верующими в Вечере Господней.
Таинства имеют как форму , так и содержание . Форма — это словесное и физическое литургическое действие, в то время как содержание относится к используемым материальным объектам (хлеб и вино). В англиканской евхаристии форма содержится в обряде и его рубриках , как это сформулировано в авторизованных молитвенниках церковной провинции . Центральным элементом обряда является евхаристическая молитва или «Великое благодарение».
Для подавляющего большинства англикан Евхаристия (также называемая « Святым Причастием », « Мессой », Божественной Литургией, «Тайной Вечерей» или Великим Благодарением) является центральным актом общего богослужения, назначенным средством, с помощью которого Христос может стать присутствующим в своей церкви. Для большинства англикан это событие представляет собой обновление Тела Христова как Церкви через принятие Тела Христова как Святого Причастия , его духовного тела и крови. В этом таинстве Христос и встречается, и включается (они «причащаются» его). Таким образом, евхаристическое действие смотрит назад как воспоминание о жертве Христа, вперед как предвкушение небесного пира и в настоящее как воплощение Христа в жизни общины и отдельных верующих.
Англиканская доктрина относительно Евхаристии содержится в статье XXVIII – О Вечере Господней и XXIX – О нечестивых, которые не едят Тела Христова Тридцати Девяти статей . Катехизис Церкви Англии , основополагающей церкви Англиканского Сообщества, находится в Книге общей молитвы и гласит, что, как и другие таинства, Евхаристия является «внешним и видимым знаком внутренней и духовной благодати, данной нам, предписанной самим Христом, как средство, посредством которого мы получаем то же самое, и залог, чтобы заверить нас в этом». [8] Внешний знак, в данном случае, – это хлеб и вино; а обозначаемое – это тело и кровь Христа.
Из-за различных теологических движений, которые оказывали влияние на англиканство на протяжении всей истории, не существует единой теории таинств, принятой всеми англиканами. Ранние англиканские теологи, такие как Томас Кранмер и Ричард Хукер , придерживались сакраментальной теологии, похожей на теологию Джона Кальвина . Вера Кранмера была по сути кальвинистской, рецептионистской и виртуалистской, как показал Питер Брукс в 1965 году. [9] Учение Хукера было более тонким сочетанием рецептионизма и реального присутствия, но агностиком относительно того, что представляют собой элементы сами по себе, но настаивающим на том, что «таинство является истинным и реальным участием Христа, который таким образом вкладывает себя даже во всю свою целостную Личность как Мистическая Глава». [10] Он отметает пресуществление и консубстанциацию и призывает людей медитировать в тишине и меньше спорить о том, «как». [11] Эти взгляды были близки большинству англикан на протяжении столетий. [12] Оксфордское движение XIX века стремилось отвести Евхаристии более видное место и отстаивало веру в реальное присутствие Христа в таинстве. [13] В настоящее время англикане придерживаются различных теологий таинств, представляющих собой спектр теорий, встречающихся в других христианских традициях.
Англикане англо-католического церковного вероисповедания, а также некоторые евангелисты высокой церкви придерживаются веры в телесное присутствие Христа в Евхаристии [1], но утверждают, что подробности того, как Христос присутствует, остаются тайной веры [3] , точку зрения, которой придерживаются также Православная церковь, Лютеранская церковь и Методистская церковь. [14] Придерживаясь этой точки зрения, « трактарианцы были озабочены ... превознесением важности таинства», но были «в целом враждебны к учению о пресуществлении ». [15] Статья XXVIII из Тридцати девяти статей гласит, что «пресуществление ... не может быть доказано Священным Писанием; оно противоречит простым словам Писания, ниспровергает природу Таинства и дало повод ко многим суевериям». Эдгар Гибсон , епископ Глостера , который был англо-католиком по церковному служению, защищал фразу «не может быть доказано Священным Писанием» в статье XXVIII, заявляя:
Трудно понять, как философская теория, каковой, по общему признанию, является Transubstation, может быть когда-либо «доказана Священным Писанием». Католики указывают на слова установления, Τοῦτο ἐστι τό σῶμά μου . Но хотя они, безусловно, могут быть заявлены в пользу реального Присутствия, все же привносить в них теорию «случайностей», остающихся при изменении «субстанции», означает читать в тексте то, чего в нем определенно нет, и то, что мы отрицаем, может быть разумно выведено из него. [16]
Англикане низшей церкви отвергают веру в телесное присутствие Христа в Евхаристии и, соответственно, обычно любую веру в сохранение и поклонение таинству. Сохранение было устранено на практике рубрикой в конце службы Причастия 1662 года, которая предписывала благоговейное употребление любого освященного хлеба и вина сразу после благословения, а поклонение — «Декларацией о коленопреклонении ». [17] Вместо этого они придерживаются взгляда на Евхаристию как на «духовное реальное присутствие», схожего с взглядами реформатских протестантских конфессий, таких как пресвитериане . Приходы и служители низшей церкви, как правило, совершают Евхаристию реже (например, ежемесячно) и предпочитают термины «Святое Причастие» или «Тайная Вечеря». Этот взгляд имеет исторический прецедент. В плодотворные годы английской Реформации Томас Кранмер переписывался со многими континентальными реформаторами, некоторые из которых приехали в Англию по его просьбе, чтобы помочь в проведении там реформ. Среди них были Мартин Буцер , Пол Фагиус , Питер Мартир Вермигли , Бернардино Окино и Ян Ласки . Взгляды этих людей соответствовали реформаторскому учению о таинстве. [ необходима цитата ]
Кранмер писал о Евхаристии в своем трактате «Об истинном и католическом учении о Вечере Господней» , что христиане действительно принимают «одно и то же» Тело и Кровь Христа во время Причастия, но «небесным и духовным образом», что близко к кальвинистскому учению. [18]
Это согласуется с континентальной реформатской точкой зрения, изложенной в главе XXI Второго Гельветического исповедания :
Есть также духовное вкушение тела Христова; не такое, что мы думаем, что посредством этого сама пища должна быть преобразована в дух, но посредством которого тело и кровь Господа, оставаясь в своей собственной сущности и свойстве, духовно сообщаются нам, конечно, не телесным, а духовным образом, Святым Духом, который применяет и дарует нам то, что было приготовлено для нас жертвой тела и крови Господа за нас, а именно, прощение грехов, избавление и вечную жизнь; так что Христос живет в нас, и мы живем в Нем, и Он побуждает нас принимать Его истинной верой для того, чтобы Он мог стать для нас такой духовной пищей и питием, то есть нашей жизнью. Но тот, кто приходит к этой священной Трапезе Господней без веры, причащается только в таинстве и не получает сущности таинства, откуда исходят жизнь и спасение; и такие люди недостойно вкушают от Трапезы Господней. Кто ест хлеб сей или пьет чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней, и ест и пьет осуждение себе (1 Кор. 11:26–29). Ибо когда не приступают с истинной верой, то бесчестят смерть Христову, и потому едят и пьют осуждение себе.
Этот акцент на вере получателя вместо элементов, общих как для Континентальных Реформатских церквей, так и для Церкви Англии, также назывался « рецепционизмом ». Однако присутствие Христа в таинстве объективно и никоим образом не зависит от отношения получателя, который воспринимает его верой. [ необходима цитата ]
Доктрина консубстанциации , которая возникла из дореформационного движения лоллардов в Англии, является той, с которой отождествляют себя некоторые англикане. [4] Англокатолический богослов 19-го века Эдвард Бувери Пьюзи (лидер Оксфордского движения ) решительно отстаивал идею консубстанциации. [6] Обсуждая точку зрения Пьюзи, Томас С. Л. Воган писал:
Я не могу считать несправедливым применять название Консубстанциации к учению, которое учит, что «истинная плоть и истинная кровь Христа находятся в истинном хлебе и вине», таким образом, что «какое бы движение или действие ни имели хлеб» и вино, тело и кровь «Христовы» также имеют «то же самое»; и что «субстанции в обоих случаях» «настолько смешаны, что они должны составлять нечто единое». [19]
В этом учении хлеб и вино не исчезают при освящении, но Тело и Кровь присутствуют, не уменьшаясь. [ необходима цитата ]
Хотя консубстанциация и возникла в лоллардизме, ее ошибочно считают доктриной Мартина Лютера и лютеранских церквей, которые на самом деле отвергают консубстанциацию и вместо этого учат доктрине сакраментального союза . [20]
Максима англиканства относительно присутствия Христа заключается в том, что «речь может идти не об изменении сущности, а о существенном изменении». [21] Если существенное означает духовное свойство самих таинств, то это реформатская точка зрения, поскольку после освящения элементы пригодны только для святого использования и больше не могут использоваться как обычный хлеб и вино. [20]
Эта точка зрения выражена в родственных, но метафизически различных доктринах консубстанциации и сакраментального союза. Оба взгляда утверждают, что Христос присутствует в евхаристических элементах духовно. Такое духовное присутствие может или не может считаться телесным, в зависимости от конкретной доктринальной позиции. [ требуется цитата ] Это может быть на самом деле мистическое, но все же физическое Тело Христа, как считают некоторые англикане [ кто? ] , или сверхфизическая реальность, «наложенная» на, с и под хлебом и вином. Хотя это похоже на консубстанциацию, это отличается, поскольку имеет определенно мистический акцент. [ требуется цитата ]
Неточно определенная точка зрения, распространенная среди англиканских теологов XVI и XVII веков, известна как « рецепционизм », термин, не встречавшийся до 1867 года. Согласно этой точке зрения, хотя хлеб и вино остаются неизменными, посредством достойного принятия таинства причастник получает тело и кровь Христа. [22] Она оставалась «доминирующей теологической позицией в Церкви Англии до Оксфордского движения в начале девятнадцатого века, с различной степенью акцента». Важно помнить, что это «доктрина реального присутствия», но та, которая «относит присутствие в первую очередь к достойному получателю, а не к элементам хлеба и вина». [23]
Как упоминалось выше, литургия Евхаристии важна в англиканской евхаристической теологии из-за принципа lex orandi, lex credendi . Литургия определена в авторизованных молитвенниках различных национальных церквей и церковных провинций сообщества. Евхаристические обряды следуют одному или другому из двух основных источников: либо Первому английскому молитвеннику 1549 года , либо Второму молитвеннику 1552 года, который с небольшими изменениями стал Книгой BCP 1662 года, которая до сих пор является официальным и юридическим ориентиром для Церкви Англии. [24] [ необходима полная цитата ] Автором обоих обрядов был Томас Кранмер , который утверждал, что между ними нет теологической разницы, [25] но был вынужден сделать свою реформированную теологию более очевидной, когда консервативное духовенство, враждебное английской Реформации, воспользовалось лазейками в молитвеннике 1549 года, чтобы сделать новую литургию максимально похожей на старую латинскую мессу , включая возвышение Евхаристии . [26]
Некоторые или все из следующих элементов могут быть изменены, транспонированы или отсутствовать в зависимости от обряда, используемого провинцией или национальной церковью. В современных литургиях, какой бы источник (1549 или 1552) они ни использовали для таинства, Литургия Слова имеет, с вариациями, довольно стандартный образец: [27]
Теология этих обрядов значительно изменилась за последние 200 лет, с повторным введением языка жертвоприношения как относящегося к объективной, материальной жертве, приносимой Богу в единении с Христом. Молитвенники 1552, 1559, 1604 и 1662 годов поместили язык жертвоприношения в молитву после причастия, чтобы отделить его от контекста евхаристической молитвы. Яркий пример этих изменений можно найти в Американской книге общих молитв, представленной первым американским епископальным епископом Сэмюэлем Сибери и принятой Генеральной конвенцией протестантской епископальной церкви в 1789 году. Он настоял на принятии полной евхаристической молитвы не-присяжного шотландского епископального церковного обряда, чтобы заменить урезанную версию ранних английских обрядов, начиная с 1552 года. Принятая молитва включала слова «с этими твоими святыми дарами, которые мы ныне предлагаем тебе», которые были вставлены после слов из обряда 1549 года «мы, твои смиренные слуги, празднуем и совершаем перед твоим Божественным Величеством» и перед словами «память, которую Сын твой повелел нам совершить» BCP (ср. эти изменения в статье о Сэмюэле Сибери). Также была восстановлена эпиклеза. Вставка этих десяти слов фактически разрушила теологию Кранмера о том, что жертва хвалы и благодарения была ограничена словами и чувства в молитве.
На протяжении 20-го века Евхаристия в Церкви Англии претерпела ряд существенных изменений, и в большинстве церквей BCP больше не используется для многих служб. Мера молитвенника (альтернативные и другие службы) 1965 года переопределила, где «находится законная власть».
Согласно новой мере, все службы, которые были в употреблении в молитвеннике 1928 года, которые использовались в течение почти 40 лет по заявлению отдельных епископов, теряли всю юридическую силу. Затем они должны были быть авторизованы в качестве альтернативных служб. Литургическая комиссия не помогала в этом процессе, поэтому Палате епископов было поручено отредактировать набор обрядов 1928 года и опубликовать их. Они были опубликованы в декабре 1965 года и позже стали известны как Серия 1. В то же время Литургическая комиссия также подготовила и опубликовала тексты в ожидании вступления в силу новых мер, и они были известны как Серия 2. Евхаристия в этой серии встретила разногласия в двух ключевых местах: использование «предложения» по отношению к хлебу и вину в евхаристической молитве и предоставление молитв за усопших. Только в 1967 году Генеральный Синод согласился с формой службы. Но в 1969 году вся серия 2 была предана забвению после спора между Домами мирян и духовенства по поводу похоронной службы. В то же время, когда серии 1 и 2 проходили через Генеральный Синод, в англоязычном мире наблюдался растущий сдвиг от использования языка Тюдоров в богослужении. Использование современного английского языка — и обращение к Богу на «ты» — породило еще одну версию Евхаристии, которая будет называться Серией 3. Международная консультация по английским текстам (ICET) разработала несколько рекомендуемых общих текстов для англоязычных христиан. В отличие от серий 1 и 2, которые имели форму, основанную на BCP, служба причастия серии 3 следовала форме, которую многие узнают сегодня. Ее первое представление Генеральному Синоду в 1971 году вызвало серьезную критику, но после некоторых незначительных изменений она была одобрена в следующем году. Хотя BCP оставалась нормой во многих приходах, большая часть готовилась к новой серии служб, где к Богу обращались на «ты» на протяжении всего пути.
Временные ограничения, введенные в 1966 году, ограничили полезность новых служб. Многие из них были выпущены в виде брошюр. Но Мера Церкви Англии (богослужение и доктрина) 1974 года разрешила Генеральному синоду канонически предоставлять неограниченное использование альтернативных служб. В 1976 году была создана рабочая группа для объединения всех различных серий трех брошюр, включая ту, что для Евхаристии, в один том разумного Эта работа была завершена к концу 1979 года, и том был одобрен синодом в следующем году. Первоначально это было на 10 лет, но в 1990 году это было продлено еще на 10 лет. Альтернативная служебная книга 1980 года (ASB) имела две службы причастия — Обряд A и Обряд B. Обряд B был основан на Серии 1 в той мере, в какой он был основан на форме службы BCP и был на традиционном языке. Rite A был основан на службе причастия Series 3, и большая часть тома была написана на современном языке в знак признания того, что английский язык за столетия с момента создания BCP изменился в значении и использовании. Порядок Rite A следующий:
Также существовал порядок службы для приходов, которые хотели, чтобы служба проходила на современном английском языке, но при этом сохранялась форма, найденная в BCP. Этот молитвенник оказался успешным, и его взяло на вооружение большинство приходов, причем самым популярным из двух был обряд A. Но работа на этом не остановилась. Произошел характерный языковой сдвиг, который включал использование инклюзивного языка, как описано в отчете Making Women Visible (1988), но который был принят только после составления пересмотренного текста для Common Worship . Были подготовлены сезонные материалы. Сначала в 1986 году был Великий пост, Страстная неделя и Пасха, за которым в 1992 году последовало Обещание Его славы , содержащее ряд материалов для использования между Всеми святыми и Сретением.
Common Worship — название библиотеки томов, которая заменила Alternative Service Book 1980. В 1994 году Литургическая комиссия предложила Генеральному синоду, что лучше выпустить серию отдельных текстов, чем втискивать все в один том. Это отражало выводы отчета Faith in the City, опубликованного в 1985 году, в котором было указано, что предоставление людям тома в 1300 страниц является симптомом пропасти между церковью и обычными людьми. Простота обращения была целью создания нового материала для богослужения. Он был доступен в отдельных брошюрах, конгрегационных карточках, загружаемых файлах, а также входил в состав программы Visual Liturgy Service. Основные тома для Евхаристии:
Приходы смогли использовать основной материал для создания удобных для пользователя брошюр, соответствующих сезону и местной ситуации. В рамках Common Worship, как и в ASB, есть два порядка службы — Order 1 и Order 2. Order 1 — это легкая переработка Rite A, найденного в ASB. Форма службы в целом осталась неизменной, но составители Common Worship смогли использовать опыт сезонного материала после ASB, а также изменения в богослужении, происходящие в других конфессиях. Основные изменения в текст были внесены для обеспечения использования инклюзивного языка, а также предоставления гораздо более широкого выбора текста. Обряд был доступен как на современном, так и на традиционном языке, как и в Order 2.
Форма Порядка 1 выглядит следующим образом:
Введение
Слово
Молитвы заступничества
Еда
Завершение ухода с благословением Божьим
Служба во втором чине больше напоминает молитвенник.
Введение
Слово
Молитвы
Еда
Слава Богу за его доброту.
Завершая, уходим с благословением Божьим.
Каждый орден может опираться на одну из восьми молитв причастия.
Молитвы от A до C были взяты из молитв, которые были в обряде A ASB с некоторыми изменениями. Молитва D является респонсорной по своей природе и подходит для богослужения всех возрастов. Молитва E является самой короткой и имеет некоторые черты молитвы A. Молитва F является респонсорной и берет свое начало в восточно-христианской традиции. Молитва G является переработанной молитвой, созданной Римско-католической церковью. Молитва H является диалогом между священником и народом, который заканчивается sanctus как возношением хвалы.
Однако общее богослужение на этом не заканчивается, поскольку материал, который теперь доступен для Евхаристии, значителен. Он включает в себя
Это позволяет церквям иметь гораздо больше разнообразия в своем богослужении, а также отмечать сезоны осмысленным образом. Наиболее распространенный способ представления материала — это служебные буклеты, чтобы сделать его удобным для пользователя, а не представлять весь том.
Рубрики данного молитвенника описывают параметры приемлемой практики в отношении ритуала, облачений , украшений и методов и средств распространения таинства. Общественное благочестие данного прихода или епархии определит выражение этих рубрик и неявное богословие евхаристии.
До конца XIX века так называемая «Рубрика украшений» Молитвенника 1662 года трактовалась как запрет на большую часть церемоний, которые современные англикане считали само собой разумеющимися. Священникам предписывалось стоять с северной стороны или северного конца причастного стола, а свечи на причастном столе считались запрещенными, как и ношение ризы или манипулы . Ритуалистские споры конца XIX века укрепили господство Оксфордского движения в Соединенном Королевстве и многих других частях Англиканского сообщества, вновь введя гораздо большее разнообразие практики.
В приходах низких церквей церемониал, как правило, сведен к минимуму, согласно рубрикам исторических англиканских молитвенников. Службу чаще называют «Святым Причастием», чем «Евхаристией». Священник обычно одет просто в рясу , стихарь и черный шарф (называемый палантином ). Это « хоровая ряса » священника , которую носят на службе слова, но ее также можно носить как евхаристическое облачение, как это обычно делалось в прежние годы. В некоторых провинциях, поскольку границы становятся размытыми, определение традиции низких церквей только по облачению становится все более затруднительным. Многие приходы, имеющие более харизматичный оттенок, как правило, отказались от использования мантий на большинстве своих служб, и их службы похожи на те, что можно найти в пятидесятнических церквях. Однако даже это не универсально и будет зависеть от приходской традиции, некоторые облачаются для особых случаев и Евхаристии, если она совершается реже, или если она является частью конфирмации. В некоторых приходах низких церквей священник может заменить черный проповеднический шарф на епитрахиль, отражающий цвет сезона.
Ручное действие выполняется в соответствии со стандартами, изложенными в Книге общей молитвы (часто ограничивается возложением рук на элементы во время слов установления). Алтарь называется « столом Господним », «святым столом» или просто «столом». Свечи либо отсутствуют, либо их может быть две. Материал на столе может быть ограничен чашей и дискосом , тканевым покрытием и, в некоторых случаях, молитвенником. Совершение Святого Причастия может быть еженедельным или ежемесячным. Такая частота соответствует англиканской практике, которая преобладала до 20-го века. После службы и в соответствии с историческими рубриками неиспользованные хлеб и вино благоговейно съедаются священником и другими служителями. Если есть больше, чем может осилить духовенство, мирян призывают помочь съесть оставшиеся элементы. В соответствии с Статьями религии оставшийся хлеб и вино не сохраняются в дарохранительнице или амбрии . В некоторых приходах председатель стоит с северной стороны престола, чтобы читать службу, в соответствии с некоторыми толкованиями уставов Книги общих молитв 1662 года.
В большинстве приходов англиканской церкви есть немного больше деталей. В большинстве приходов англиканского сообщества Евхаристия совершается каждое воскресенье, заменив утреннюю молитву в качестве основной службы. Англикане англиканской церкви обычно совершают Евхаристию каждое воскресенье или, по крайней мере, большинство воскресений. Обряд также может совершаться один или два раза в другое время в течение недели. Таинство часто сохраняется в амбри или потребляется. Англикане англиканской церкви могут не почитать таинство как таковое, но часто будут кланяться, проходя мимо алтаря. Посещение Евхаристии в приходе англиканской церкви в наши дни, вероятно, во многих отношениях будет похоже на современную римско-католическую мессу. Священники, как правило, облачены в альб и епитрахиль , а также, во многих случаях, в ризу. Они могут использовать лавабо в подготовке к празднованию, а чаша и дискос могут быть изначально скрыты сумкой и декоративной вуалью. Свечи почти всегда будут присутствовать на алтаре.
Обряды Евхаристии можно найти в различных молитвенниках англиканских церквей. Используются вино и пресные облатки или пресный хлеб. Ежедневные празднования являются нормой во многих соборах , а приходские церкви иногда предлагают одну или несколько служб Святого Причастия в течение недели. Характер литургии варьируется в зависимости от теологической традиции священников, приходов, епархий и региональных церквей.
Принятие Святого Причастия в англиканском сообществе и других англиканских юрисдикциях различается в зависимости от провинции. Раньше конфирмация обычно требовалась в качестве предварительного условия для принятия, но многие провинции теперь позволяют всем крещеным принимать участие, если они находятся на хорошем счету в Церкви и ранее получили Первое Причастие.
Англо-католическое богослужение предполагает дальнейшую разработку. К священнику часто присоединяется дьякон и часто чтец (дьякон рукополагается в священный сан ). Чтец — это мирянин, уполномоченный вести богослужение и проповедовать, который также встречается в традициях низкой и широкой церкви. Первые будут одеты в исторические евхаристические облачения, характерные для их должности ( казула , далматик и туника соответственно). Иногда они будут носить манипулы и украшенные амицисы . Чтец всегда будет носить рясу, стихарь и синий шарф, как установлено каноном. Во многих церквях алтарь будет закреплен у «восточной стены», и священнослужители будут служить мессу, обратившись к дарохранительнице ( часто увенчанной распятием ) над алтарем, т. е. священнослужители и прихожане будут смотреть в одном направлении. Помимо дарохранительницы (содержащей зарезервированное таинство), алтарь часто украшается шестью свечами. Во время литургии часто используются благовония и колокольчики sanctus , а сама Евхаристия часто дополняется рядом молитв из более ранних литургий, которые читают священник, священнослужители и прислужники, а иногда и люди.
Англо-католическое евхаристическое богословие делает акцент на частом причастии, в идеале ежедневном. Неиспользованные элементы обычно хранятся в дарохранительнице или сейфе-амбри, либо прикрепленном к неподвижному алтарю, либо помещенном позади или сбоку от отдельно стоящего алтаря. Зарезервированное причастие часто используется при посещении больных или прикованных к дому, а также в служении умирающим. Когда присутствует причастие, англо-католики часто преклоняют колени , проходя перед ним. В отсутствие они кланяются алтарю. Часто амбри возвеличивают таким же образом. Многие англо-католики практикуют евхаристическое поклонение и благословение Святых Даров , как неформально, так и посредством корпоративного литургического обряда.
Люди будут преклонять колени или кланяться в присутствии Святого Причастия, которое может храниться в дарохранительнице или амбрии на алтаре, позади или около него. [29] Его присутствие обычно обозначается лампой, подвешенной над дарохранительницей или амбрией или расположенной около них. За исключением англо-католиков , использование дарохранительницы встречается редко. Это соответствует статье XXV из Тридцати девяти статей , что «Таинства не были установлены Христом для того, чтобы на них смотрели или носили, но чтобы мы должным образом использовали Их». Тем не менее, во многих приходах есть службы, во время которых киворий вынимается из дарохранительницы или амбрии, и поются или читаются гимны, молитвы, псалмы и молитвенные предложения. В некоторых приходах, когда Святые Дары переносят из дарохранительницы (например, из главного алтаря в алтарь часовни), звонят в колокола святилища , и все присутствующие преклоняют колени. [ необходима цитата ]
Хотя речь всегда идет о хлебе и вине, есть некоторые вариации. Хлеб может быть в виде отдельных облаток или настоящего каравая, от которого отрываются куски и раздаются. Вино обычно красное, но может быть и белым. В некоторых случаях используется крепленое вино, такое как херес или портвейн . В других случаях предлагается вариант сока, обычно с учетом того, что получатели могут быть алкоголиками (хотя считается приемлемым и действительным принимать причастие только в одном виде, т. е. в хлебе, согласно рубрикам Книги общих молитв 1662 года).
Способ причастия различается. Многие англиканские приходы сохраняют использование алтарной перегородки , отделяющей область вокруг алтаря от остальной части церкви. Эта практика призвана передать святость, связанную с алтарем. В таких церквях желающие причаститься выходят вперед и становятся на колени у алтарной перегородки, иногда крестятся и складывают руки (правую поверх левой), чтобы принять хлеб, а затем снова крестятся, чтобы принять чашу. Англо-католики часто стараются не жевать хлеб (отсюда и подавляющее использование облаток в этих приходах) и не прикасаться к чаше. Некоторые предпочитают, чтобы хлеб клали прямо им на язык. В других приходах принимающие встают перед администраторами, чтобы принять причастие, в то время как в третьих участники могут передавать причастие от одного к другому, часто стоя в кругу вокруг алтаря. Практика использования отдельных чашек и раздачи отдельных облаток или кусков хлеба для одновременного употребления всей общиной крайне не распространена в англиканстве, но не является чем-то неслыханным.
Англиканская практика заключается в том, что те, кто прислуживает таинству, должны быть лицензированы епархиальным епископом . Традиционно священники и дьяконы были единственными служителями, уполномоченными прислуживать; однако многие провинции теперь разрешают лицензирование мирян-администраторов.
Вопрос о том, кто может причащаться, также варьируется. В исторической англиканской практике алтарь был «огорожен» от тех, чей образ жизни считался нераскаянно греховным . По мере того, как приходы росли, а частная жизнь людей становилась менее доступной для общественности, эта практика отступала — хотя священники иногда отказываются допускать к причастию тех, о ком они знают, что он активно вовлечен в общеизвестно греховное поведение, например, в преступную деятельность. Большинство англиканских провинций держат «открытый стол», что означает, что все крещеные христиане могут причащаться. Во многих других доступ к причастию зарезервирован для тех, кто был крещен и конфирмован , либо в англиканской, либо в другой традиции. Тех, кто не имеет права или не желает причащаться, часто призывают выйти вперед и скрестить руки, чтобы образовать крестное знамение, чтобы показать, что они хотят получить благословение .
В соответствии с Порядком Святого Причастия в Книге общих молитв 1662 года оставшийся хлеб и вино следует употребить сразу после завершения службы:
И если что-то из Хлеба и Вина останется неосвященным, то викарий может использовать это для своего собственного употребления; но если что-то останется от того, что было освящено, то это не должно выноситься из Церкви, но священник и те другие из причастников, которых он тогда призовет к себе, должны немедленно после Благословения благоговейно съесть и выпить это.
В американских молитвенниках (до 1979 года) рубрика звучала так:
И если после Причастия останется что-либо от освященного Хлеба и Вина, то это не должно выноситься из Церкви; но служитель и другие причастники должны немедленно после Благословения благоговейно съесть и выпить их.
Статья XXVIII Статей Религии гласит, что «Таинство Вечери Господней не было по установлению Христа сохранено, разнесено, вознесено или почитаемо». Эдгар Гибсон , епископ Глостера, поясняет эту статью, написав, что «Заявление в Статье сформулировано с величайшей тщательностью и с продуманной умеренностью. Нельзя сказать, что какая-либо из практик осуждается или запрещается ею. Это сводится лишь к следующему: ни одна из них не может претендовать на то, чтобы быть частью изначального Божественного установления». [30] Англиканский священник Джонатан А. Митчикан перефразирует эту точку зрения, заявляя, что Статья XXVIII не запрещает практику сохранения, но отмечает, что она не имеет происхождения из Священного Писания. [31]
Таким образом, сегодня только меньшинство англиканских епархий не разрешают своим отдельным церквям сохранять причастие между службами. В этих церквях часто практикуется благоговейное потребление или утилизация. При утилизации элементы могут быть мелко измельчены/вылиты на землю или помещены в « piscina » в ризнице , раковину с трубой, которая ведет под землю в яму или в землю. То, что делается с оставшимися элементами, часто отражает церковное благочестие . [32]
В случаях, когда допускается резервирование, приходы помещают таинство (вместе со святыми маслами) в амбрий — шкаф, вмонтированный в стену алтаря . Как упоминалось выше, англо-католические приходы, верящие в телесное присутствие святого причастия, используют дарохранительницу или подвесную дарохранительницу , с которой связаны различные акты почтения и поклонения.
В 1910 году Рафаил Бруклинский , епископ Восточной Православной Церкви, «санкционировал обмен богослужениями с епископалами в местах, где члены той или иной общины не имеют собственного духовенства». [33] Рафаил заявил, что в местах, «где нет постоянного православного священника», англиканский священник может проводить Брак, Святое Крещение и Святое Причастие православному мирянину. [34] Однако в 1912 году Рафаил прекратил интеркомьюнити, поскольку ему стало не по себе из-за того, что в англиканской общине содержались различные церковные общины , например, высшая церковь, евангелическая и т. д . [33]
Представители Англиканской и Римско-католической церквей заявили, что они достигли «существенного согласия по учению о Евхаристии» в Виндзорском заявлении о евхаристической доктрине [35], разработанном Англиканско-римско-католической международной комиссией , а также в Разъяснении комиссии о Виндзорском заявлении ARCIC . [36] В 1994 году Англиканско-римско-католическая консультация в Соединенных Штатах Америки опубликовала «Пять утверждений о Евхаристии как жертве» , в которых говорилось:
что Христос в евхаристии делает себя присутствующим сакраментально и истинно, когда под видом хлеба и вина эти земные реальности преобразуются в реальность его тела и крови. В английском языке термины « сущность» , «существенный» и «существенно» имеют такие физические и материальные оттенки, что мы, придерживаясь «Заключительного отчета» , заменили слово « существенно» на слово « истинно » ... ... в свете этих пяти утверждений [Англиканско-римско-католическая консультация в Соединенных Штатах Америки] записывает свои выводы о том, что евхаристия как жертва не является вопросом, разделяющим наши две Церкви. [37]
Это равносильно принятию доктрины с выражением оговорки относительно использования названия доктрины на английском языке, поскольку это слово неправильно понимается носителями английского языка.
Однако католическая церковь считает англиканские таинства недействительными , как заявили Папа Лев XIII в Apostolicae curae и Папа Иоанн Павел II в Ad tuendam fidem .
