Амвросий Миланский ( лат . Aurelius Ambrosius ; ок. 339 – 4 апреля 397), почитаемый как святой Амвросий , [а] был богословом и государственным деятелем, служившим епископом Милана с 374 по 397 год. Он проявил себя заметно как общественный деятель. , яростно продвигая римское христианство против арианства и язычества . [5] Он оставил значительную коллекцию сочинений, наиболее известные из которых включают этический комментарий De officiis ministrorum (377–391) и экзегетический Exameron (386–390). Его проповеди, действия и литературные произведения, а также новаторская музыкальная гимнография сделали его одним из самых влиятельных церковных деятелей IV века.
Амвросий служил римским губернатором Эмилии - Лигурии в Милане , когда в 374 году он был неожиданно назначен епископом Милана при одобрении народа. Будучи епископом, он занял твёрдую позицию против арианства и попытался выступить посредником в конфликте между императорами Феодосием I и Великим Великим . Традиция приписывает Амвросию разработку антифонного пения, известного как амброзианское пение , и сочинение гимна « Te Deum », хотя современные ученые теперь отвергают оба этих приписывания. Авторство Амвросия по крайней мере четырех гимнов, включая знаменитый « Veni redemptor gentium », достоверно; они составляют ядро Амвросианских гимнов , в которое входят и другие, иногда приписываемые ему. Он также оказал заметное влияние на Августина Гиппонского (354–430), которому помог обратить в христианство.
Западное христианство называло Амвросия одним из четырех традиционных Учителей Церкви . Он считается святым католической церковью , восточной православной церковью , англиканской общиной и различными лютеранскими конфессиями, а также почитается как покровитель Милана и пчеловодов .
Легенды об Амвросии распространились по империи задолго до того, как была написана его биография, что затрудняет современным историкам понимание его истинного характера и справедливое размещение его поведения в контексте античности. Большинство согласны с тем, что он был олицетворением своей эпохи. [6] [7] Это сделало бы Амвросия подлинно духовным человеком, который говорил и защищал свою веру от противников, аристократом, сохранившим многие взгляды и обычаи римского правителя , а также аскетом, служившим бедным. [8]
Амвросий родился в римской христианской семье в 339 году. [10] Сам Амвросий писал, что ему было 53 года, в своем письме № 49, датированном 392 годом. Он начал жизнь в Августе Тревероруме (современный Трир ), столице из римской провинции Галлия Бельгика на территории тогдашней северо-восточной Галлии , а сейчас находится в Рейнланд-Пфальце в Германии. [11] Ученые расходятся во мнениях относительно того, кем именно был его отец. Его отца иногда отождествляют с Аврелием А[мброзием, [12] [б] преторианским префектом Галлии ; [14] но некоторые ученые идентифицируют его отца как чиновника по имени Уран, который получил имперскую конституцию , датированную 3 февраля 339 г. Кодекс Феодосиана , книга XI.5). [15] [16] Что кажется несомненным, так это то, что Амвросий родился в Трире, а его отец был либо префектом преторианца, либо частью его администрации. [17]
Легенда об Амвросии в младенчестве рассказывает, что рой пчел осел на его лице, когда он лежал в колыбели, оставив после себя каплю меда. [18] Говорят, что его отец считал это признаком своего будущего красноречия и сладкого языка. В символике святого часто фигурируют пчелы и ульи . [19]
Мать Амвросия была женщиной ума и благочестия. [20] Вполне вероятно, что она была членом римской семьи Аврелия Симмаха , [21] что сделало бы Амвросия двоюродным братом оратора Квинта Аврелия Симмаха . [22] За всю свою историю семья произвела на свет одного мученика (девственницу Сотерис ). [23] Амвросий был младшим из троих детей. Его братьями и сестрами были Сатир , герой книги Амвросия De Exexu Fratris Satyri , [24] и Марцеллина , которая исповедовала девственность где-то между 352 и 355 годами; Покров возложил на нее сам папа Либерий . [25] Оба брата и сестры Амвросия также стали почитаться как святые.
Когда-то в начале жизни Амвросия умер его отец. Позднее, неизвестная дата, его мать бежала из Трира со своими тремя детьми, и семья переехала в Рим. [26] [27] Там Амвросий изучал литературу , право и риторику . [23] Затем он пошел по стопам своего отца и поступил на государственную службу. Префект претория Секст Клавдий Петроний Проб сначала дал ему место судебного советника, [ 28] а затем около 372 г. сделал его наместником провинции Лигурия и Эмилия со штаб-квартирой в Милане . [14] [29]
В 374 году умер миланский епископ Авксентий , арианин, и ариане оспорили правопреемство . Амвросий пошел в церковь, где должны были состояться выборы, чтобы предотвратить волнения, которые казались вероятными в условиях этого кризиса. Его выступление было прервано возгласом «Амвросий, епископ!», который подхватило все собрание. [30]
Амвросий, хотя и был известен как никейский христианин по вере, считался приемлемым для ариан из-за милосердия, которое он проявил в отношении их верований. Сначала он энергично отказывался от должности епископа, к которой, по его мнению, он никоим образом не был готов: Амвросий был относительно новым христианином, еще не крещенным и не получившим формального богословского образования . [14] Эмброуз сбежал в дом коллеги, пытаясь спрятаться. Получив письмо от императора Грациана, восхваляющее целесообразность назначения Римом лиц, достойных святых должностей, хозяин Амвросия отказался от него. В течение недели он был крещен, рукоположен и должным образом посвящен в сан нового епископа Милана . Это был первый случай на Западе, когда представитель высшего класса высокопоставленных чиновников принял сан епископа. [31]
Став епископом, он сразу же принял аскетический образ жизни, раздал свои деньги бедным, пожертвовав всю свою землю, обеспечивая лишь пропитание своей сестры Марцеллины . Это еще больше повысило его авторитет; именно его популярность среди людей давала ему значительные политические рычаги на протяжении всей его карьеры. После неожиданного назначения Амвросия на епископат его брат Сатир оставил префектуру и перебрался в Милан, где взял на себя управление светскими делами епархии. [11]
Арий (умер в 336 г.) был христианским священником, который около 300 года утверждал, что Бог-Отец, должно быть, создал Сына , указывая на то, что Сын был меньшим существом, которое не было вечным и имело иную «сущность», чем Бог-Отец. Эта христология , хотя и вопреки традиции, быстро распространилась по Египту, Ливии и другим римским провинциям. [32] В споре участвовали епископы, а люди разделились на партии, иногда проводившие демонстрации на улицах в поддержку той или иной стороны. [33]
Арианство нравилось многим высокопоставленным лидерам и духовенству как в Западной , так и в Восточной империях. Хотя западный император Грациан ( годы правления 367–383 ) поддерживал православие, его младший сводный брат Валентиниан II , ставший его соратником по империи в 375 году, придерживался арианского вероучения. [34] Амвросий стремился теологически опровергнуть арианские положения, но Амвросий не повлиял на позицию молодого принца. [34] На Востоке император Феодосий I ( годы правления 379–395 ) также исповедовал никейский символ веры; но во всех его владениях было много приверженцев арианства, [20] особенно среди высшего духовенства.
В этом состоянии религиозного брожения два лидера ариан, епископы Палладий Ратиарийский и Секундиан Сингидунский , уверенные в численности, уговорили Грациана созвать общий совет со всех частей империи. Эта просьба показалась настолько справедливой, что Грациан без колебаний выполнил ее. Однако Амвросий опасался последствий и убедил императора разрешить вопрос на совете западных епископов. Соответственно, в 381 году в Аквилее состоялся синод , состоящий из тридцати двух епископов . Президентом был избран Амвросий, а Палладий, призванный защищать свое мнение, отказался. Затем было проведено голосование, и Палладий и его соратник Секундиан были смещены со своих епископских должностей. [20]
Амвросий боролся с арианством более половины своего епископского срока. [35] Церковное единство было важно для церкви, но оно было не менее важно для государства, и, как римлянин, Амвросий твердо придерживался этого мнения. [36] Иудаизм был более привлекательным для тех, кто стремился к обращению, чем предполагали предыдущие ученые, [37] и язычники по-прежнему составляли большинство. Конфликты по поводу ересей приобрели серьезный характер в эпоху религиозного брожения, сравнимую с Реформацией четырнадцатого и пятнадцатого веков. [38] Православное христианство определяло, как определить себя, столкнувшись с многочисленными проблемами как на богословском, так и на практическом уровне, [39] и Амвросий оказал решающее влияние в решающий момент. [40]
Амвросий имел хорошие отношения и разную степень влияния с римскими императорами Грацианом , Валентинианом II и Феодосием I , но вопрос о том, какое именно влияние, какого рода влияние и какими способами и когда обсуждался в науках конца ХХ и XX вв. начала двадцать первого века. [41] [42] [43]
Издавна было принято считать, что Грациан и Амвросий имеют личную дружбу, что ставит Амвросия на доминирующую роль духовного наставника, но современным ученым теперь трудно подтвердить эту точку зрения источниками. [44] Древнехристианский историк Созомен ( ок. 400 – ок. 450 ) является единственным древним источником, который показывает Амвросия и Грациана вместе в любом личном взаимодействии. В этом разговоре Созомен рассказывает, что в последний год правления Грациана Амвросий вторгся в частную охотничью экспедицию Грациана, чтобы апеллировать от имени сенатора-язычника, приговоренного к смерти. Это указывает на то, что после многих лет знакомства Амвросий не мог считать само собой разумеющимся, что Грациан увидит его, поэтому вместо этого Амвросию пришлось прибегнуть к таким маневрам, чтобы подать апелляцию. [45]
Грациан был лично набожным задолго до встречи с Амвросием. [46] Современные исследования показывают, что религиозная политика Грациана не свидетельствует о капитуляции перед Амвросием больше, чем о собственных взглядах Грациана. [45] Преданность Грациана действительно побудила Амвросия написать большое количество книг и богословских писем и духовных комментариев, посвященных императору. Огромный объем этих сочинений и содержащаяся в них бурная похвала привели многих историков к выводу, что Грациан находился под властью Амвросия, и именно это доминирование привело к антиязыческим действиям Грациана. [45] Маклинн утверждает, что бурные похвалы были обычным явлением в переписке каждого с короной. Он добавляет, что действия Грациана определялись ограничениями системы, а также «его собственными инициативами или влиянием Амвросия». [45]
Маклинн утверждает, что наибольшее влияние на политику Грациана оказало глубокое изменение политических обстоятельств, вызванное битвой при Адрианополе в 378 году. [47] Грациан участвовал в борьбе с готами годом ранее и направлялся на Балканы, когда его дядя и "сливки восточной армии" были уничтожены под Адрианополем. Грациан удалился в Сирмий и основал там свой двор. [48] Несколько конкурирующих групп, в том числе ариане, стремились получить льготы от правительства в Сирмиуме. [48] В арианской попытке подорвать авторитет Амвросия, с которым Грациан еще не встречался, Грациан был «предупрежден», что вера Амвросия подозрительна. Грациан предпринял шаги для расследования, написав Амвросию и попросив его объяснить свою веру. [49]
Амвросий и Грациан впервые встретились после этого в 379 году во время визита в Милан. Епископ произвел хорошее впечатление на Грациана и его двор, который был преимущественно христианским и аристократическим, как и сам Амвросий. [c] Император вернулся в Милан в 380 году и обнаружил, что Амвросий выполнил его просьбу о изложении своей веры – в двух томах – известном как De Fide : заявление ортодоксальности и политического богословия Амвросия, а также полемика против арианской ереси – предназначена для публичного обсуждения. [52] Император не просил Амвросия наставлять его, и в De Fide Амвросий ясно заявляет об этом. Его также не просили опровергать ариан. Его попросили обосновать собственную позицию, но в итоге он сделал все три. [53]
Похоже, что к 382 году Амвросий сменил Авзония и стал иметь большое влияние при дворе Грациана. Амвросий еще не стал «совестью» царей, которой он стал бы в конце 380-х годов, но он все же высказался против восстановления Алтаря Победы . [54] В 382 году Грациан был первым, кто перенаправил государственные финансовые субсидии, которые ранее поддерживали римские культы. До этого года пожертвования в поддержку древних обычаев продолжали осуществляться без каких-либо возражений со стороны государства. [55]
Бездетный Грациан относился к своему младшему брату Валентиниану II как к сыну. [56] Амвросий, с другой стороны, навлек на себя длительную враждебность матери Валентиниана II, императрицы Юстины , зимой 379 года, помогая назначить никейского епископа в Сирмиуме. Вскоре после этого Валентиниан II, его мать и двор покинули Сирмий; Сирмий перешел под контроль Феодосия, поэтому они отправились в Милан, которым правил Грациан. [57]
В 383 году Грациан был убит в Лионе , в Галлии (Франция), Магнусом Максимом . Валентиниану было двенадцать лет, и в результате убийства его мать Юстина оказалась в положении, напоминающем регентшу. [58] В 385 (или 386) император Валентиниан II и его мать Иустина вместе со значительным числом духовенства , мирян и военных исповедовали арианство. [34] Вскоре последовал конфликт между Амвросием и Иустиной.
Ариане потребовали, чтобы Валентиниан выделил им две церкви в Милане : одну в городе ( Базилика Апостолов), другую в пригороде (Собор Святого Виктора). [34] Амвросий отказался сдать церкви. Он ответил, сказав: «То, что принадлежит Богу, находится вне власти императора». В этом Амвросий воспользовался древнеримским принципом: храм, посвященный богу, становился собственностью этого бога. Амвросий теперь применил этот древний правовой принцип к христианским церквям, рассматривая епископа как божественного представителя, хранителя собственности своего бога. [59]
Впоследствии, пока Амвросий совершал в базилике Часовую литургию , к нему пришел префект города, чтобы уговорить его отдать ее арианам. Амвросий снова отказался. Некоторым деканам (придворным чиновникам) было поручено завладеть базиликой, повесив на нее императорские гербы. [34] [60] Вместо этого солдаты из рядов, которые император разместил вокруг базилики, начали вливаться в церковь, уверяя Амвросия в своей верности. Гербовые щиты снаружи церкви были сняты, и легенда гласит, что дети разорвали их в клочья. [59]
Амвросий отказался сдать базилику и послал резкие ответы своему императору: «Если ты потребуешь мою особу, я готов подчиниться: неси меня в тюрьму или на смерть, я не буду сопротивляться; но я никогда не предам церковь Христос. Я не призову людей на помощь мне; я скорее умру у подножия алтаря, чем покину его. Не буду поощрять смятение народа: но один Бог может умиротворить его». [60] К четвергу император сдался, горько ответив: «Скоро, если Амвросий отдаст приказ, вы отправите меня к нему в цепях». [61]
В 386 году Юстина и Валентиниан II приняли арианского епископа Авксентия младшего , а Амвросию вновь было приказано передать в арианское пользование церковь в Милане. Амвросий и его прихожане забаррикадировались внутри церкви, и императорский приказ снова был отменен. [62] Была попытка похищения, а также еще одна попытка арестовать его и заставить покинуть город. [63] Было выдвинуто несколько обвинений, но, в отличие от случая с Иоанном Златоустом , никаких официальных обвинений предъявлено не было. Император, конечно, имел на это право, и, вероятно, не только из-за популярности Амвросия среди народа и того, что они могли сделать. [64]
Когда Магн Максим узурпировал власть в Галлии (383 г.) и обдумывал возможность наступления на Италию, Валентиниан послал Амвросия, чтобы отговорить его, и посольство увенчалось успехом (384 г.). [60] Второе, более позднее посольство не увенчалось успехом. Магнус Максим вошел в Италию (386–387), и Милан был взят. Юстина и ее сын бежали, но Амвросий остался и приказал расплавить церковную плиту для помощи бедным. [60]
После победы над узурпатором Максимом при Аквилее в 388 году Феодосий вернул западное царство молодому Валентиниану II, семнадцатилетнему сыну сильного и выносливого паннонского полководца Валентиниана I и его жены Арианы Юстины. Более того, восточный император оставался в Италии в течение значительного периода времени, чтобы контролировать дела, вернувшись в Константинополь в 391 году и оставив франкского генерала Арбогаста присматривать за молодым императором. К маю следующего года подопечный Арбогаста был мертв на фоне слухов о предательстве и самоубийстве... [65]
Пока Амвросий писал «De Fide» , Феодосий в 381 году опубликовал свое собственное заявление о вере в указе, устанавливающем никейское католическое христианство как единственную законную версию христианской веры. Ученые единодушны в том, что это отражает собственные убеждения императора. [66] Последствия смерти (378 г.) Валента (императора на Востоке с 364 по 378 г.) оставили много вопросов для церкви нерешенными, и указ Феодосия можно рассматривать как попытку начать решать эти вопросы. [67] Природная щедрость Феодосия сдерживалась его острой необходимостью утвердиться и публично заявить о своем личном благочестии. [68]
28 февраля 380 года Феодосий издал Фессалоникский эдикт , указ, адресованный городу Константинополю , определяющий, что только христиане, не поддерживающие арианские взгляды, являются католиками и могут официально признавать свои места поклонения «церквями». [69] [36] [d] Указ выступал против арианства и пытался установить единство в христианстве и подавить ересь. [72] Немецкий историк древности Карл Лео Ноетлихс пишет, что Фессалоникский эдикт не был ни антиязыческим, ни антисемитским ; оно не провозгласило христианство официальной религией империи; и это не давало христианам никаких преимуществ перед представителями других конфессий. [73]
Либешуец и Хилл указывают, что только после 388 года, во время пребывания Феодосия в Милане после поражения Максима в 388 году, Феодосий и Амвросий впервые встретились. [74]
После резни в Фессалониках в 390 году Феодосий по повелению Амвросия совершил акт публичного покаяния. [76] Амвросий отсутствовал при дворе во время событий в Фессалониках, но, узнав о них, написал Феодосию письмо. [77] В этом до сих пор существующем письме Амвросий настаивает на полупубличной демонстрации покаяния со стороны императора, говоря ему, что, как его епископ, он не причастит Феодосия, пока это не будет сделано. Вольф Либешуец говорит: «Феодосий должным образом подчинился и приходил в церковь без своего императорского облачения до Рождества, когда Амвросий открыто допустил его к причастию». [78]
Раньше некоторые ученые приписывали Амвросию неправомерное влияние на императора Феодосия I, начиная с этого периода, что побудило его принять важные антиязыческие законы, начиная с февраля 391 года. [79] [80] [81] Однако такая интерпретация была широко обсуждается с конца двадцатого века. Маклинн утверждает, что антиязыческое законодательство Феодосия было слишком ограничено, чтобы представлять интерес для епископа. [82] [83] Легендарная встреча у дверей собора в Милане с Амвросием, когда прелат в митре приготовился, блокируя вход Феодосия, что иногда рассматривалось как свидетельство доминирования Амвросия над Феодосием, была опровергнута современными историки как «благочестивый вымысел». [84] [85] У дверей церкви не было никакой встречи. [86] [87] [88] [89] Эта история является продуктом воображения Феодорита , историка пятого века, который писал о событиях 390 года, «используя свою собственную идеологию, чтобы заполнить пробелы в исторических записях». . [90]
Мнение XXI века состоит в том, что Амвросий «не был силой, стоящей за троном». [84] Эти двое мужчин не часто встречались друг с другом, и документы, раскрывающие отношения между ними, касаются не столько личной дружбы, сколько переговоров между двумя грозными лидерами могущественных институтов, которые они представляют: Римского государства и Итальянской церкви. . [91] Кэмерон говорит, что нет никаких доказательств того, что Амвросий оказал значительное влияние на императора. [92]
На протяжении столетий после своей смерти Феодосий считался поборником христианской ортодоксии, решительно искоренившим язычество. Эту точку зрения высказал Феодорит, признанный ненадежным историком, через столетие после их смерти. [93] Предшественники Феодосия Константин ( годы правления 306–337 ), Констанций ( годы правления 337–361 ) и Валент были полуарианцами . Таким образом, большая часть заслуг в окончательном триумфе христианства принадлежит ортодоксальному Феодосию, полученному от христианской литературной традиции. [94] Современные ученые рассматривают это скорее как интерпретацию истории ортодоксальными христианскими писателями, чем как представление реальной истории. [95] [96] [97] [98] Представление о благочестивом Феодосии, смиренно подчиняющемся власти церкви, представленной Амвросием, является частью мифа, который развился в течение поколения после их смерти. [99]
В апреле 393 года Арбогаст ( magister militum Запада) и его марионетка император Евгений двинулись в Италию, чтобы укрепить свои позиции против Феодосия I и его сына Гонория , которые теперь назначили Августа управлять западной частью империи. Арбогаст и Евгений заручились поддержкой Амвросия весьма услужливыми письмами; но прежде чем они прибыли в Милан, он удалился в Болонью, где помогал при перенесении мощей святых Виталия и Агриколы . Оттуда он отправился во Флоренцию, где оставался до тех пор, пока Евгений не ушел из Милана, чтобы встретиться с Феодосием в битве при Фригиде в начале сентября 394 года.
Вскоре после приобретения бесспорного владения Римской империей Феодосий умер в Милане в 395 году, и Амвросий произнес панегирик. [101] Два года спустя (4 апреля 397 г.) умер и Амвросий. Его сменил на посту епископа Милана Симплициан . [60] Тело Амвросия до сих пор можно увидеть в церкви Святого Амброджо в Милане, где оно постоянно почиталось – наряду с телами, идентифицированными в его время как тела Святых Герваса и Протаса .
Амвросия вспоминают в календаре Римского обряда Католической церкви 7 декабря, а также почитают в англиканской церкви и Епископальной церкви 7 декабря. [102] [103]
В 1960 году Нил Б. Маклинн написал комплексное исследование Эмброуза, в котором основное внимание уделялось его политике и было призвано «продемонстрировать, что Эмброуз рассматривал сообщество как средство приобретения личной политической власти». Последующие исследования того, как Амвросий выполнял свои епископские обязанности, его никейское богословие и его отношения с арианами в его епископате, его пастырское попечение, его приверженность обществу и его личный аскетизм, смягчили эту точку зрения. [104] [105]
.jpg/1280px-Museo_del_Duomo_-_Milan_-_St_Ambrose_of_Milan_-_Unknown_Lombard_author_(early_17_century).jpg)
Все сочинения Амброуза представляют собой произведения, пропагандирующие его религию, и даже его политические взгляды и действия были тесно связаны с его религией. [106] Он редко, если вообще когда-либо, заботился о простой записи того, что произошло; он писал не для того, чтобы раскрыть свои сокровенные мысли и борьбу; он писал, защищая своего Бога. [107] Бонифаций Рэмси пишет, что трудно «не предполагать глубокую духовность в человеке», который писал о мистическом значении «Песни Песней» и написал множество необычных гимнов. [108] Несмотря на неизменную духовность, Амвросий в целом отличался прямолинейностью и скорее практической, чем спекулятивной тенденцией в своем мышлении. [109] De Officiis — это утилитарное руководство для духовенства в их ежедневном служении в миланской церкви, а не «интеллектуальное проявление силы ». [110]
Христианская вера в третьем веке развила монашеский образ жизни, который впоследствии распространился на остальную часть римского общества в виде общей практики девства, добровольной бедности и самоотречения по религиозным причинам. Этот образ жизни приняли многие новообращенные, в том числе Амвросий, хотя настоящими монахами они так и не стали. [111]
На епископах этой эпохи лежали тяжелые административные обязанности, а Амвросий также иногда был занят имперскими делами, но свою главную обязанность по заботе о благополучии своей паствы он все равно выполнял. Он проповедовал и совершал Евхаристию несколько раз в неделю, иногда ежедневно, и непосредственно занимался нуждами бедных, а также вдов и сирот, «девственниц» (монахинь) и своего духовенства. Он лично отвечал на письма, проявлял гостеприимство и был доступен людям. [112]
Эмброуз обладал способностью поддерживать хорошие отношения с самыми разными людьми. [113] В то время практика поместной церкви сильно различалась от места к месту, и, будучи епископом, Амвросий мог потребовать, чтобы каждый приспосабливался к его образу действий. Его обязанностью было поддерживать максимальное единство церквей как в ритуалах, так и в вере. [25] Вместо этого он уважал местные обычаи, приспосабливаясь к любым преобладающим обычаям, и поручал своей матери делать то же самое. [114] Будучи епископом, Амвросий предпринял множество различных подвигов, стремясь объединить людей и «обеспечить некоторую стабильность в период религиозных, политических, военных и социальных потрясений и преобразований». [115]
Браун говорит, что у Эмброуза «были задатки борца за группировку». [116] Хотя он хорошо ладил с большинством людей, Амвросий не был склонен к конфликтам и даже выступал против императоров с бесстрашием, рожденным из уверенности в себе и чистой совести, а не из какой-либо веры, что он не пострадает за свои решения. [117] Начав свою жизнь в качестве римского аристократа и губернатора, очевидно, что Амвросий сохранил взгляды и практику римского управления даже после того, как стал епископом. [118]
Его действия и сочинения показывают, что он совершенно четко понимал пределы императорской власти над внутренними делами церкви, включая доктрину, моральное учение и управление. Он писал Валентиниану: «В вопросах веры епископы являются судьями христианских императоров, а не императоры епископов». ( Послание 21,4). Он также знаменито сказал арианскому епископу, избранному императором: «Император находится в церкви, а не над церковью». ( Проповедь против Авксентия , 36). [119] [120] Деяния и сочинения Амвросия «создали своего рода модель, которая должна была оставаться актуальной на Латинском Западе для отношений Церкви и христианского государства. Обе державы находились в основном в позитивных отношениях друг с другом, но сокровенная сфера жизни Церкви — вера, нравственный порядок, церковная дисциплина — оставались вне влияния государства». [120]
Амвросий также хорошо осознавал пределы своей власти. В разгар его карьеры почтенного, уважаемого и любимого епископа в 396 году имперские агенты ворвались в его церковь, проталкиваясь мимо него и его духовенства, которые толпились у алтаря, чтобы защитить политического подозреваемого от ареста, и вытащили этого человека из церковь перед Амвросием, который ничего не мог сделать, чтобы остановить их. [121] «Когда дело дошло до центральных функций римского государства, даже яркий Амвросий был легковесом». [121]
В некоторых случаях упоминается, что Амвросий проявлял враждебное отношение к евреям, [122] например, в 388 году, когда императору Феодосию I сообщили, что толпа христиан отомстила местной еврейской общине, разрушив синагогу в Каллиникуме на Евфрате . [123] Синагога, скорее всего, существовала в укрепленном городе для обслуживания стоявших там солдат, и Феодосий приказал наказать виновных и восстановить синагогу за счет епископа. [124] Амвросий писал императору, возражая против этого, основывая свой аргумент на двух утверждениях: во-первых, если бы епископ подчинился приказу, это было бы предательством его веры, [125] и во-вторых, если бы вместо этого епископ отказался подчиниться по приказу он станет мучеником и устроит скандал, поставивший в неловкое положение императора. [125] Амвросий, ссылаясь на предыдущий инцидент, когда Магнус Максим издал указ, осуждающий христиан в Риме за сожжение еврейской синагоги, предупредил Феодосия, что люди, в свою очередь, воскликнули: «Император стал евреем», подразумевая, что Феодосий получают такое же отсутствие поддержки со стороны народа. [126] Феодосий отменил приказ относительно епископа. [127] [125]
Однако Амвросию этого было недостаточно, и когда Феодосий в следующий раз посетил Милан, Амвросий прямо противостоял ему, пытаясь заставить его отказаться от всего дела. Маклинн утверждает, что Амвросию не удалось завоевать симпатию императора, и после этого его практически исключали из его советов. [128] [129] Дело Каллиникума не было единичным инцидентом. В целом, однако, хотя Маклинн говорит, что это делает Эмброуза хулиганом и фанатиком в современных глазах, ученые также согласны с тем, что отношение Эмброуза к евреям нельзя точно резюмировать в одном предложении, поскольку не все отношения Амброуза к евреям были отрицательными. [129]
Например, Амвросий широко и с благодарностью использует труды еврея Филона Александрийского в своих сочинениях, рассматривая Филона как одного из «верных толкователей Священного Писания». [130] Филон был образованным человеком некоторого положения и плодовитым писателем в эпоху иудаизма Второго Храма . Сохранилось сорок три его трактата, и они принадлежат христианам, а не евреям. [122] Филон стал основополагающим в формировании христианского литературного взгляда на шесть дней творения через «Гексамерон » Василия . Евсевий , каппадокийские отцы и Дидим Слепой также переняли материалы Филона, но никто не сделал этого больше, чем Амвросий. В результате этих обширных упоминаний Филон был принят в христианскую традицию как почетный отец церкви. «На самом деле, одна византийская катена даже называет его «епископом Филоном». Такое высокое уважение к Филону даже привело к появлению ряда легенд о его обращении в христианство, хотя это утверждение опирается на весьма сомнительные доказательства». [131] Амвросий также использовал Иосифа Флавия , Маккавеев и другие еврейские источники для своих сочинений. Он восхваляет некоторых отдельных евреев. [132] Амвросий имел тенденцию негативно отзываться обо всех неникейцах, как будто все они принадлежали к одной категории. В его сочинениях это служило риторической цели, и к этому следует относиться соответственно. [133]
Современные ученые показывают, что язычество вызывало меньшую озабоченность, чем ересь, для христиан в четвертом и пятом веках, включая Амвросия, но все же вызывало беспокойство. [134] Писания этого периода обычно были враждебны и часто презрительны по отношению к язычеству, которое христианство считало уже побежденным на Небесах. [135] Великие христианские писатели третьего-пятого веков пытались дискредитировать продолжение этих «побежденных практик», исследуя языческие писания, «особенно сочинения Варрона, на предмет всего, что можно было бы рассматривать по христианским стандартам как отвратительное и нерелигиозное». [136] Работа Амвросия отражает этот триумфализм. [э]
На протяжении всего своего пребывания в епископате Амвросий активно выступал против любой государственной поддержки языческих культов. [55] Когда Грациан приказал убрать Алтарь Победы , это побудило римскую аристократию послать делегацию к императору, чтобы обжаловать это решение, но папа Дамас I побудил христианских сенаторов подать прошение против этого, и Амвросий заблокировал делегатов. получить аудиенцию у императора. [141] [142] [143] При Валентиниане II была предпринята попытка восстановить Алтарь Победы на его древнем месте в зале римского Сената и снова оказать поддержку семи весталкам . Языческую партию возглавил утонченный сенатор Квинт Аврелий Симмах , который использовал все свое потрясающее мастерство и артистизм, чтобы создать чудесный документ, полный maiestas populi Romani . [144] Ганс Литцманн пишет, что «как язычники, так и христиане были взволнованы торжественной серьезностью увещевания, призывавшего всех людей доброй воли на помощь славной истории, чтобы воздать всю достойную честь миру, который угасал». [145]
Затем Амвросий написал Валентиниану, утверждая, что император был воином Божьим – не просто верующим человеком, но человеком, обязанным своим положением служить вере; ни при каких обстоятельствах он не мог согласиться на что-то, что способствовало бы поклонению идолам. [f] Амвросий привел пример брата Валентиниана, Грациана, напомнив Валентиниану, что заповедь Божия должна иметь приоритет. [148] Вмешательство епископа привело к провалу апелляции Симмаха. [149] [150]
В 389 году Амвросий выступил против языческой сенаторской делегации, желавшей видеть императора Феодосия I. Хотя Феодосий отклонил их просьбы, он был раздражен самонадеянностью епископа и несколько дней отказывался его видеть. [92] Позже Амвросий написал письмо императору Евгению , в котором жаловался, что некоторые дары, которые последний даровал сенаторам-язычникам, могут быть использованы для финансирования языческих культов. [151] [152]
Амвросий присоединяется к Августину , Иерониму и Григорию Великому как один из латинских Докторов Церкви . Теологи сравнивают его с Хилари , который, по их утверждению, не дотягивал до уровня административного мастерства Амвросия, но демонстрировал большие богословские способности. Он преуспел как богослов, несмотря на свое юридическое образование и сравнительно позднее рассмотрение библейских и доктринальных вопросов. [60]
Интенсивное епископское сознание Амвросия способствовало растущей доктрине Церкви и ее священническому служению, в то время как преобладающий аскетизм того времени, продолжая стоическое и цицероновское воспитание его юности, позволил ему провозгласить высокие стандарты христианской этики . Таким образом, мы имеем De officiis ministrorum , De viduis , De Virginitate и De paenitentia . [60]
Амвросий проявлял своего рода литургическую гибкость, принимая во внимание, что литургия является инструментом служения людям в поклонении Богу и не должна становиться жесткой сущностью, неизменной от места к месту. Его совет Августину Гиппонскому по этому поводу заключался в том, чтобы следовать местным литургическим обычаям. «Когда я в Риме, я постюсь в субботу; когда я в Милане, я не постюсь. Следуйте обычаям церкви, в которой вы находитесь». [153] [154] Таким образом, Амвросий отказался ввязываться в ложный конфликт по поводу того, какая конкретная поместная церковь имела «правильную» литургическую форму, где не было никаких существенных проблем. Его совет остался в английском языке как поговорка: « Когда в Риме, поступай, как римляне ».
Одна из интерпретаций произведений Амвросия состоит в том, что он был христианским универсалистом . [155] Было отмечено, что богословие Амвросия находилось под значительным влиянием теологии Оригена и Дидима Слепого , двух других ранних христианских универсалистов. [155] В пользу этого убеждения приводится одна цитата:
Наш Спаситель предусмотрел в Апокалипсисе два вида воскресения. «Блажен имеющий участие в воскресении первом», ибо такие обрели благодать без суда. Что же касается тех, кто не придет к первому воскресению, но будет сохранен до второго воскресения, то они будут подвергнуты наказанию до назначенного им времени, между первым и вторым воскресением. [156]
Можно интерпретировать этот отрывок как еще один пример господствующей христианской веры во всеобщее воскресение (что и те, кто находится на Небесах, и в аду, подвергаются телесному воскресению) или как намек на чистилище (что некоторые, предназначенные для Небес, должны сначала пройти фазу очищение). Несколько других работ Амвросия ясно учат общепринятому взгляду на спасение. Например: «Иудеи боялись поверить в вознесенное в Бога человеческое начало, и потому утратили благодать искупления , потому что они отвергают то, от чего зависит спасение». [157]
В «De Officiis» , самой влиятельной из его сохранившихся работ и одном из самых важных текстов святоотеческой литературы, он раскрывает свои взгляды на соединение справедливости и щедрости, утверждая, что эти практики приносят взаимную выгоду участникам. [158] [159] [160] Амвросий в значительной степени опирается на Цицерона и библейскую книгу Бытия для этой концепции взаимной взаимозависимости в обществе. По мнению епископа, именно забота об интересах друг друга объединяет общество. [161] Амвросий утверждает, что скупость приводит к расстройству этой взаимности, следовательно, скупость ведет к распаду самого общества. В конце 380-х годов епископ взял на себя инициативу противостоять жадности элитных землевладельцев Милана, начав серию резких проповедей, адресованных своим богатым избирателям, о необходимости богатых заботиться о бедных. [162]
Некоторые ученые предполагают, что попытки Амвросия руководить своим народом как римлянина и христианина заставили его стремиться к тому, что в современном контексте можно было бы описать как тип коммунизма или социализма . [104] Его интересовала не только церковь, но и состояние современного итальянского общества. [163] Амвросий считал бедняков не отдельной группой посторонних, а частью единого народа, с которым нужно быть солидарным. Даяние бедным не должно было рассматриваться как акт щедрости по отношению к маргиналам общества, а как возврат ресурсов, которые Бог изначально даровал всем поровну и которые богатые узурпировали. [164] Он определяет справедливость как заботу о бедных, которых он называет нашими «братьями и сестрами», потому что они «разделяют нашу общую человечность». [165]
Богословские трактаты Амвросия Миланского оказали влияние на пап Дамасия , Сириция и Льва XIII . Центральное место в Амвросии занимает девственность Марии и ее роль Богородицы . [166]
Амвросий считал безбрачие выше брака и считал Марию образцом девственности. [171]
Амвросий изучал богословие у Симплициана , пресвитера Рима. [20] Используя свое превосходное знание греческого языка, что тогда было редкостью на Западе, Амвросий изучал Ветхий Завет и греческих авторов, таких как Филон , Ориген , Афанасий и Василий Кесарийский , с которыми он также обменивался письмами. [172] Амвросий стал известным ритором, которого Августин пришел послушать. Августин писал в своей «Исповеди» , что Фауст, манихейский ритор, был более впечатляющим оратором, но содержание проповедей Амвросия начало влиять на веру Августина. Августин искал совета у Амвросия и снова записывает в своей «Исповеди» , что Амвросий был слишком занят, чтобы отвечать на его вопросы. В отрывке из «Исповеди» Августина, где Августин задается вопросом, почему он не мог разделить свое бремя с Амвросием, он комментирует: «Самого Амвросия я почитал счастливым человеком, как мир считал счастьем, потому что великие личности уважали его. Появилось только его безбрачие. для меня тягостное бремя». [173] Однако Симплициан регулярно встречался с Августином, и Августин пишет об «отцовской привязанности» Симплициана к нему. Именно Симплициан познакомил Августина с христианским неоплатонизмом. [174] В христианской традиции обычно понимается, что Амвросий крестил Августина.
В этом же отрывке « Исповеди» Августина есть анекдот, имеющий отношение к истории чтения:
Когда [Амвросий] читал, его глаза просматривали страницу, а сердце искало смысл, но голос его молчал, а язык молчал. Любой мог свободно подойти к нему, и о гостях обычно не объявляли, так что часто, когда мы приходили к нему в гости, мы обнаруживали, что он читает так молча, потому что он никогда не читал вслух. [173]
Это знаменитый отрывок в современной научной дискуссии. Практика чтения про себя без озвучивания текста была менее распространена в древности, чем стала с тех пор. В культуре, которая придавала большое значение ораторским искусствам и публичным выступлениям всех видов, в которой производство книг было очень трудоемким, большинство населения было неграмотным, и где те, у кого было свободное время, чтобы наслаждаться литературными произведениями, также имели рабов. для чтения письменные тексты скорее воспринимались как сценарии для декламации, чем как средство молчаливого размышления. Однако есть также свидетельства того, что молчаливое чтение действительно существовало в древности и что оно обычно не считалось чем-то необычным. [175] [176] [177]
Сочинения Амвросия простираются не только на литературу, но и на музыку, где он был важным новатором в раннехристианской гимнографии . [178] Его вклад включает «успешное изобретение христианской латинской гимнодии», [179] в то время как гимнолог Гвидо Мария Древес назвал его «отцом церковной гимнодии». [180] Он не был первым, кто написал латинские гимны; епископ Хилари Пуатье сделал это несколько десятилетий назад. [178] Однако считается, что гимны Хилари были в значительной степени недоступны из-за их сложности и длины. [178] [181] Существуют только фрагменты гимнов из Liber hymnorum Хилари , что делает гимны Амвросия самыми ранними из сохранившихся полных латинских гимнов. [181] Сборка сохранившихся произведений Амвросия остается спорной; [178] [182] Почти немедленная популярность его стиля быстро вызвала появление подражаний, некоторые из которых могут быть даже датированы его жизнью. [183] Есть четыре гимна, авторство которых Амвросия общепризнано, поскольку они приписаны ему Августином: [178]
Каждый из этих гимнов состоит из восьми четырехстрочных строф и написан строгим четырехстопным ямбом (то есть 4 × 2 слога, причем каждый ямб состоит из двух слогов). Отличаясь достойной простотой, они послужили плодотворным образцом для последующих времен. [60] Такие ученые, как теолог Брайан П. Данкл, доказывали подлинность целых тринадцати других гимнов, [182] в то время как музыковед Джеймс Маккиннон утверждает, что дальнейшие атрибуции могут включать «возможно, около десяти других». [178] Традиционно считается, что Амвросий, но на самом деле не известно, составил какой-либо репертуар амброзианских песнопений, также известных просто как «антифонное пение », метод пения, при котором одна сторона хора попеременно реагирует на другую. Однако амброзианское пение было названо в его честь из-за его вклада в церковную музыку. [ нужна цитата ] Вместе с Августином Амвросию традиционно приписывают сочинение гимна « Te Deum ». Однако со времен гимнолога Гвидо Марии Древеса в 1893 году ученые отвергли эту атрибуцию. [184]
Источник: [187] [188] Все произведения изначально на латыни. После каждого из них его можно найти в стандартном сборнике сочинений Амвросия. Его первой работой, вероятно, было «De paradiso» (377–378). [189] Большинство из них имеют приблизительные даты, а такие работы, как De Helia et ieunio (377–391), Expositio evangelii secundum Lucam (377–389) и De officiis ministrorum (377–391), получили от ученых широкий спектр датировок. . [g] Его самая известная работа, вероятно, De officiis ministrorum (377–391), [186], а Exameron (386–390) и De obitu Theodosii (395) являются одними из его самых известных работ. [189] [2] В вопросах экзегезы он, как и Хилари, александриец . В догме он следует за Василием Кесарийским и другими греческими авторами, но, тем не менее, придает отчетливо западный оттенок размышлениям, которые он рассматривает. Это особенно проявляется в более весомом акценте, который он придает человеческому греху и божественной благодати , а также в том месте, которое он отводит вере в индивидуальной христианской жизни. [60] Были споры об атрибуции некоторых произведений: например, «De mysteriis» обычно приписывают Амвросию, в то время как связанное с ним «De Sacramentis» написано в другом стиле с некоторыми молчаливыми разногласиями, поэтому существует меньше консенсуса по поводу его автора. [190]
История изданий творений преп. Амвросия длительна. Эразм отредактировал их в четырех томах в Базеле (1527 г.). Ценное римское издание в пяти томах было выпущено в 1580 году как результат многолетнего труда; его начал Сикст V , будучи еще монахом Феличе Перетти. К нему прилагается житие святого Амвросия, составленное Баронием для его «Annales Ecclesiastici» . Превосходное мауристское издание «Дю Фрише» и «Ле Нурри» появилось в Париже (1686–1690 гг.) в двух томах-ин-фолио; он дважды переиздавался в Венеции (1748–51 и 1781–82). Последним изданием сочинений святого Амвросия является издание Паоло Анджело Баллерини (Милан, 1878 г.) в шести томах фолиантов.
.jpg/1280px-Sant'Ambrogio_(Pacher).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)На основе мауристского издания, опубликованного в Париже Жаком Дю Фрише и Дени-Николя Ле Нурри .Несколько работ Амвросия недавно были опубликованы в двуязычной латино-немецкой серии Fontes Christiani (в настоящее время под редакцией Бреполса ).
Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Лафлин, Джеймс Фрэнсис (1907). «Святой Амвросий». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 1. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.Опытный оратор и адвокат, Амвросий был назначен членом Судебного совета Пробом, преторианским префектом Италии.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
