Сифре ( ивр . סִפְרֵי ; siphrēy , Sifre, Sifrei , также Sifre debe Rab или Sifre Rabbah ) относится к одному из двух произведений Мидраша Галахи , или классической еврейской юридической библейской экзегезы , основанной на библейских книгах Числа и Второзаконие .
Название «Сифре дебе Рав» (буквально «книги школы Аббы Арихи ») используется Хананелем бен Хушиэлем , [1] Исааком Альфаси , [2] и Раши ; [3] оно также встречается в Маккоте 9б. [4]
Автор « Халахот Гедолот» VIII века называет четыре «экзегетические книги, принадлежащие книжникам» (евр. Мидраш софрим ), которые, судя по всему, относятся к «Сифре дебе Рав» и включают в себя следующие сочинения: 1) Бытие Рабба, 2) Мехилта рабби Шимона бен Йохая (об Исходе ), 3) Сифрей (об Числах) и 4) Сифрей (об Второзаконии). [5]
Относительно ссылки в Санхедрин 86а на Сифре рабби Симеона см. Мехилта рабби Шимона бен Йохая ; также поднимался вопрос, относятся ли слова וכלהו אליבא דר"ע к Сифре рабби Симеона в той же степени, что и к другим работам, упомянутым в этом талмудическом отрывке, учитывая хорошо известную тесную связь, существовавшую между школой Шимона бар Йохая и школой рабби Ишмаэля . [6 ]
Однако такие вопросы не имеют значения в отношении ныне существующего Сифре; поскольку эта работа, безусловно, не идентична талмудической Сифре; и при более внимательном исследовании обнаруживается, что это не единообразная работа, а работа, состоящая из частей, которые изначально не были связаны друг с другом. Захария Франкель [8] обратил внимание на разницу между той частью Сифре, которая относится к Числам, и той, которая относится к Второзаконию, хотя, как ни странно, он неправильно понял эту разницу и, следовательно, пришел к ложным выводам. Дэвид Хоффман правильно определил связь между ними в своей работе Zur Einleitung in die Halachischen Midraschim. [9]
Sifre to Numbers, очевидно, является мидрашем , который возник в школе раввина Ишмаэля, и который имеет все характеристики такого труда. Он следует тем же принципам изложения, что и Мехилта ; появляется та же группа таннаим , и используются те же технические термины. [10] Также есть много материальных точек сходства с Мехилтой. [11] Аггадические части также содержат много параллельных отрывков. [12]
Особенно примечательно, что объяснение в Сифре [13] закона соты соответствует точке зрения, выраженной раввином Ишмаэлем (а также предписанной галахой ), что для осуждения достаточно одного свидетеля, и испытание горькой водой не является необходимым. Таким образом, объяснение, данное в Сифре к Числам, противоречит объяснению в Соте 31а и в Сифре, Втор. 188. Точка зрения, высказанная в Вавилонском Талмуде [14], любопытна, поскольку она цитирует объяснение Сифры к Числам и добавляет к нему: ואמר רחמנא תרי לית בה אלא חד והיא לא נתפשה אסורה , тогда как вывод следует читать наоборот: תרי לית בה אלא חד היתה שותה . Вавилонский Талмуд, который, очевидно, не знает точку зрения рабби Измаила, пытается интерпретировать бараиту в смысле предписанной галахи . Но на самом деле бараита следует толковать в противоположном смысле, а именно, как следование точке зрения раввина Ишмаэля, который, поскольку עד всегда подразумевает «двоих», как следует из Иерусалимского Талмуда (Сота 20д), требует также в случае женщины, обвиняемой в прелюбодеянии, двух свидетелей предполагаемого преступления.
Отрывок, начинающийся фразой סתם ספרי (Сифре 161) = «анонимный Сифре», также перекликается со взглядами рабби Ишмаэля; и то же самое относится к Сифре 21 по сравнению с Сифре 7. Начало Сифре 7, как ни странно, кажется анонимной галахой, выражающей противоположное мнение, [15] хотя это также может быть при необходимости согласовано с мнением рабби Ишмаэля. Сифре 39 также следует мнению рабби Ишмаэля, согласно Хуллину 49a. Эти и другие менее убедительные причины, по-видимому, указывают на то, что Сифре к Числам возникла в школе рабби Ишмаэля, хотя это не исключает предположения, что редактор, кроме того, многое заимствовал из мидраша Шимона бар Йохая [16] и других менее известных мидрашей.
Среди таннаимов, встречающихся в «Сифре» и «Числах», следующие:
Сифре к Второзаконию имеет совершенно иную природу. Основная часть (№№ 53-303), галахическая по характеру, предшествует и следует за агадическими частями, и она имеет все характеристики мидраша школы рабби Акивы. Принципы, лежащие в основе изложения, те же, что и в Сифре . Термин муфне в применении принципа гезера шава встречается только один раз и должен рассматриваться как более позднее дополнение. Технические термины в основном одинаковы в обоих мидрашах, различные термины встречаются только кое-где в Сифре. Более того, группа таннаим отличается от группы Мехилта ле-Сефер Деварим (Мехилта к Второзаконию). Те, кто часто упоминается в последнем (рабби Иосия, рабби Ионафан, Натан Вавилонянин и рабби Ицхак), редко упоминаются в Сифре; и даже тогда их имена, очевидно, являются более поздними добавлениями. Многие отрывки, цитируемые как анонимные, соответствуют взглядам раввина Акивы . [17]
Аналогично можно указать на некоторые галахические различия между Сифре и Мехилта. [18] Все эти моменты указывают на то, что Сифре к Второзаконию возник в школе рабби Акивы; и, поскольку несколько анонимных отрывков могут быть процитированы для выражения взглядов Шимона бар Йохая, этот мидраш можно с достаточной степенью уверенности приписать ему. Такие анонимные отрывки встречаются в Сифре 72–74, несколько разделов которых Маккот 17а идентифицирует как интерпретации Шимона бар Йохая. То же самое, по-видимому, имеет место в Сифре 94, по сравнению с Санхедрин 112а; ib. 103 с Кидушин 57а; ib. 121 с Санхедрин 46б. Сифре 166 и, возможно, также 165, также соответствуют взглядам Шимона бар Йохая; [19] в то время как в Сифре 303 объяснение לא בערתי ממנו בטמא и отсутствие בכורים также подразумевают согласие с этим. [20]
Однако есть некоторые исключения из правила. [21] Сифре 230 также противоречит взгляду Шимона бар Йохая, согласно Килайим 7:7. Но поскольку не было заявлено, что Сифре к Второзаконию представляет собой мидраш Шимона бар Йохая в его первоначальной форме, эти несколько исключений ничего не доказывают. Редактор, безусловно, опирался на другие мидраши, помимо мидраша Шимона бар Йохая, особенно на мидраш рабби Ишмаэля, как следует из сравнения с Мехилтой к Второзаконию, [22] а также из того факта, что несколько отрывков, введенных תנא [דבי] ר"י, встречаются в Сифре. [23]
Однако Сифре 107 никоим образом не соответствует отрывку תני ר"י в Иерусалимском Талмуде Эрувин 20c, [24] , а скорее выражает противоположную точку зрения. Сифре, Втор. 171, sv ד"א, возможно, соответствует Мегиле 25a, sv תנא דבי ר"י ; а Сифре 104 — точке зрения рабби Ишмаэля в Мек. , Мишпатим , 201, согласно правильному прочтению Ялкут Шимони , в котором ר"י вместо ר"ש. Таким образом, кажется, что редактор вводит мидраши из мидраша рабби Ишмаэля фразой ד"א. Дэвид Хоффманн [25] делает вывод из Песахим 68а и 71а, что редакторы Вавилонского Талмуда имели Сифре в другом издании, чем настоящее, которое он считает палестинским изданием. Но предыдущий отрывок указывает лишь на то, что амораимы иногда не запоминали бараитот в совершенстве, пример неточности в отношении Сифре очевиден в Хуллине 74а. [26]
Окончательная редакция Сифре, должно быть, была предпринята во времена амораев , поскольку некоторые из них, например, Рабби Баннаи и Рабби Хосе бен Ханина, упоминаются в ней. И Сифре к Числам, и Сифре к Второзаконию разделены на разделы.
В целом можно сказать о Сифре к Числам, а также о Сифре к Второзаконию, что они во многих отрывках несовершенны, и что амораи, вероятно, имели более достоверные копии. [27] Даже Раши и Леках Тов цитируют отрывки из Сифре, которые больше не сохранились. [28] В то время как средняя, галахическая часть Сифре к Второзаконию принадлежит школе Акивы, агадические части , предшествующие и следующие за ней, по-видимому, происходят из работ школы Р. Ишмаэля . Это ясно видно в первой части, которая показывает много формальных и материальных сходств с Мехилтой . Что касается последней части, можно сказать, что Сифре, Втор. 344 воспроизводит точку зрения Р. Ишмаэля на рассматриваемый вопрос. [29] Что касается галахического мидраша , можно сказать, что в отличие от агадической части, собиратель использовал, помимо мидраша Р. Ишмаэля , мидраш Р. Симеона . [30]
Христианский полемист Раймунд Мартини в XIII веке утверждал в своем труде Pugio Fidei , что в Сифре содержится следующий отрывок, который, однако, отсутствует ни в одной современной копии: [31]
Пойдите и узнайте заслугу Мессии-Царя и награду праведникам от первого Адама, на которого была возложена только одна заповедь запретительного характера, и он ее преступил. Посмотрите, сколько смертей было назначено ему и его поколениям, и поколениям его поколений до конца всех поколений. Но какой атрибут больше — атрибут благости или атрибут наказания (возмездия)? Он ответил, атрибут благости больше, а атрибут наказания меньше. И Мессия-Царь, который был наказан и пострадал за преступников, как сказано: «Он был изъязвлен за наши грехи» и так далее, насколько же больше он оправдает (сделает праведным, по своей заслуге) все поколения; и это то, что имеется в виду, когда написано: «И Господь возложил на Него грех всех нас».
Самое раннее сохранившееся издание «Сифре» — венецианское , 1545 г. Другие издания: Гамбург , 1789 г.; Зульцбах , 1802 г.; с комментариями Давида Пардо , Салоники , 1804 г.; с комментариями Авраама Лихтштейна (זרא אברהם), часть I, Дихернфурт , 1811 г.; часть II, Радвилл, 1820 г.; изд. Фридман, Вена, 1864 г.
Перевод Сифре на латынь можно найти в Biagio Ugolini , Thesaurus, vol. xv. Современный перевод на английский язык — перевод Якоба Нойснера , Сифре к Числам (1986) и Сифре к Второзаконию (1987). Реувен Хаммер перевел разделы, связанные с Второзаконием, в "Sifre: A Tannaitic Commentary on the Book of Deuteronomy" (1987). Недавний перевод на английский язык был опубликован Марти Джаффи, и его можно прочитать онлайн. [32]
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "SIFRE". Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.В книге имеется следующая библиография: