Союз реформистского иудаизма ( URJ ), ранее известный как Союз американских еврейских конгрегаций ( UAHC ) до 2003 года, основанный в 1873 году раввином Исааком Майером Вайсом , является конгрегационалистским крылом реформистского иудаизма в Северной Америке . [1] Двумя другими крыльями, основанными раввином Вайсом, являются Еврейский союзный колледж-Еврейский институт религии и Центральная конференция американских раввинов . Действующим президентом URJ является раввин Рик Джейкобс . [2]
URJ имеет предполагаемый избирательный округ около 880 000 зарегистрированных взрослых в 819 [3] конгрегациях. Он утверждает, что представляет 2,2 миллиона, так как более трети взрослых американских евреев , включая многих, кто не является членами синагоги, заявляют о своей принадлежности к реформам, что делает его крупнейшей еврейской конфессией. UAHC был одним из основателей Всемирного союза прогрессивного иудаизма , в котором URJ является крупнейшим учредителем.
Реформистский иудаизм , также известный как либеральный или прогрессивный иудаизм, охватывает несколько основных принципов, включая веру в теистического , личного Бога ; непрерывное откровение, с представлением о том, что писание было написано божественно вдохновленными людьми. Реформистское движение поддерживает автономию личности в формировании своих собственных еврейских убеждений и быть окончательным арбитром своих собственных духовных практик. В то же время реформистский иудаизм подчеркивает еврейское обучение, чтобы получить представление о традиции и делать осознанный выбор. Реформистское движение также поощряет своих членов участвовать в синагоге и общинной еврейской жизни. Реформистский иудаизм проводит различие между моральными и этическими императивами иудаизма и традиционными ритуальными требованиями и практиками, которые, по его мнению, могут быть изменены или обновлены, чтобы лучше выполнять высшую функцию иудаизма. Другим центральным принципом реформистского иудаизма является вера в то, что всеобщая миссия евреев заключается в распространении Божьего послания, чтобы быть светом для народов. Реформистский иудаизм предвидит будущую мессианскую эпоху мира, но без пришествия отдельного Мессии или восстановления Третьего Храма и жертвенного культа в Иерусалиме. Реформистский иудаизм отвергает идею телесного воскрешения мертвых в конце дней, утверждая, в лучшем случае, бессмертие души.
В свою «классическую» эпоху, примерно между Гражданской войной и 1930-ми годами, американская реформа отвергла многие церемониальные аспекты иудаизма и авторитет традиционной юриспруденции ( галаха ), отдавая предпочтение более рационалистическому, универсалистскому взгляду на религиозную жизнь. «Новая реформа», начиная с Колумбийской декларации принципов 1937 года и далее, стремилась вновь включить такие элементы и подчеркнуть еврейский партикуляризм, хотя все еще при условии личной автономии. [4] Одновременно с этим конфессия отдавала приоритет инклюзивности и диверсификации. Это стало особенно заметно после принятия политики «Большого шатра иудаизма» в 1970-х годах. Старые ритуальные предметы снова стали модными, как и церемонии, такие как омовение . Литургия, когда-то сокращенная и содержащая много английского языка, имела больше иврита и восстановленных традиционных формул, хотя и не из-за теологических проблем. В отличие от «классического», «новый реформ» отказался от стремления приравнять религиозное выражение к реальной вере. Церемонии конфирмации, на которых молодые люди проходили проверку, чтобы доказать свои знания в вере, некогда повсеместные, были в основном заменены бар- и бат-мицвой , однако многие подростки все еще проходят конфирмацию (часто на Шавуот ) в возрасте от четырнадцати до восемнадцати лет. Уникальным аспектом реформы была ее интерпретация старой раввинской концепции Тиккун Олам (восстановление мира); она стала объединяющим кличем для участия в различных инициативах, преследующих социальную справедливость и другие прогрессивные программы, такие как Движение за гражданские права , равенство женщин и права геев.
Другим ключевым аспектом Американской реформы, который она разделяет с родственными движениями в WUPJ, является ее подход к еврейской идентичности. Межконфессиональные браки, которые когда-то были табу (CCAR наказывал любое участие своего духовенства в таких церемониях постановлениями, принятыми в 1909, 1947 и 1962 годах), становились все более распространенными к концу 20-го века. В 1979 году URJ принял политику принятия смешанных браков и их супругов в надежде, что последние обратятся в иудаизм. В 1983 году в Соединенных Штатах она признала иудаизм на основе патрилинейного происхождения, подтвердив, что потомство одного родителя-еврея (будь то отец или мать) будет принято как наследующее его статус, если они продемонстрируют близость к вере. Дети матери-еврейки, которые не примут иудаизм, не должны считаться евреями. Эти меры сделали Реформ наиболее гостеприимной к нееврейским членам семьи среди основных американских конфессий: в 2006 году 17% домохозяйств членов синагоги имели обращенного супруга, а 26% — необращенного. Эта политика также вызвала большую напряженность с более традиционными движениями. Ортодоксы и консерваторы отвергли законность реформистских обращений еще до этого, хотя среди последних большая склонность раввинов CCAR выполнять процесс в соответствии с галахическими стандартами позволила одобрить многие из них. Патрилинейное происхождение привело к тому, что растущий процент реформистского электората считался нееврейским двумя другими конфессиями.
URJ объединяет 846 общин в Соединенных Штатах и 27 в Канаде. Союз состоит из четырех административных округов: Западного, Восточного, Южного и Центрального, которые в свою очередь делятся на 35 региональных общин, включающих группы местных общин; 34 находятся в Соединенных Штатах, а одна представляет всех тех, кто связан с Канадским советом по реформистскому иудаизму. URJ возглавляется советом попечителей, состоящим из 253 мирян. Этот совет контролируется Генеральной ассамблеей из 5000 членов, которая собирается раз в два года. Впервые она была собрана в Кливленде 14 июля 1874 года, а последняя двухгодичная встреча состоялась в Чикаго 11–15 декабря 2019 года. [5] Совет руководит группой старших руководителей во главе с президентом URJ. Духовное руководство осуществляется Центральной конференцией американских раввинов , в которую входят около 2300 членов духовенства, которые собираются ежегодно. Большинство членов CCAR прошли обучение в Еврейском союзном колледже — Еврейском институте религии , семинарии реформаторского движения. CCAR имеет издательское подразделение и курирует различные комитеты, такие как те, которые сосредоточены на ритуале, респонсах и молитвенниках. Молитвы в синагогах проводятся в основном членами CCAR и Американской конференции канторов. Политическая и законодательная деятельность URJ осуществляется Центром религиозных действий, базирующимся в Вашингтоне, округ Колумбия. RAC отстаивает политические позиции, основанные на религиозных ценностях, и ассоциируется с политическим прогрессивизмом , как частью видения Тиккун Олам . Тиккун Олам на иврите означает «исправление мира». Конфессия также поддерживается Женщиной реформаторского иудаизма (ранее Национальная федерация сестер храма).
По оценкам, избирательный округ URJ в США составляет 850 000 человек, из них 760 000 евреев и еще 90 000 необращенных нееврейских супругов. Большее число идентифицирует себя с реформистским иудаизмом, не принадлежа к синагоге. Опрос Pew 2013 года показал, что 35% евреев в США считают себя реформистами ( опрос AJC 2001 года указал 38%); основываясь на этих цифрах, Стивен М. Коэн подсчитал, что в дополнение к зарегистрированным было 1 154 000 взрослых, не являющихся членами, не считая детей. [6] В Канаде есть еще 30 000 аффилированных прихожан. Ссылаясь на эти результаты, URJ утверждает, что представляет в общей сложности 2,2 миллиона человек. [7]
NFTY [8] существует для поддержки и дополнения молодежных групп реформистов на уровне синагоги. Около 750 местных молодежных групп присоединяются к организации, включающей более 8500 молодых членов. [8]
URJ Camp & Israel Programs — крупнейшая в мире система еврейских лагерей, включающая 14 летних лагерей по всей Северной Америке, включая специализированные лагеря по науке и технологиям, творческому искусству и спорту, [9] [10] и программы для молодежи с особыми потребностями. [11] Многие из лагерей уже давно предоставляют возможность ученикам старших классов путешествовать в Израиль в рамках программы Yallah! Israel [12] летом. Союз предлагает различные израильские программы для семинаристов и студентов. В том числе молодежный съезд каждые два года.
Реформаторские идеи в Соединенных Штатах были впервые выражены Реформаторским обществом израильтян, основанным в Чарльстоне, Южная Каролина , 21 ноября 1824 года. Его возглавляли Исаак Харби , Авраам Моисе и Дэвид Нунес Карвальо, которые представляли молодое, американизированное и религиозно нестрогое поколение в Конгрегации Кахал Кадош Бет Элохим . Выступая против более строгого учреждения, сформированного из иммигрантов, родившихся в Англии, Харби и его последователи в основном были озабочены приличиями. Они требовали проповедей на английском языке, ведения дел в синагоге на английском языке, а не на раннем современном испанском языке (как было распространено среди западных сефардов ) и т. д. Однако они также пришли к более принципиальным вопросам. В свою первую годовщину Харби выступил с речью, в которой объявил раввинистический иудаизм безумной верой, которая больше не актуальна, и что Америка была «землей обетованной Писания». Они полностью отделились ко второй годовщине, после постоянных отпоров со стороны надзирателей, сформировав собственную молитвенную группу. Три лидера написали молитвенник, в котором полностью исключили любые упоминания о Мессии, восстановлении жертвоприношений и возвращении в Сион . Он был опубликован в 1830 году. Гораздо более умеренные изменения в этом направлении в первой литургии, считающейся реформатской, вызвали возмущение в Гамбурге в 1818 году.
Общество, насчитывавшее несколько десятков человек, распалось и снова слилось с Beth Elohim в 1833 году, но они не перестали быть фактором. В 1836 году воссоединенная община наняла Густава Познанского в качестве кантора . Он провел некоторое время в Гамбурге и знал обряд Гамбургского храма . Поначалу традиционный, Познанский вскоре последовал другому курсу. В 1843 году он попытался отменить Второй день праздников и позже опубликовал свою собственную версию Символа веры Маймонида , в которой отсутствовали упоминания о Воскресении мертвых и Мессии. Он также провел различные ритуальные реформы. Поддерживаемый многими бывшими сепаратистами, он в конечном итоге ушел в отставку в 1847 году.
За год до этого из Европы прибыл Айзек Майер Вайс . В стране, где еврейским иммигрантам не хватало организованного и устоявшегося религиозного руководства, Вайс быстро приобрел известность. Хотя он был далек от традиционной веры, он не был заинтересован в предложении всеобъемлющего нового подхода, сосредоточившись на прагматичных компромиссах. Вайс впервые в известной истории синагоги ввел семейные скамьи (случайно, когда его община купила церковь) в Олбани в Шаббат Шува , 3 октября 1851 года. Его попытки создать единый американский иудаизм побудили его искать соглашения с консервативным Айзеком Лизером . Отношения между ними, изначально основанные на подозрениях, были прекращены после того, как Вайс согласился на требования Лизера на Кливлендском синоде 1855 года, а затем отказался от них, когда последний ушел. Вскоре Вайса обошёл радикальный реформистский раввин Дэвид Эйнхорн , который придерживался догматической, жёсткой линии, требующей соответствия принципам реформистского иудаизма, сформулированным тогда в Германии. Многие другие немецкие раввины пересекли океан и отправились на землю, где их религиозные взгляды, свободные от государственного вмешательства или общественного давления, могли быть выражены в чистом виде.
Эйнхорн постепенно одержал верх, хотя конфликтная синергия между ним и Уайзом заложила основу американской реформы. Филадельфийская конференция 3–6 ноября 1869 года ознаменовалась победой радикалов и принятием платформы, которая обобщила теорию, придуманную в Германии в предыдущие десятилетия. Священнические привилегии были отменены, поскольку восстановление Храма больше не ожидалось; вера в Мессию и Воскресение была отвергнута. Майкл Мейер считал документ конфессиональной «декларацией независимости». Необходимость религиозного развода ( get ) также была аннулирована, а гражданский развод был подтвержден как достаточный, один из первых шагов к отказу от большинства ритуальных традиций. В то время как американские евреи, даже номинально православные, едва ли соблюдали обряды, реформаторы начали официально избавляться от практик, которые все еще соблюдались. Их доктрина была хорошо принята иммигрантами и особенно их ассимилированными детьми. Из 200 синагог в Соединенных Штатах в 1860 году было несколько реформистских. Двадцать лет спустя почти все из существующих 275 были частью движения. 8 июля 1873 года представители 34 конгрегаций встретились в Мелодеон-холле, Цинциннати, штат Огайо , и сформировали Союз американских еврейских конгрегаций (UAHC) под эгидой Уайза. Название отражало его надежду объединить всех евреев под одной крышей. [13] В 1875 году Уайз также основал Еврейский союзный колледж . Однако его попытки сохранить умеренный фасад потерпели неудачу. В известном инциденте 11 июля 1883 года во время банкета в честь первого выпуска из HUC была подана некошерная еда, такая как креветки и крабы. Так называемый банкет trefa , хотя, по-видимому, это было решение еврейского организатора питания, а не самого Уайза (который соблюдал законы питания), вызвал протесты со стороны немногих американских традиционалистов, таких как Сабато Мораис , которые остались за пределами UAHC. Несколько консервативных членов позже утверждали, что покинули комнату с отвращением, хотя фактически об этом инциденте мало что известно.
Именно прибытие раввина Александра Кохута в 1885 году заставило занять недвусмысленную позицию. Кохут, последователь Захарии Франкеля и его позитивно-исторической школы , нападал на UAHC за отказ от традиционного иудаизма. Серия жарких дискуссий между ним и главным идеологом Реформа, раввином Кауфманом Колером , побудила последнего созвать собрание, которое приняло Питтсбургскую платформу 19 ноября. Воплощая дух «классической реформы», она практически ничего не добавила к теоретической основе движения, но ясно ее разъяснила. Было заявлено, что «сегодня мы принимаем как обязательные только моральные законы и поддерживаем только такие церемонии, которые возвышают и освящают нашу жизнь». Небольшая группа консерваторов вышла из UAHC в знак протеста, присоединившись к Кохуту, Мораису и их сторонникам в основании Еврейской теологической семинарии . Сначала объединяя почти все нереформистские течения, он превратился в центр консервативного иудаизма . В 1889 году Уайз основал Центральную конференцию американских раввинов .
«Классическая реформа» вскоре столкнулась с более насущной проблемой. Массовая иммиграция из Восточной Европы, привезшая более двух миллионов евреев, которые имели сильные традиционные чувства в вопросах религии, даже когда лично были нестрогими, затмила избирательный округ UAHC в течение одного поколения. В 1910-х и 1920-х годах раввины CCAR постепенно вновь ввели многие элементы, когда-то отброшенные, в попытке привлечь новичков. Приток и рост межвоенного антисемитизма также принесли новый акцент на еврейском партикуляризме и народности , ритуале и традиции.
В отличие от прохлады к сионизму , выраженной классицистами, — исходящей как из их отказа от старой мессианской веры, включая восстановление жертвенного культа в Иерусалиме, так и из приверженности эмансипации — многие новые священнослужители, такие как Абба Хиллел Сильвер и Стивен Уайз , были восторженными и влиятельными сионистами. Эти тенденции были кодифицированы в Колумбийской декларации принципов 1937 года, на которую оказали влияние раввины Сэмюэл С. Кохон , Соломон Фрихоф и другие из Восточной Европы. Антисионистские реформистские раввины отделились во время Второй мировой войны, чтобы основать Американский совет по иудаизму , [14] активность которого снизилась после Шестидневной войны .
В 1950 году HUC объединился с Еврейским институтом религии , реформистским раввинским колледжем, основанным в 1922 году раввином Стивеном Уайзом. Избирательное «возвращение к традиции» побудило многих американизированных евреев восточноевропейского происхождения стекаться в реформистские общины в послевоенные годы, быстро пополняя ряды членов UAHC. Этот фактор, наряду с приверженностью URJ к Outreach, разнообразию («иудаизм большой палатки») и гостеприимным отношением, названным «дерзким гостеприимством» президентом URJ раввином Ричардом Джейкобсом, способствовали становлению реформистского движения как крупнейшей еврейской религиозной конфессии в Северной Америке.
HUC, как член Национального консультативного совета по связям с общественностью , выступил против Комитета Розенберга , считая их коммунистической группой. В 1953 году совет выступил с заявлением о том, что обвинение Комитета Розенберга в том, что суд над Розенбергом был мотивирован антисемитизмом, вызвало панику в еврейской общине. [15]
В 1990 году Союз американских еврейских конгрегаций и другие крупные еврейско-американские организации попросили Нельсона Манделу прояснить свои пропалестинские взгляды перед визитом в Нью-Йорк. Старший вице-президент UAHC Альберт Ворспан сказал, что «Мы надеемся прояснить ситуацию и разрядить обстановку, чтобы визит Манделы... был тем, чем он должен быть: большим приемом для героя-освободителя без множества второстепенных противоречий». На встрече в Женеве , в которой приняли участие представители Союза американских еврейских конгрегаций, Антидиффамационной лиги , Американского еврейского комитета , Американского еврейского конгресса и других организаций, Мандела извинился за оскорбление еврейско-американского истеблишмента, выразил признательность южноафриканским евреям, которые выступали против апартеида, похвалил некоторых израильских лидеров и согласился, что государство Израиль имеет право на существование. [16] [17] [ чрезмерный вес? – обсудить ]
KESHER (от ивритского קשר «связь», «соединение») — ныне несуществующее отделение по работе с колледжами и студенческая организация реформистского иудаизма . [18] Официально она была расформирована в 2009 году, хотя продолжала организовывать поездки Taglit Birthright Israel под брендом «URJ Kesher» в течение еще нескольких лет. [19] [20] [21] Больше нет никаких официальных программ для колледжей, проводимых URJ.
Директорами были Пол Райхенбах (–1995), Дэвид Тердиман (1995–1997), раввин Джонатан Кляйн (1997–2000), раввин Эндрю Дэвидс, раввин Марк Исраэль, Лиза Дэвид (–2006); Николь Рэнд была последним исполняющим обязанности директора. Было два помощника программы и израильский шалиах .
KESHER работала с такими организациями, как Hillel, над созданием программ реформистского иудаизма в кампусах по всей Северной Америке. Они были членами Israel Campus Coalition и спонсировали поездку послов Аргентины. KESHER также проводила семинар по обучению лидерству в течение весеннего семестра, координируемый членами Совета студенческого лидерства KESHER. Этот совет состоял из 6-7 студентов младших и старших курсов, которые каждый год подавали заявки на один или два семестра (учебный год). Через свой веб-сайт [22] группа распространила множество документов, описывающих связь между реформистским иудаизмом и североамериканской еврейской молодежью.
