Берахот ( иврит : בְּרָכוֹת , латинизированный : Бракхот , букв. «Благословения») — первый трактат Седер Зераим («Порядок семян») Мишны и Талмуда . В трактате обсуждаются правила молитв, особенно Шма и Амида , а также благословения при различных обстоятельствах.
Поскольку большая часть трактата посвящена многочисленным брахотам (англ. « благословения» ), которые включают в себя формальный литургический элемент, начинающийся со слов «Благословен Ты, Господь Бог наш…», он назван по первому слову этих особая форма молитвы. [1]
Берахот — единственный трактат Седер Цераим , в котором есть Гемара — раввинский анализ и комментарий к Мишне — в Вавилонском Талмуде . Однако Иерусалимский Талмуд присутствует во всех трактатах Седер Цераим . К этому трактату также имеется Тосефта .
Еврейские религиозные законы , подробно изложенные в этом трактате, сформировали литургию всех еврейских общин, начиная с позднего талмудического периода , и продолжают соблюдаться традиционными еврейскими общинами до настоящего времени, лишь с небольшими изменениями, как это разъяснено последующими еврейскими юридическими кодексами .
Мишна этого трактата касается аспектов ежедневных молебнов, в первую очередь законов об формальных молитвах и благословениях, и лишь изредка или случайно - содержания, теологии или обоснования этих молитв. Эти аспекты более подробно обсуждаются в Тосефте , Гемаре и отрывках из Мидраша . Хотя Талмуд определяет некоторую библейскую основу тем, рассматриваемых в трактате, Мишна организует материал по темам, лишь изредка ссылаясь на библейские источники. [2] [3]
Законы, касающиеся трех литургических категорий, рассматриваемых в этом трактате, таковы: [1] [4]
В первых трех главах трактата обсуждается чтение Шмы, в следующих двух — чтение Тфиллы, а в последних четырех — различные благословения. [1] [4]
Библейская основа дискуссий в этом трактате взята из Торы (Втор. 6:4–9, Втор. 11:13–21 и Числа 15:37–41) относительно Шма; за благодать после еды от Втор. 8:10; и из других библейских упоминаний о чтении молитв и выводе о том, что молитвы следует читать три раза в день (Псалмы 55:18 и Даниил 6:11). [3]
Обязанность читать Шма — это библейское повеление , вытекающее из стихов Торы во Второзаконии 6:7 и Второзаконие 11:19, которое представляет собой способ для еврея выполнить свое обязательство подтвердить свое принятие «ига царства Небеса», заявив: «Господь един» (Втор. 6:4). [2]
Талмуд объясняет это как особую заповедь о чтении двух абзацев, в которых встречается требование (Втор. 6:4–9, 11:13–21), которое должно выполняться дважды в день, вечером ( «когда ложишься»). ) и утром ( «когда встанешь» ). В трактате определяются точные периоды, когда следует произносить Шма вечером и утром, указываются условия ее чтения и кто освобождается от этой мицвы («заповеди»). [4]
Мишна также требует добавления третьего раздела к Шма (Числа 15:37–41), касающегося заповеди о ритуальных ограничениях и ежедневного обязательства признать Исход из Египта . [2]
В трактате рассматривается основная раввинская молитва, произносимая тихо, без перерыва, стоя и известная как Амида , или «стоячая молитва», или просто Тфилла («молитва»). Его первоначальная версия включала восемнадцать благословений, каждое из которых начиналось со стандартной формулировки: «Благословен Ты, Господь Бог наш…». Девятнадцатое благословение было добавлено на более позднем этапе Талмудического периода. [2]
Мишна принимает структуру и текст молитвы как данность, а тфилла как общее понятие относится к регулярным молитвам, установленным членами Великого Собрания и последовавшими за ними мудрецами . Было установлено три ежедневных молебна: Шахарит в утренние часы, пока не пройдут четыре часа дня, и соответствующий утреннему ежедневному жертвенному приношению в Иерусалимском Храме , Минха во второй половине дня, соответствующий дневному жертвенному приношению, и Маарив. вечером после наступления темноты. Время совершения этих служб также связано в трактате с делами патриархов Авраама, Исаака и Иакова . [5]
В дни, когда в Храме приносилось дополнительное приношение, а именно Шаббат , Фестивали , промежуточные дни Фестивалей и Новолуние , между утренней и дневной службой читался дополнительный молебен Мусаф . [5]
Мишна и последующее обсуждение в Гемаре рассматривают назначенное время для трех служб; случаи, когда следует произносить полные восемнадцать благословений или сокращенные версии; обстоятельства, при которых человеку не нужно молиться, как обычно, лицом к Храму в Иерусалиме; традиции о необходимом душевном состоянии при молитве и роли шалиах-циббура (« представителя собрания »), который руководит повторением молитвы при наличии миньяна («кворума»). [4]
«Бераха» — это формальная литургическая единица, которая обычно формулируется вступительными словами: «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь Вселенной...». В трактате обсуждаются благословения для конкретных случаев, а в Тосефте [6] говорится: что богословским обоснованием этого является признание того, что человек не должен получать пользу от мира, не признав сначала, что Бог является источником изобилия. [2]
В трактате формулируется и описывается использование ряда категорий благословений для следующих целей:
Помимо благословений, которые следует произносить перед едой, в трактате обсуждается благословение, предписанное Торой (Второзаконие 8:8), известное как Биркат Хамазон («Милость после еды»), которое следует читать после еды; в то время как обязанность Торы применима только к еде, которая утоляет голод человека, раввины Мишны требовали, чтобы ее читали после употребления меры кзаит хлеба. Когда трое или более мужчин ели вместе, один из них должен пригласить остальных произнести Милость после еды в так называемом зиммуне («приглашение к благословению»). [5] [7]
В трактате формулируется браха майн шалош («благословение, сокращенное из трех благословений» Милости после еды), читаемое перед едой или питьем, приготовленным из любого из семи видов — пшеницы , ячменя , винограда , инжира , граната , оливок ( масло) и финик (мед) — которые перечислены в еврейской Библии (Второзаконие 8:8) как особые продукты Земли Израиля . Для всех остальных продуктов, кроме хлеба или продуктов семи видов, одно благословение Бераха ачарона («благословение, произносимое после еды или питья»). [5]
В трактате также обсуждаются различные требования к Кидушу , молитвам освящения, читаемым под вином в Шабат и праздники, и Авдале , благословениям для церемонии, читаемым в конце Шаббата и праздников. [7]
Трактат состоит из девяти глав и 57 параграфов ( мишнайот ). Он содержит Гемару – раввинский анализ и комментарии к Мишне – из 64 двусторонних страниц стандартного Виленского издания Шас Вавилонского Талмуда и 68 двусторонних страниц Иерусалимского Талмуда . К этому трактату имеется Тосефта из шести глав. [8]
Трактат Берахот в Вавилонском Талмуде имеет самое большое количество слов на средний даф из-за большого количества агадического материала. Некоторые из этих отрывков дают представление об отношении раввинов к молитве, которую часто определяют как мольбу о божественном милосердии, но также охватывают многие другие темы, включая библейские интерпретации, биографические повествования, толкование снов и фольклор. [2]
Краткое содержание глав выглядит следующим образом:
Темы трактата Берахот, касающиеся молитв и благословений, по-видимому, сильно отличаются от сельскохозяйственных законов других трактатов этого Ордена, и для такого размещения было предложено несколько объяснений:
По мнению Маймонида , поскольку пища является первой необходимостью для жизни, законы о ее производстве и употреблении – Порядок Зераим – были помещены в начало Мишны. Однако, чтобы сначала выразить благодарность Богу за эти дары, единственным несельскохозяйственным трактатом, открывающим этот порядок, является Берахот. [3]
Другое объяснение заключается в том, что, поскольку чтение Шма вечером является первой религиозной обязанностью дня, этим можно объяснить размещение трактата в начале первого порядка Мишны – важный принцип, подразумеваемый в первом вопрос трактата: «С какого времени можно читать вечернюю Шма?» заключается в том, что день исчисляется от вечера до вечера, и, таким образом, Мишна начинается с первой мицвы – заповеди, – которую еврей обязан выполнять каждый день. [1]
Сам Талмуд ( Шаббат 31а) цитирует объяснение, данное Реш Лакишем , который гомилетически заявляет , что первые шесть терминов в стихе Исайи (Иса 33:6) относятся к шести порядкам Мишны – и первое слово « эмуна » (вера), соответствует Зерайму. Это рассматривается как объяснение того, почему правила, касающиеся молитв и благословений – и особенно те, которые касаются чтения молитвы Шма – еврейской декларации веры в Единого Бога – оказались сгруппированы с сельскохозяйственными законами, которые рассматриваются как выражение веры через упование на Бога и, по словам комментатора Раши (1040–1105 гг. н.э.), как выражение верности в социальных отношениях, путем выплаты налогов бедным, священникам и левитам , как описано в других трактаты этого Ордена. [9]
Мишна трактата Берахот, составленная в конце периода Мишны (ок. 30 г. до н. э. — 200 г. н. э. ) в римской провинции Иудея , содержит традиции, охватывающие весь спектр мудрецов этого периода, от периода Второго Храма до конца период Таннаимов . [2] [10]
Этот трактат, наряду с другой литературой эпохи Второго Храма, особенно литургическими текстами Свитков Мертвого моря , предоставил ученым лучшее понимание места еврейской молитвы в более широкой эволюции еврейского богослужения того времени, когда оно сосуществовало наряду с жертвенное поклонение Храма в Иерусалиме . Трактат также предоставляет важную информацию о пищевых обычаях евреев Верхней Месопотамии , называемой «Вавилонией» (глава 6), и евреев Сирии Палестины , также называемой «Землей Израиля», которые во многом были созданы по образцу обычаев Послание к римлянам (глава 8) ко времени написания Мишны (ок. 200 г. н.э. ). [2] [4]
Первоначально молитвы, установленные талмудическими раввинами, в основном изучались и передавались устно, и тексты молитв могли быть гибкими в рамках этих принятых структур. Лишь примерно в четвертом веке нашей эры архитектура синагог в Земле Израиля начинает последовательно отражать физическую ориентацию на Иерусалим, необходимую для раввинского богослужения. К тому времени молитва стала функцией синагоги с шалиах цибуром («лидером собрания»), который читал молитвы вслух, чтобы дать возможность тем, кто не способен правильно молиться самостоятельно, выполнить свои обязательства по участию, слушая и отвечая: « аминь ». [11]
Вокруг основных основных молитв Шма и Амида , по-видимому, возникли и другие элементы, вероятно, в более поздний талмудический период, во времена амораимов . Они включали в себя чтение псалмов и других сборников библейских стихов, известных как песукей дезимра («песенные стихи»), перед основными молитвами, чтобы создать подходящий настрой для молитвы (Берахот 5:1), а также чтение индивидуальные молитвы после Амиды. Они начинались как частные просьбы, включая личные просьбы ( Тосефот Берахот 3:10), но постепенно были формализованы. Эти элементы приняли разные формы в Земле Израиля и в Вавилонии, как показывают находки некоторых из этих текстов в Каирской Генизе . [11]
В период Талмуда сложилась норма, согласно которой идеальным языком для молитвы был иврит , хотя и другие языки считались приемлемыми для многих молитв (BT, Берахот 13а). К концу периода Талмуда существовал консенсус относительно основных формулировок большинства молитв, хотя региональные различия сохранялись. [11]
К концу периода Талмуда (ок. 500 г.) сложились два отдельных молитвенных обряда: «Земля Израиля» и «Вавилония». Однако к концу геоонического периода (около 1038 г.) молитвы всех традиционных еврейских этнических групп в значительной степени соответствовали литургии вавилонской еврейской общины, и это остается таковым до настоящего времени, с лишь незначительными текстовыми изменениями. и структурные различия между ними. [4]
И Вавилонский Талмуд (BT), и Иерусалимский Талмуд (JT) содержат оригинальные молитвы, многие из которых включены в Сидур , ежедневный молитвенник. Молитвы в обоих Талмудах по большей части одинаковы по форме и содержанию. [1]
Многие из талмудических мудрецов составили личные прошения, которые они произнесли бы в конце «Амиды», некоторые из которых цитируются в этом трактате [12] «Элохаи» («Мой Бог»), частной медитации мудреца четвертого века Мара, сына Равина , как записано в этом трактате, стала общепризнанной как заключительная медитация Амиды в литургиях всех еврейских общин. Оно начинается словами «Боже мой, сохрани мой язык от зла и уста мои от лживой речи» и отражает вступительную медитацию Амиды «О Господь, открой мои уста, чтобы мои уста могли возвещать хвалу Твою», в которой, прося Бог направлял, что говорить в его присутствии, теперь он просит Его руководить тем, что не следует говорить в присутствии других людей. [13]
Йехи Рацон («Да будет воля Твоя»), личная молитва мудреца конца II–начала III века, раввина Йехуды Ханаси , записанная в этом трактате ( Талмуд , б. Берахот 16б), с просьбой о защите от вредных событий, людей и искушения, которые он читал каждый день после утренней службы , были включены в начало утренней службы как в ашкеназской , так и в сефардской литургии , хотя и с небольшими текстовыми вариантами в каждой. [14] [15]
Вторая часть молитвы Нишмат , читаемая в субботу и праздники, от слов «Если бы уста наши были полны песней, как море... мы не могли бы достаточно восхвалять Тебя, Господи Боже наш» представляет собой текст благодарственной молитвы. за дождь, упомянутый в этом трактате ( Талмуд , б. Берахот 59б). [15]
В этом трактате (БТ, Берахот 60б) записана еще одна молитва, начинающаяся с Элохай («Боже мой») и продолжающаяся словами «душа, которую Ты дал мне, чиста», в которой выражается благодарность Богу за восстановление духа человека после утреннего пробуждения и для обеспечения человека потребностями жизни и здоровья. Этот текст представляет собой введение в серию из пятнадцати благословений, читаемых на утренней службе как в ашкеназской, так и в сефардской литургии, в соответствии с учением Берахота 60б, что, переживая явления нового дня, следует благословлять Бога за предоставляя их. [16] [17]
Заключительным утверждением трактата как в Вавилонском, так и в Иерусалимском Талмуде (BT, Берахот 64а) является Амар Рабби Элазар («Раби Элазер сказал»): «Ученые Торы укрепляют мир во всем мире…» и оно читается в конце. службы Каббалат Шаббат , приветствующей субботу в пятницу вечером в ашкеназской литургии, и ближе к концу службы Мусаф в субботы и праздники как в ашкеназской, так и в сефардской литургии. [1] [18]
Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Singer, Isidore ; и др., ред. (1901–1906). «Беракот». Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.