Футуризм коренных народов — это движение в литературе, изобразительном искусстве, комиксах, видеоиграх и других медиа, выражающее коренные взгляды на будущее, прошлое и настоящее в контексте научной фантастики и связанных с ней поджанров. Такие взгляды могут отражать коренные способы познания, устную историю , историческую или современную политику и культурные перспективы.
В конце 20-го века художники и писатели коренных народов экспериментировали с научной фантастикой и изображениями образа жизни коренных народов в разных пространствах и временах. В своей антологии Walking the Clouds: An Anthology of Indigenous Science-Fiction (2012) Грейс Диллон описывает, как научная фантастика может помочь процессам деколонизации . Используя такие инструменты, как slipstream , worldbuilding , научная фантастика и антропологические сценарии первого контакта, коренные общины создают самоопределенные представления и альтернативные повествования о своей идентичности и будущем. [1] Футуристы коренных народов критикуют исключение коренных народов из современного мира и бросают вызов представлениям о том, что составляет передовые технологии. [2] При этом движение ставит под сомнение цифровой разрыв , отмечая, что коренные народы были одновременно намеренно исключены из доступа к медиатехнологиям и сконструированы как существующие вне современности. [3] Широкое распространение персональных компьютеров и Интернета после цифровой революции создало условия, в которых, в некоторой степени, коренные народы могут участвовать в создании сети самопрезентаций. [3]
Искусство играет важную роль в этом движении, поскольку оно передает больше, чем просто красивые картинки и что-то, на что можно смотреть. Оно призвано влиять на мнения, ценности и опыт. Это один из самых ранних источников работы с коренными футуризмами. Коренные футуризмы оказали большое влияние на искусство чикана в целом. Они привлекают внимание к прошлому, настоящему и оптимистичному будущему. Они дают взглядам новую линзу для визуального восприятия событий. Их работа изображает культуру такой, какой она передавалась от предков к настоящему. Коренные футуризмы, как движение, предоставили многим культурам, таким как чикана, платформу для распространения своей истории.
Грейс Диллон, редактор книги « Прогулки по облакам: антология аборигенной научной фантастики » [4], поощряла рассказы, представленные в рамках конкурса научной фантастики «Воображая аборигенные футуризмы».
Исследовательница чикасо Дженни Л. Дэвис подчеркивает важность «футуризмов коренных языков», показывая, что коренные языки важны для выражения и понимания коренных темпоральностей. [5] [6]
Футуризм коренных народов в своей основе предполагает альтернативное будущее, в котором коренным народам разрешено вернуть себе агентство, суверенитет и культурную преемственность над культурой, которые могли быть утеряны временем, а также культурным геноцидом или родиной предков. С помощью спекулятивного повествования он переосмысливает отношения с землей, технологиями и духовностью, подчеркивая взаимосвязь и гармонию, социально, духовно и экологически. Понятия времени, пространства, идентичности и принадлежности переопределяются, предлагая понимание мировоззрения коренных народов и духовных практик. В конечном счете, футуризм коренных народов служит мощным инструментом для распознавания колониализма, геноцида и того, как более мирно сосуществовать со своим полом и окружающей средой.
Большая часть футуризма коренных народов существует как способ спекулировать на будущем без вмешательства западных стран, а именно Испании, Франции и Великобритании, и исследует идею того, как будет выглядеть американское сообщество, свободное от колонизации Европы. Большинство этих историй включают либо сообщество, процветающее в том же масштабе, что и современная Америка, но более симбиотичное со своей средой, либо сообщество угнетенных граждан/беженцев, которые жаждут вернуться во время/пространство, где такие вещи были возможны. [7]
Хотя в какой-то части геноцид в коренных общинах обычно можно приписать только ранним американцам, однако геноцид — это гораздо более широкая тема для обсуждения. Определение геноцида — это преднамеренное и систематическое уничтожение группы людей из-за их этнической принадлежности, национальности, религии или расы. [8] Школы-интернаты для американских индейцев за последние 100 лет были ответственны за то, что детей коренных народов заставляли учиться и принимать обычаи Америки того времени. [9] С тех пор это вмешательство было названо геноцидом, и футуристические романы коренных народов часто рассуждают о будущем, в котором этой культуре будет позволено расти и преподаваться в первую очередь детям, вместо того, чтобы интегрироваться с американской культурой и языком.
Как в современных коренных народах, так и в произведениях спекулятивной фантастики, каждый отдельный член сообщества часто призван принимать участие в поддержании и сохранении окружающей среды, частью которой он является. Природа часто рассматривается как цикл, как жизнь и смерть члена сообщества, и таким образом они могут вносить свой вклад в цикл, частью которого они являются. [10]
Термин «Двухдух» — это современный, общеиндийский, обобщающий термин, используемый некоторыми коренными народами для описания тех, кто выполняет церемониальную и социальную роль третьего пола в своих культурах. Те, кто идентифицирует себя как Двудуховных, не являются ни мужчиной, ни женщиной, но могут нести черты обоих полов, представленных в одном полном теле. Термин был широко принят в 1990-х годах для охвата различных небинарных гендерных идентичностей и выражений среди коренных народов сегодня. [11]
Indigiqueer — это термин, который используется как альтернатива two-spirit. Он не опирается на бинарные концепции пола. Термин Indigiqueer был создан Thirza Cuthand (Plains Cree) в 2004 году. В отличие от Two Spirit и других современных идентичностей, Indigiqueer чтит и прославляет сексуальную и романтическую ориентацию человека, а также его гендерную идентичность и выражение, поскольку они оба связаны с его коренным происхождением [12] Существует много историй коренных футуризмов, написанных на темы indigiqueer. Например: How to Survive the Apocalypse for Native Girls by Two-Spirit Métis/Baawiting Nishnaane.
Концепция времени в коренных футуризмах отходит от западных линейных интерпретаций, как в культурном плане, так и в жанре спекулятивной фантастики . Время, по мнению коренных футуристов, охватывает и связывает прошлое, настоящее и будущее одновременно. [13] Художники могут исследовать альтернативные истории , далекое и близкое будущее, отдельные временные линии, путешествия во времени , мультивселенную и другие темы, в которых время не ограничивается линейной концептуализацией. [14] Исторические темы колониализма , империализма , геноцида , конфликта, окружающей среды, торговли и договоров, которые повлияли на культуры коренных народов, повторяются и пересматриваются, создавая в процессе новые повествования. [15] Художники играют с вопросами расы, привилегий и «белизны» как в истории, так и в спекулятивном жанре; они расширяются, ниспровергаются, стираются, переворачиваются и т. д., тем самым связывая культуру со временем, пространством и тем, что находится между ними. [16] Термин biskaabiiyang ( Anishinaabe ), используемый Диллоном , иллюстрирует, как коренные творцы размышляют о влиянии колонизации , возвращаясь к своим исконическим корням, смешивая прошлое с настоящим и будущим, а также переосмысливая то, каким будет или мог бы быть мир. [15]
Другими словами, футуризм коренных народов не просто обращается к будущему, но и создает ряд сценариев и явлений, в которых прославляются переосмысления пространства, времени и коренных народов .
Литература поддается многим аспектам коренных футуризмов. Многие истории, вращающиеся вокруг коренных футуризмов, содержат главного героя-индейца, однако это не определяет жанр, когда мы говорим о литературе в коренных футуризмах, мы имеем в виду Автора или концептуализированные истории, как определено в антологии Диллона.
В настоящее время литература является наиболее разнообразной темой в коренных футуризмах, [4] включая работы: «Любовь после конца», составленная Джошуа Уайтхедом , сборник историй и точек зрения коренных народов-квир, борющихся с колониализмом и идеями надежды. [17]
Научные работы, в том числе «Knotting Ontologies», «Beading Aesthetics» и «Briding Temporalities» Даррена Лоуна Файта, исследование литературной эпистемологии и футуризма коренных американцев, включая анализ феномена коренных народов, связанных со «Звездными войнами». [18]
Ранним источником коллективного футуризма коренных народов является сайт CyberPowWow , сайт, запущенный Скавеннати ( Мохоком ) для произведений искусства коренных народов с 1997 по 2004 год. Он был предшественником ее серии машинима TimeTraveller™, начатой с человека-могавка 22-го века. [19]
Многие произведения искусства коренных футуристов содержат иконографию или символику, которые ссылаются на устную историю коренных народов . [4] Еще одним важным аспектом произведений искусства коренных футуристов является адаптация существующей культуры и номенклатуры. [20] Например, экспозиция художника Банки Эхо-Хока «Если бы Йода был индейцем» демонстрирует новый взгляд на Йоду из франшизы «Звездные войны» . [ требуется ссылка ]
Кристина Баудеманн фокусируется на повествовании и искусстве, а также на интеграции научной фантастики в искусство коренных народов в статье « Коренные футуризмы в искусстве коренных народов Северной Америки» . Она говорит, что коренные народы стойкие и устойчивые, и их искусство включает эти характеристики. [21] Один конкретный художник-абориген, Райан Сингер ( народ навахо ), рисует акриловыми красками и шелкографией. У него есть две работы принцессы Леи из серии «Звездные войны» , на которых принцесса изображена как хопи, признавая культурное присвоение Джорджем Лукасом прически хопи в виде завитка-бабочки. [22] В своей первой картине, «Принцесса хопи Лея» (2009), [23] он изображает принцессу хопи Лею, держащую пистолет, направленный прямо на зрителей, а также смотрящую прямо на зрителей. В своей второй картине «Принцесса Хопи Лея», названной «Принцесса Хопи Лея II» (2010), [24] Лея изображена держащей более крупное ружье и по-прежнему смотрящей прямо на зрителей. Баудеманн анализирует это изображение и говорит, что оно создает осознание колониального взгляда, который вреден для коренного населения. [21] На этих картинах принцесса Лея изображена одетой в одеяло хопи, с прической, типичной для незамужних девушек хопи. [21] Она стоит перед своими домами пуэбло, защищая их своим ружьем. Баудеманн подчеркивает идею о том, что дома хопи следует рассматривать как дома, а не как памятники, на которые могут смотреть посторонние, и которые не следует присваивать. [21] Принцесса Лея в фильмах «Звездные войны» любит свой дом и изо всех сил старается защитить его, поэтому Сингер выбрал принцессу Лею для изображения на этих картинах. [21]
Футуризм коренных народов затронул многие общины, одной из которых является Чикана/Мексиканское сообщество. Их искусство предлагает альтернативную платформу, которая позволяет взгляду увидеть и почувствовать историю их прошлого и их связь с ним в настоящем. Движение вдохновило много надежд и стремлений на будущее.
Ампаро Чи [25] — художница, выбранная для демонстрации своих работ на выставке искусства на берегу реки для коренных футуризмов. Ампаро Чи — художница чикана, выросшая в Лос-Анджелесе, городе, где много испаноязычной культуры во многих формах, таких как искусство. Она черпала вдохновение в фресках художников чикано по всему городу и начала свой путь. Ее работа, Semillas de la Vida, [26] изображает культуру, переданную от предков до наших дней. [27] Все три человека, представленные на картине, — женщины. Одна из них, которая является предком, одета очень красочно, с головой, наполненной яркими перьями. [28] Вторая женщина старше и, похоже, является бабушкой последней и самой молодой девочки. Волосы бабушки и ее внучки связаны и, кажется, имеют важное значение, поскольку она передает культуру и историю или свое наследие. [28] Большая часть ее работ связана с культурным впечатлением, которое люди оставляют на молодое поколение. Она полна решимости оставить после себя наследие культуры, которая сформировала многих. Ее воспитание усиливает ее взгляды на продолжение передачи культуры через сообщество и просвещение других о ее существовании и значении. Ее цель — просвещать других о происхождении ее коренных корней, чтобы они могли продолжать расти, как подразумевает определение коренных футуризмов.
Другой художник, чьи работы отражают связь их наследия с настоящим на этой выставке, — Андреа Рамирес. [29] Ее работа, Arbol de la Pura Vida, [30] запечатлела своего рода генеалогическое древо, которое также, как оказалось, сосредоточено вокруг женщин. Она развивала свои навыки в своей общине под влиянием своей семьи, которая является мексиканкой и коста-риканкой. В ее работах много произведений, вдохновленных традициями отоми и науа. Отоми [31] — коренные народы, населяющие центральное плато Мексики. Эти люди очень сплочены, особенно в связях, установленных между семьями или крестными родителями. Науа [32] — коренные народы, населявшие центральную Мексику. Это сообщество также способствовало созданию атмосферы близости между семьями. Воспитание родителями из каждой из этих культур четко показано в ее работе, которая иллюстрирует генеалогическое древо. Это довольно уникальное изображение из-за формы генеалогического древа. Оно очень красочное и украшено другими растениями или фруктами. В работе Рамиреса «Arbol de la Pura Vida» [30] подчеркивается важность крепких семейных связей, которые формируются в рамках этой культуры и сохраняются на протяжении многих поколений.
Оба художника выросли в очень культурно богатых районах, где у них была возможность и окружение, чтобы узнать о своей культуре и о том, что она значила для них, когда они стали старше. Каждый из них через свои произведения искусства передает свои взгляды на свою культуру и то, как она будет продолжаться в будущем. Кажется, для каждого очень важно, чтобы молодые поколения продолжали поддерживать культуру и все, что она охватывает, живыми. Без новых и молодых поколений, продолжающих практиковать культурные традиции или верования, культура постепенно вымрет. Искусство — это способ подчеркнуть смысл, стоящий за их безотлагательностью продолжать свое наследие и поддерживать связь с историей, которую пережили их предки, чтобы следующие поколения могли продолжать расти.
Футуризм коренных народов в кино отражает неколониальные встречи, такие как утопический суверенитет и антиутопическая ассимиляция. [33] Продолжающееся развитие рамок футуризма коренных народов объясняет разнообразие творческих усилий и историй между кинематографистами и общинами Первых Наций, инуитов и коренных американцев [33] с целью влияния на внешний мир.
Вот некоторые фильмы коренных футуристов:
Хотя видеоигры не так известны, как другие медиа, они предоставляют более практический подход к обучению и демонстрации коренных футуризмов. [34] Представление коренных культур было частью видеоигр в течение многих лет, с такими культовыми играми, как The Oregon Trail, изображающими коренные народы. Однако конкретный жанр коренных футуризмов в видеоиграх является относительно новой концепцией, и немногие известные игры попадают в эту категорию.
Игры Indigenous Futurists варьируются от таких игр, как Thunderbird Strike , экшн-игра, в которой вы принимаете форму легендарного Thunderbird , собирающего молнии, чтобы уничтожать горнодобывающее оборудование и фабрики на терроризированной и бесплодной земле, до таких игр, как Never Alone , в которой рассказывается история инупиака и песца, которые исследуют ужасную атмосферу и сами познают космологию коренных жителей Аляски . [ требуется ссылка ] Thunderbird Strike отличается значительными художественными компонентами и множеством коренных образов. Создатель игры Элизабет ЛаПенсе называет художественный стиль «Woodland» или «X-ray», в честь художественных стилей анишинабе . [35] Игра предлагает форму протеста, конкретно направленную против нефтяной промышленности. Кроме того, популярная игра Fallout: New Vegas включает DLC под названием Honest Hearts , который демонстрирует культуру коренных народов в антиутопическом будущем. В новом регионе каньона Зайон проживают различные племена, а связь с природой наглядно демонстрируется с помощью дождя и дружелюбных собак, впервые представленных в Fallout: New Vegas. [36]
Возникли разногласия относительно представления коренных народов в видеоиграх, и такие культовые игры, как The Oregon Trail, изображали культуры коренных народов опасными и жестокими. [37] Многие новые видеоигры начали нанимать консультантов из числа коренных народов для обеспечения точного представления, а популярная видеоигра Assassins Creed III сотрудничала с Mohawk Nation. [37] Недавняя игра Indigenous Futurists, Terra Nova, была создана Maize Longboat, членом племени Mohawk, и многие другие коренные народы участвовали в производстве видеоигр, посвященных темам коренных народов. [38]
Indigenous Futurisms также проявляются в физических играх, Coyote and Crow — настольная ролевая игра, созданная Коннором Александром, коренным чероки, у которого колониализм отнял большую часть культуры. [39] Действие игры происходит в Америке далекого будущего, которая полностью свободна от контактов с восточным полушарием мира. Культура и технологии позволили нам полностью поддаться влиянию коренных верований и идеалов. И Америка становится страной без границ, которая живет в полной гармонии с циклом жизни и смерти.
Виртуальная реальность (VR) — это среда, в которой концепция суверенитета экрана может использоваться для борьбы с искажением информации о коренных народах в СМИ. Создатели VR для коренных народов формируют культуру технологий с помощью VR, чтобы должным образом представлять коренных народов и их культуру. В настоящее время создатели белых медиа доминируют в области цифровых медиа и индустрии цифровых технологий. Indigenous Matriarch 4 [40] — это компания виртуальной реальности, которая предоставляет коренным народам инструменты, необходимые им для участия в виртуальном мире и его переделки. Поскольку коренные народы часто искажаются в СМИ, VR стала местом для творческого выражения культуры и идей коренных американцев. VR для коренных народов также предоставила коренным народам возможность стать лидерами в новой технологической области и участвовать в технологических областях, которые ранее исключали их и в которых было очень мало представлено коренных американцев и коренных общин. [40]
Виртуальная реальность используется для создания пространства и возможностей для коренных творческих людей, чтобы рассказывать свои истории. [41] VR используется многими коренными практиками для переосмысления традиционного повествования и самовыражения и своей культуры, для укрепления здоровья и благополучия, а также для укрепления самоуважения и гордости. Также были созданы новые виртуальные платформы, которые пересказывают важные моменты в истории коренных народов, а также подключаются к настоящему, например, платформа AbTeC Island (Aboriginal Territories in Cyberspace). [42]
Проект 2167VR (2017) в партнерстве с Инициативой по будущему коренных народов (TIIF) заказал работы многих художников-аборигенов, таких как Дэнис Гуле (метисы), Кент Монкман (кри), Postcommodity и Скотт Бенесиннаабандан (первая нация озера Сеул), известный своей работой «Черничный пирог под марсианским небом» . [13] Этот захватывающий проект демонстрирует работы в виртуальной реальности, установленные на 150 лет вперед, параллельно 150-летию Канады , каждая из которых предлагает свой взгляд на роль коренных народов и их идентичностей в построении будущего. [43]
Чтобы повысить видимость этого движения и привлечь внимание к голосам коренных народов, Институт искусств американских индейцев Музей современного искусства коренных народов (IAIA MoCNA) показал выставку Indigenous Futurisms, в которой представлены работы 27 современных художников коренных народов. После пандемии MoCNA перенес коллекцию в онлайн-галерею и предоставил доступ к опыту виртуальной реальности , к которому публика может получить доступ через свои устройства. [44]
Термин «коренной футуризм» , который с 2012 года называется «коренные футуризмы» , был придуман Грейс Диллон [45] , профессором Программы изучения коренных народов в Портлендском государственном университете. [46] Термин был вдохновлен афрофутуризмом и африканским футуризмом , которые охватывают множество способов создания искусства от литературы до изобразительного искусства, моды и музыки. [47]
Футуризм коренных народов также связан с чиканафутуризмом , «спектром спекулятивной эстетики, созданной латиноамериканцами США, включая чикано, пуэрториканцев, доминиканских американцев, кубинских американцев и другие латиноамериканские иммигрантские группы. Он также включает инновационные культурные продукты, происходящие из гибридных и изменчивых пограничных пространств, включая границу США и Мексики». [48]
Термин «Indigenous Futurisms» получил неоднозначную реакцию среди бразильских музыкантов-аборигенов. Многие артисты-аборигены не принимают эту концепцию, поскольку считают сохранение культуры гораздо более важным, чем размышления о будущем. Например, рэпер-абориген Кунуми МС не согласен с этим термином, утверждая, что это термин белого человека, не отражающий коренные народы, и говоря: «Мы, коренные аборигены, живущие в племенах, не думаем о будущем», — говорит он. «Белый человек видит прогресс, а не мы. Наш прогресс заключается в сохранении нашей культуры... чтобы жить в настоящем, я должен помнить свое прошлое». [49]
Художники, работающие в области коренных футуризмов:
{{cite web}}
: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )