stringtranslate.com

Мазу

Мазу или Мацукитайская морская богиня в китайской народной религии , китайском буддизме , конфуцианстве и даосизме . Она также известна под несколькими другими именами и титулами. Мазу — обожествленная форма Линь Моньяна , шаманки из провинции Фуцзянь, которая, как говорят, жила в конце 10 века. После ее смерти она стала почитаться как божество-покровитель китайских мореплавателей, в том числе рыбаков и моряков . Ее поклонение распространилось по прибрежным регионам Китая и зарубежным китайским общинам по всей Юго-Восточной Азии , где некоторые мазуистские храмы связаны со знаменитыми тайваньскими храмами. Традиционно считалось, что Мазу бродит по морям, защищая своих верующих посредством чудесных вмешательств. Теперь верующие считают ее могущественной и великодушной Царицей Небесной.

Поклонение Мазу популярно на Тайване, потому что многие первые китайские поселенцы на Тайване были людьми хокло из провинции Фуцзянь. Ее храмовый фестиваль является крупным событием на Тайване, причем самые крупные торжества проходят в ее храмах и вокруг них в Дацзя и Бэйгане .

Имена и титулы

Статуя Мазу в храме Небесной Королевы в Футскрей, Виктория

В дополнение к Мазу [1] [2] или Ма-цу , что означает «Предок по материнской линии», [3] «Мать», [4] «Бабушка» или «Бабушка», [5] Линь Мониану поклоняются под различными другими именами. и титулы:

Хотя во многих храмах Мазу чтят ее титулы Тяньхоу и Тяньфэй, во время чрезвычайной ситуации стало традицией никогда не молиться ей под этими именами, поскольку считалось, что, услышав один из ее официальных титулов, Мазу может почувствовать себя обязанной ухаживать и одеваться должным образом. подобающей ее положению до получения петиции. Считалось, что на молитвы, призывающие ее как Мазу, ответ приходит быстрее. [13]

История

Предполагаемая могила Линь Моньянга в Нангане на островах Мацу

Об историческом Линь Моньяне известно очень мало. [3] Судя по всему, она была шаманкой из небольшой рыбацкой деревни на острове Мэйчжоу , входящей в состав уезда Путянь провинции Фуцзянь , [ 6] в конце 10 века. [3] Однако она, вероятно, жила не там, а на близлежащем материке. [14] [a] В эту эпоху Фуцзянь была сильно китаизирована из-за притока беженцев, спасающихся от вторжений в северный Китай, и была выдвинута гипотеза, что культ Мацзу представляет собой гибридизацию китайской и местной культуры коренных народов. [16] Самое раннее упоминание о ее культе датируется двумя столетиями позже, в надписи 1150 года, в которой упоминается, что «она могла предсказать удачу и неудачу человека» и «после ее смерти люди воздвигли для нее храм на ее родном острове». . [3]

Легенда

Легенды о жизни Линь Моньяна получили широкое распространение к XII веку. [3]

Говорят, что она родилась во время правления цюаньчжоуского военачальника Лю Цунсяо ( ум .  962) в Королевстве Мин , [3] что в конечном итоге превратилось в конкретную дату 23-го дня третьего месяца китайского лунного календаря. [11] [b] в  960 году нашей эры, в первый год Песни . [c] Однако в Великом собрании позднего периода династии Мин «Происхождение, развитие и исследования Божественного» ее рождение отнесено к гораздо более раннему году, в 742 году. [19]

Ранние источники говорят о ней как о «мисс Лин»; ее имя Мо («Безмолвная») [20] или Мониан («Безмолвная девушка») появилось позже. Говорят, что он был выбран, когда она не плакала во время родов [4] или в течение первого месяца после них; она оставалась тихим и задумчивым ребенком даже в четыре года. [20] Говорят, что она была шестой [4] или седьмой дочерью Линь Юаня (林願). Сейчас его обычно помнят как одного из местных рыбаков, [4] хотя издание 1593 года « Записей об исследованиях божественного» сделало его главным военным инспектором Путиана. [10] Семья была полезной и популярной в своей деревне. [4] Поздние легенды, призванные оправдать присутствие Мазу в буддийских храмах, гласили, что ее родители молились Гуаньинь о сыне, но получили еще одну дочь. [4] По одной из версий, ее матери приснилось, что Гуаньинь дала ей волшебную таблетку, вызывающую беременность, и, проснувшись, обнаружила, что таблетка все еще у нее в руке; [4] Вместо того, чтобы родиться обычным способом, Мазу выстрелила от своей матери при рождении в виде ароматной вспышки красного света. [20] Говорили, что Гуаньинь была особенно предана Мазу или даже воплощалась как Мазу; [21] [22] Со своей стороны, Мазу, как говорят, была очарована статуей Гуаньинь в храме, который она посещала в детстве, после чего она стала ярой буддисткой. [20]

Сейчас часто говорят , что она изучала религиозную литературу, [ 23 ] освоила Конфуция к 8 годам и основные буддийские сутры к 11 годам . Китайский :天妃显圣录; пиньинь : Тяньфэи Синьшэн Лу ), собранный ее предполагаемыми потомками Линь Яоюй (林堯俞;林尧俞; Линь Яою ; эт.  1589 ) и Линь Линьчан (林麟焻; Линь Линчан ; эт.  1670 г. ) утверждала, что, будучи еще девочкой, ее посетил даосский мастер (в другом месте буддийский монах ) [20] по имени Сюаньтун (玄通; Xuántōng ), который признал в ней природу Будды . К 13 годам она освоила книгу знаний, которую он ей оставил (玄微袐法; Xuánwēi Bìfǎ ) [8] и приобрела способности видеть будущее и посещать места духом без путешествий. [20] Она также могла проявлять себя на расстоянии и использовала эту силу, чтобы посещать сады в окружающей сельской местности, хотя она спрашивала разрешения у владельцев, прежде чем собирать цветы, чтобы забрать их домой. [20] Хотя она начала плавать только в относительно позднем возрасте, в 15 лет, вскоре она преуспела в этом. Говорят, что она стояла на берегу в красной одежде, чтобы проводить рыбацкие лодки домой, несмотря на суровую или опасную погоду. В шестнадцать лет она встретила бессмертного даоса у фонтана [20] и получила амулет [8] или две бронзовые таблички, которые она переводила [20] или использовала для изгнания демонов , исцеления больных [5] и предотвращения бедствий. [20] Также говорили, что она вызывала дождь во время засухи. [23]

Основная легенда Мазу касается того, что она спасла одного или нескольких членов своей семьи, когда они были застигнуты врасплох во время тайфуна , обычно когда ей было 16 лет. [23] Она появляется в нескольких формах. В одном случае женщины дома боялись, что Линь Юань и его сын заблудились, но Мазу впала в транс , ткая на своем ткацком станке . Ее духовная сила начала спасать мужчин от утопления, но мать разбудила ее, заставив уронить брата в море. Отец вернулся и рассказал другим жителям деревни о чуде; эта версия истории сохранилась на фресках в Фэнтине в провинции Фуцзянь. [22] Один из вариантов состоит в том, что ее братья были спасены, но ее отец погиб; [23] Затем она провела три дня и ночи в поисках его тела, прежде чем нашла его. [13] Другая версия заключается в том, что все мужчины благополучно вернулись. [23] Другая версия заключается в том, что Мазу молился Гуаньинь; во-вторых, она спала и помогала своей семье во сне. [21] Еще один факт заключается в том, что экипажем лодок были ее четыре брата, и что она спасла троих из них, скрепив их лодки вместе, а старший погиб из-за вмешательства ее родителей, которые приняли ее транс за припадок и разбудили ее. . [19]

В более ранних записях Мазу умерла незамужней в 27 или 28 лет. [3] (Ее безбрачие иногда приписывалось обету, который она дала после потери брата в море.) [19] Дата ее кончины в конечном итоге стала конкретной датой Двойника . Девятый фестиваль в 987 году, [24] в результате чего ей исполнилось 27 лет по западному исчислению и 28 лет по традиционному китайскому летоисчислению. Говорят, что она умерла в медитации, [19] хотя в некоторых источниках она не умерла, а поднялась на гору в одиночестве и вознеслась на Небеса как богиня [23] в луче яркого света. [24] В других случаях она умерла, протестуя против нежелательной помолвки. [3] Еще один относит ее смерть к 16 годам, говоря, что она утонула после того, как измотала себя в неудачной попытке найти своего потерянного отца, [23] подчеркивая ее сыновнюю почтительность . [8] Затем ее труп выбросило на берег острова Нанган , где сохранилось захоронение, предположительно принадлежащее ей.

Мифы

Статуя Мазу ( в центре ), несущего фонарь и церемониальный жуйи , в Вэйхае.

Помимо легенд, окружающих ее земную жизнь, Мазу фигурирует в ряде китайских мифов .

В одном из них демоны Цяньлиан («Глаз Тысячи миль») и Шуньфэнъэр («Следующее за ветром Ухо») влюбились в нее, и она призналась, что выйдет замуж за того, кто победит ее в бою. Однако, используя свои навыки боевых искусств , она подчинила их обоих и, подружившись, наняла их в качестве своих генералов-хранителей. [25]

В книге даосского канона (太上老君說天妃救苦靈驗經;太上老君说天妃救苦灵验经; Тайшан Лоцзюнь Шуо Тяньфэй Цзюко Линъян Цзин ) ), Нефритовая женщина чудесных дел (妙行玉女) — звезда Большой Медведицы, принесённая на землю Лаоцзюнем , божественной формой Лаоцзы , чтобы показать своё сострадание к тем, кто может затеряться в море. Она воплощается как Мазу и клянется не только защищать моряков, но и наблюдать за всеми аспектами жизни и смерти, оказывая помощь любому, кто может обратиться к ней. [8]

Наследие

Поклонение

Одетая в красное, она демонстрирует свою божественную силу.
В четвертый год правления Сюаньхэ императора Хуэйцзуна династии Сун, при циклических знаках Жэнь Инь (1122 г.), управляющий секретарь Лу Юнди получил приказ отправиться с миссией в Корею. На пути через Восточное море он попал в ураган. Из восьми кораблей семь потерпели крушение. Только корабль Лу не перевернулся в бурных волнах. Когда он горячо молился небесам о защите, он увидел, как над мачтой появилась богиня. Одетая в красное, она сидела неподвижно в формальной манере. Лу поклонился и попросил защиты. Посреди бурлящего моря ветер и волны внезапно утихли, и Лу был спасен. Вернувшись из Кореи, он рассказал всем свою историю. Господин, охраняющий праведность, Ли Чжэнь, человек, долгое время посещавший (Шэн)дунь, рассказал ему все о милосердных явлениях святой царевны. Лу сказал: «В этом мире только мои родители всегда проявляли бесконечную доброту. Однако, когда в ходе моей бродячей жизни я почти оказался на грани смерти, даже мои отец и мать, несмотря на их предельная родительская любовь могла помочь мне, а божественная девушка, просто дыша, смогла достучаться до меня. В тот день я действительно получил дар возрождения». Когда Лу сообщил о своей миссии суду, он почтил память милосердного явления богини. Он получил приказ разрешить использование слов «Плавный переход» на храмовой табличке, перечислять налоги с полей храма и делать храмовые подношения в Цзянкоу.

- Тяньфэй Сяньшэн Лу (начало 17 века) о встрече Лу Юнди с богиней [26]

Мазуизм впервые засвидетельствован у Хуан Гунду ок. Стихотворение  1140 года «О святилище плавного перехода» [27] (順濟廟;顺济庙; Сюнджи Мяо ), в котором она считалась прислугой и заблудшей шаманкой, продолжающееся влияние которой было необъяснимо. [28] Он отмечает, что ее преданные танцевали и пели вместе и со своими детьми. [29] Вскоре после этого надпись Ляо Пэнфэя (廖鵬飛) 1150 года в деревне Нинхай (ныне деревня Цяодоу ) в Путяне была более уважительной. [3] [d] В нем говорится, что «после ее смерти люди воздвигли для нее храм на ее родном острове» [3] и что Храм Священного Кургана (聖墩廟;圣墩庙; Шэндун Мяо ) был построен в 1086 году после того, как некоторые жители Нинхая увидели его светящимся, обнаружили чудесный старый плот [27] или пень [28] и испытали видение «богини Мэйчжоу». [27] [e] Это сооружение было переименовано в Храм плавного перехода императором Сун Хуэйцзуном в 1123 году после того, как его посланник Лу Юнди (路允迪; Лу Юнди ) был чудесным образом спасен во время шторма годом ранее во время официальной миссии в отдать дань уважения двору Корё после смерти его короля Еджона [ 27] и заменить династию Ляо в качестве формальных сюзеренов, назначивших своего преемника Инджона . [32] [ф]

Впоследствии поклонение ей распространилось: Путянь Биши Ли Цзюньфу начала XIII века записывает храмы на Мэйчжоу, а также в Цяодоу, Цзянкоу и Байху. [33] К 1257 году Лю Кэчжуан отмечал, что «в больших торговых городах и маленьких деревнях Путяня есть ... святыни принцессы» и что они распространились на Фэнтин на юге. [31] К концу династии Сун существовал по крайней мере 31 храм Мацзу, [34] достигая по крайней мере до Шанхая на севере и Гуанчжоу на юге. [31]

Сила богини, действительно проявлявшаяся в прежние времена, в изобилии проявилась в нынешнем поколении. Посреди бурных вод случилось так, что во время урагана вдруг был замечен божественный фонарь, сияющий на верхушке мачты, и как только появился этот чудесный свет, опасность утихла, так что даже при опасности опрокинуться успокоился и понял, что нет причин для страха.

- Адмирал Чжэн Хэ и его соратники (надпись Чанлэ, начало 15 века) о том, как они стали свидетелями божественного фонаря богини, который олицетворял природное явление - огонь Святого Эльма [35]

По мере распространения мазуизма он начал поглощать культы других местных шаманок, таких как две другие из «Трех принцесс» Сянью [ 36] и даже некоторых меньших морских и сельскохозяйственных богов, включая Лю Мяня [31] и Чжана Небесного Наставника. . [36] К 12 веку она уже стала хранительницей народа Цяодоу, когда они пострадали от засухи, наводнения, эпидемии, пиратства , [36] или разбоя. [5] Она защищала женщин во время родов [29] и помогала с зачатием . [5] Как покровительница морей, ее храмы были одними из первых, воздвигнутых прибывшими из-за границы китайцами , поскольку они благодарили за безопасный проход. Несмотря на свое исламское воспитание, адмирал династии Мин и исследователь Чжэн Хэ воздал должное Мацзу за защиту одного из его путешествий, что привело к новому титулу в 1409 году. [8] Он покровительствовал храмам Мацзу в Нанкине и убедил императора Юнлэ построить городской дворец Тяньфэй. ; Благодаря императорскому покровительству и видному расположению в южной столице империи, он долгое время был крупнейшим и самым статусным центром мазуизма в Китае. Во время сопротивления Южного Мин Цин , Мазу помог армии Коксинга захватить Тайвань у голландцев ; Позже сообщалось, что она лично помогла некоторым людям Ши Лана победить Лю Госюаня при Пэнху в 1683 году, положив конец независимому королевству потомков Коксинга и поставив Тайвань под контроль Цин. [24] Дворец принца династии Мин Чжу Шугуй был преобразован в Великий храм Мацу в Тайнане , который первым стал носить новый титул «Небесной императрицы». [ нужна цитата ]

В позднем императорском Китае моряки часто несли с собой изображения Мазу, чтобы обеспечить безопасную переправу. [23] Некоторые лодки до сих пор несут на носу небольшие святыни. [5] Обереги Мазу также используются в качестве лекарств, в том числе в качестве мазей для ног с волдырями. [37] Еще в 19 веке правительство Цин официально приписало ее божественное вмешательство победу над французами в районе Тамсуй в 1884 году во время китайско-французской войны и особо почтило ее городской храм, который служил генералу Сунь Кайхуа. Штаб во время боевых действий. [13] Когда американские войска бомбили Тайвань во время Второй мировой войны, Мазу, как говорили, перехватывал бомбы и защищал людей. [38]

Храм Теан Хоу в Куала-Лумпуре , Малайзия.

Сегодня мазуизм практикуется примерно в 1500 храмах в 26 странах мира, в основном в синосфере или в зарубежных китайских общинах, таких как преимущественно хоккиенские Филиппины . Из этих храмов почти 1000 находятся на Тайване , [39] что вдвое превышает число 509 храмов, зарегистрированных в 1980 году, и более чем в дюжину раз превышает количество, зарегистрированное до 1911 года. [1] Эти храмы обычно регистрируются как даосские, хотя некоторые из них считаются даосскими. Буддист. [10] В Гонконге более 90 храмов Мазу . В материковом Китае мазуизм формально классифицируется как культ вне буддизма и даосизма , хотя многочисленные буддийские, конфуцианские и даосские храмы включают в себя ее святилища. Поклонение ей обычно разрешено, но не поощряется: большинство сохранившихся храмов сосредоточено вокруг Путяня в провинции Фуцзянь. Включая двадцать на острове Мэйчжоу, их более ста в префектуре и еще 70 в других местах провинции, в основном в поселениях вдоль ее побережья. В Гуандуне и Хайнане более 40 храмов и более 30 в Чжэцзяне и Цзянсу , но многие исторические храмы сейчас рассматриваются как музеи и управляются местными парками или культурными агентствами. С начала 2000-х годов были разрешены паломничества из Тайваня в храмы в провинции Фуцзянь, особенно в храм в Юнчуне , где тайваньскому храму Синган Мацзу было разрешено открыть филиал храма. [40] Храм А-Ма на острове Макао, вероятно, является источником своего названия на португальском и английском языках; Исторический и охраняемый храм Тин Хау в Козуэй-Бэй в Гонконге является источником названия района Тин Хау от кантонского произношения одного из титулов Мазу, «Императрица Небес». Храм Мазу в Мельбурне — крупнейший китайский храм в Австралии . [ нужна цитата ]

Компания Sabah официально запустила крупный проект по строительству самой высокой в ​​мире статуи Мазу в Танджунг Симпанг Менгаяу в Кудате , Борнео . Статуя должна была быть высотой в 10 этажей, но была отменена из-за протестов мусульман Сабаха и политического вмешательства. [41]

Неофициальные центры паломничества верующих Мацзу включают остров Мэйчжоу, храм Чжэньлань в Тайчжуне на Тайване и храм Сяньлян в гавани Сяньлян, Путянь . Вместе с островом Мэйчжоу храм Сяньлян считается самым священным местом Мацзу, чья предполагаемая смерть произошла на берегу гавани Сяньлян. Церемония, на которой присутствуют паломники из разных провинций Китая и Тайваня, посвящена этому легендарному событию каждый год в октябре. [40]

Паломничества

Главный храмовый праздник в мазуизме — традиционный день рождения Линь Моньяна в 23-й день 3-го месяца китайского лунного календаря. На Тайване в ее честь совершаются два крупных паломничества : паломничество Дацзя Мазу и паломничество Байшатун Мазу . Во время обоих фестивалей паломники проходят более 300 километров, чтобы нести носилки со статуями богини между двумя храмами. [42] [43] Еще один крупный фестиваль проходит вокруг храма Тяньхоу в Лукане . [44] В зависимости от года фестивальный день Мазу может выпадать уже на середину апреля или уже на середину мая. [45]

Годовщина ее смерти или предполагаемого вознесения на Небеса также отмечается, обычно в Праздник двойной девятки (девятый день девятого месяца лунного календаря). [10]

Операции влияния КПК

Рабочий отдел Объединенного фронта Центрального комитета Коммунистической партии Китая ( КПК) использует Мацзу как инструмент для пропаганды объединения Китая . [46] [47] [48] [49] [50] По словам академика Чан Гуй-мина из Национального Тайваньского университета , КПК создала версию о том, что она является поборником китайской народной религии, и Мацзу стал частью этой истории. . [47] В 2011 году генеральный секретарь КПК Си Цзиньпин поручил руководителям «в полной мере использовать» Мацзу для усилий по объединению Китая. [48] ​​Храмы на Тайване, особенно в сельской местности, были наиболее заметными объектами операций влияния, поскольку они являются местом встреч видных местных деятелей, а финансовые пожертвования храмам остаются нерегулируемыми. [51] [52] [53]

В искусстве

После ее смерти Мазу запомнили как девушку, которая носила красное платье и бродила по морям. [6] В религиозной скульптуре она обычно одета в наряд императрицы и украшена аксессуарами, такими как церемониальная табличка ху и императорская шапка с плоским верхом ( мианьгуань ) с рядами бус ( лю ), свисающими с спереди и сзади. [54] Ее храмы обычно защищают боги дверей Цяньлиян и Шуньфэнъэр. Они различаются по внешнему виду, но часто представляют собой демонов: красный Цяньлиан с двумя рогами и двумя желтыми сапфировыми глазами и зеленый Шуньфэн'эр с одним рогом и двумя рубиновыми глазами. [25]

Линь Монян (2000), небольшой телесериал на фуцзяньском языке , представлял собой инсценировку жизни Мацзу как смертного. Мазу (海之傳說媽祖, 2007) — тайваньский полнометражный анимационный фильм китайской компании Cartoon Production Co., изображающий ее жизнь шаманки и богини. Директор по производству Тэн Цзяо признал ограниченную привлекательность внутреннего рынка: «Если бы молодые люди были нашей основной целевой аудиторией, мы бы вообще не рассказывали историю Мазу, поскольку они не обязательно интересуются древней легендой[;] они также не лояльны к продукции, произведенной на Тайване». Вместо этого «когда вы смотрите на глобальные рынки, иностранные покупатели всегда задают вопрос: что может лучше всего представлять Тайвань». «Мазу » с историей о «волшебной девушке и двух милых приятелях [богах дверей Мацзу Цяньлиян и Шуньфэн'эр], приправленная сильным местным колоритом», вместо этого была разработана с намерением привлечь международные рынки, заинтересованные в Тайване. [55]

Смотрите также

Примечания

  1. Возможно, она тоже родилась на материке. [15]
  2. Иногда это ошибочно переводится на английский как «23 марта», например, в обзоре храма Мэйчжоу Университета Фучжоу . [17]
  3. ^ Совпадение даты, засвидетельствованное только в поздних источниках, часто подвергается сомнению современными учеными, такими как Кларк. [18]
  4. ^ Надпись под названием «Шэндунь Цзумяо Чунцзянь Сюньцзи Мяо Цзи» (聖頓祖廟重建顺濟廟記) сохранилась в генеалогии семьи Ли (百塘李氏族譜, Байтан Лиши Цзупу ), и ее легитимность иногда подвергается сомнению. [28] Он был полностью переведен на английский язык Клаасом Руитенбеком. [30]
  5. Позже аналогичная история распространилась относительно основания храма в Фэнтинге. [31]
  6. В официальном отчете о путешествии чудо приписывалось ныне забытому « Богу Яньюя в Фучжоу », обожествленной форме старшего сына Чэнь Яня , военачальника 9-го века в этом регионе. [27] Однако считается, что легендарный рассказ о том, что Мазу спас только один из кораблей Лу, был ошибочным, и большинство или все из них выжили, а их торговые экипажи из провинции Фуцзянь приписывают свое выживание различным местным божествам, включая «Божественную леди» из Нинхая. [12] на предположительно путианском корабле Ли Чжэня. [33] Храм Яньюй получил титул «Проявляющие заслуги» ( чжаоли ) от двора Сун примерно в то же время, когда он чтил храм Нинхай. [12]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ abcde Boltz (1986), с. 211.
  2. ^ аб Ирвин (1990), с. 62.
  3. ^ abcdefghij Кларк (2007), с. 203.
  4. ^ abcdefg Юань (2006), с. 122.
  5. ^ abcdef Джуффрида (2004).
  6. ^ abcdefghijkl Дуйвендак (1938), с. 344.
  7. ^ Боско и Хо (1999), с. 9
  8. ^ abcdefg Больц (2008), с. 743.
  9. ^ Дрейер 2007, 148.
  10. ^ abcdef Больц (2008), с. 741.
  11. ^ Аб Су (1990), с. 31.
  12. ^ abc Кларк (2007), с. 205.
  13. ^ abc "翌天昭佑", Битва у Рыбацкой пристани, Гонконг: Blogspot, 2009, заархивировано из оригинала 29 ноября 2016 г. , получено 29 ноября 2016 г.. (по-английски)
  14. ^ Кларк (2006), с. 224.
  15. ^ Кларк (2015), с. 126.
  16. ^ Кларк (2015), стр. 131–2.
  17. ^ «Храм Мачжу в Мэйчжоу», провинция Фуцзянь, Фучжоу: Университет Фучжоу, 1999 г., заархивировано из оригинала 18 февраля 2005 г.{{citation}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ).
  18. ^ Кларк (2015), стр. 130–1.
  19. ^ abcd Больц (2008), с. 742.
  20. ^ abcdefghij Юань (2006), с. 123.
  21. ^ аб Ирвин (1990), с. 63.
  22. ^ аб Руитенбек (1999), с. 316.
  23. ^ abcdefgh Crook (2014), с. 32.
  24. ^ abc Юань (2006), с. 124.
  25. ^ аб Руитенбек (1999), с. 319.
  26. ^ Перевод в Руитенбеке, 1999 г., с. 283.
  27. ^ abcde Кларк (2007), с. 204.
  28. ^ abc Кларк (2015), с. 127.
  29. ^ Аб Кларк (2015), с. 129.
  30. ^ Руитенбек (1999), стр. 312–5.
  31. ^ abcd Кларк (2007), с. 207.
  32. ^ Шоттенхаммер, Анджела; и другие. (2006), Восприятие морского пространства в традиционных китайских источниках , Экономические и социокультурные исследования Восточной Азии: Морская история Восточной Азии , Vol. 2, Висбаден: Harrassowitz Verlag, с. 81.
  33. ^ аб Кларк (2007), с. 206.
  34. ^ Шу (1996).
  35. ^ Перевод в Нидхэме, Джозеф (1959). Наука и цивилизация в Китае, Том 3 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 558. ИСБН 0-521-05801-5.
  36. ^ abc Кларк (2007), с. 208.
  37. ^ Чжан (1993), с. 145.
  38. ^ 臺灣歷史地圖 增訂版.[ Исторические карты Тайваня, расширенное и исправленное издание ] (на китайском языке (Тайвань)). Тайбэй : Национальный музей истории Тайваня . Февраль 2018. с. 43. ИСБН 978-986-05-5274-4.馬祖來助戰{...}到了日治末期,美軍密集轟炸臺灣,則流傳馬祖顯靈接炸彈、護佑民眾故事。
  39. Сантьяго, Эрин де, «Мазу (Мацу), китайская богиня моря», Чем заняться, Viator, заархивировано из оригинала 23 сентября 2014 г. , получено 23 сентября 2014 г..
  40. ^ Аб Чанг, Сюнь (31 декабря 2017 г.), Куо, Чэн-тянь (редактор), «13. Множественные религиозные и национальные идентичности: паломничества Мацзу через Тайваньский пролив после 1987 года», Религия и национализм в китайских обществах , Амстердамский университет Press , стр. 373–396, doi : 10.1515/9789048535057-015 , ISBN. 978-90-485-3505-7, JSTOR  j.ctt1zkjzkd.17
  41. Лим Кит Сианг (31 декабря 2007 г.). «Спор о статуе Мазу следует решать не только за столом переговоров». Малайзия-сегодня.net. Архивировано из оригинала 29 августа 2014 года . Проверено 21 сентября 2014 г.
  42. ^ «Паломничество Мазу из храма Чжэньлань, Дацзя» . Тайваньские боги . Министерство внутренних дел. Архивировано из оригинала 23 апреля 2021 года . Проверено 5 июня 2021 г.
  43. ^ "Паломничество Байшатун-Мазу" . Тайваньские боги . Министерство внутренних дел. Архивировано из оригинала 28 ноября 2022 года . Проверено 5 июня 2021 г.
  44. ^ Килинг, Стивен (2013), «День рождения Мазу», The Rough Guide to Тайвань, Rough Guides, ISBN 9781409350613.
  45. ^ «Таблица преобразования григорианско-лунного календаря», Гонконгская обсерватория, Гонконг: Правительство специального административного района Гонконг, 2015 г., заархивировано из оригинала 24 февраля 2011 г. , получено 23 сентября 2021 г..
  46. ^ Фонг, Брайан Ч.; Цзе-мин, Ву; Натан, Эндрю Дж. (30 декабря 2020 г.). «Влияние Китая на религии Тайваня». Ин Фонг, Брайан Ч.; У, Цзе-мин; Натан, Эндрю Дж. (ред.). Влияние Китая и перетягивание каната между центром и периферией в Гонконге, Тайване и Индо-Тихоокеанском регионе (1-е изд.). Абингдон, Оксон ; Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж, 2021 г.: Рутледж. дои : 10.4324/9781003088431-19. ISBN 978-1-003-08843-1. S2CID  229424691.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  47. ^ ab «Китай надеется, что Мазу, морская богиня, поможет ему завоевать Тайвань» . Экономист . 15 июня 2023 г. ISSN  0013-0613. Архивировано из оригинала 15 июня 2023 года . Проверено 16 июня 2023 г. Чиновники в Пекине надеются, что Мазу поможет им другим способом. Рабочий отдел Объединенного фронта, отделение Коммунистической партии, задачей которого является усиление влияния Китая за рубежом, рассматривает богиню как инструмент для завоевания сердец и умов тайваньцев. Мазу — или Линь Моньян, как она была известна до того, как стала богиней, — родом из небольшой рыбацкой деревни на острове Мэйчжоу в провинции Фуцзянь. Сегодня верующие совершают паломничество к храму ее предков. Это полезно для Китая, который поддерживает культурные обмены с Тайванем, связанные с Мазу, с конца 1990-х годов. Местные отделения Объединенного фронта открыто говорят об использовании Мазу для «укрепления патриотических сил объединения Тайваня». Если они смогут превратить любовь Тайваня к Мазу в любовь к родине, это облегчит мирное возвращение Тайваня под власть материка.
  48. ^ ab «Атеистическая Коммунистическая партия Китая поощряет народную религию» . Экономист . 19 сентября 2019 г. ISSN  0013-0613. Архивировано из оригинала 16 июня 2023 года . Проверено 16 июня 2023 г. В 2011 году Си Цзиньпин призвал чиновников «в полной мере использовать» Мазу, чтобы добиться расположения тайваньцев, большинство из которых имеют родственные связи с материком.
  49. ^ Грут, Джерри (24 сентября 2019 г.). «Большой объединенный фронт КПК за рубежом». Синопсис . Карлов университет . Архивировано из оригинала 3 ноября 2019 года . Проверено 2 июля 2023 г.
  50. ^ "中共宮廟滲透 媽祖文化也成統戰工具 - 政治" . Либерти Таймс (на китайском языке). 3 мая 2023 года. Архивировано из оригинала 16 июня 2023 года . Проверено 16 июня 2023 г.
  51. ^ Помфрет, Джеймс; Ли, Имоу (21 декабря 2023 г.). «Китай использует религию «богини мира» Мазу в качестве оружия на выборах на Тайване» . Рейтер . Проверено 21 декабря 2023 г.
  52. ^ Вонг, Тесса; Чанг, Джой (29 декабря 2023 г.). «Поклонники оказались между Китаем и Тайванем». Новости BBC . Архивировано из оригинала 30 декабря 2023 года . Проверено 30 декабря 2023 г.
  53. ^ «Китай нацелен на храмы Тайваня, поклонники Мацу участвуют в операциях по влиянию» . Радио Свободная Азия . 10 января 2024 года. Архивировано из оригинала 11 января 2024 года . Проверено 11 января 2024 г.
  54. ^ Руитенбек (1999), с. 318.
  55. Хо И, «The Good, the Bad, and the Divine», Taipei Times, заархивировано из оригинала 12 декабря 2021 г. , получено 9 декабря 2005 г..

Библиография

Внешние ссылки