Успение Пресвятой Богородицы — великий праздник Восточно -православных , Восточно-православных и Восточно-католических церквей (за исключением Восточно-сирийских церквей). Он празднует «усопшую» (смерть) Марии Богородицы (« Богородицы », дословно переводится как Богоносица ) и ее вознесение на небеса. Праздник Успения отмечается 15 августа, что для церквей, использующих юлианский календарь, соответствует 28 августа по григорианскому календарю. Армянская Апостольская Церковь празднует Успение не в фиксированную дату, а в ближайшее к 15 августа воскресенье. В Западных Церквях соответствующий праздник известен как Успение Марии , за исключением Шотландской Епископальной Церкви , которая традиционно празднует Успение Пресвятой Девы Марии 15 августа.
Христианские канонические писания не содержат записи о смерти или успении Марии. Ипполит Фиванский , автор VII или VIII века, пишет в своей частично сохранившейся хронологии Нового Завета, что Мария прожила 11 лет после смерти Иисуса , скончавшись в 41 году нашей эры . [1]
Использование термина «успение» выражает веру в то, что Дева Мария умерла без страданий, в состоянии духовного мира. Эта вера не опирается ни на какое библейское основание, но подтверждается православной священной традицией . Некоторые апокрифические писания свидетельствуют об этом мнении, хотя ни Православная Церковь, ни другие христиане не признают их библейским авторитетом. Православное понимание Успения совместимо с римско-католическим учением и было доминирующим верованием в Западной Церкви до позднего Средневековья, когда несколько иная вера в телесное Успение Марии на небеса начала набирать силу. Папа Пий XII объявил последнее догматом Католической Церкви в 1950 году . [2]
.jpg/1280px-The_Dormition_and_Assumption_of_the_Virgin_(Moskos).jpg)
Празднику Успения предшествует двухнедельный пост , называемый Успенским постом. С 1 по 14 августа (включительно) православные и восточные католики постятся, не употребляя в пищу красное мясо , птицу , мясные продукты , молочные продукты (яйца и молочные продукты), рыбу, масло и вино. В церквях, которые следуют старому или юлианскому календарю , пост длится с 14 по 28 августа. В Коптской православной церкви , Эфиопской православной церкви Тевахедо и Эритрейской православной церкви Тевахедо , календарь которых в целом соответствует юлианскому календарю, даты поста — с 7 по 22 августа.
Успенский пост — более строгий пост, чем Рождественский пост (Адвент) или Апостольский пост , в выходные дни разрешается только вино и масло (но не рыба). Как и в случае с другими постами церковного года, есть Великий праздник , который приходится на пост; в данном случае — Преображение (6 августа), в который разрешается рыба, вино и масло. [3]
В некоторых местах богослужения в будние дни Успенского поста аналогичны богослужениям Великого поста (с некоторыми изменениями).
Во многих церквях и монастырях русской традиции великопостные службы совершаются по крайней мере в первый день Успенского поста. В греческой традиции во время поста каждый вечер, за исключением субботнего вечера и кануна Преображения и Успения, совершается Великий Параклесис (Просительный канон ) или Малый Параклесис. [4] [ необходима цитата ]
Первый день Успенского поста — это праздник, называемый Крестным ходом (1 августа), в этот день принято совершать крестный ход и совершать малое освящение воды . В восточном православии это также день святых семи Маккавеев, мучеников Авима, Антония, Гурия, Елеазара, Евсевона, Алима и Маркелла, их матери Соломонии и их учителя Елеазара. Поэтому этот день иногда называют «Маковеем». Наконец, он также считается первым из трех «праздников Спаса» в августе, праздником Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы. [5]
В православии и католицизме на языке Священного Писания смерть часто называется сном или засыпанием (греч. κοίμησις; откуда κοιμητήριον > coemetērium > кладбище, место сна; лат. dormire , спать). Ярким примером этого является название этого праздника; еще один — Успение Святой Анны, Матери Девы Марии .
Первый христианский век может быть молчаливым, но анонимные предания об Успении начали циркулировать уже в третьем веке и, возможно, «даже раньше», такие как Книга Упокоения Марии . [6] По некоторым данным, до IV-V веков Успение не праздновалось среди христиан как святой день. [7]
Недавние исследования показали, что Успение/Вознесение Марии (приписываемое Иоанну Богослову или «Псевдо-Иоанну»), еще одно анонимное повествование, может даже предшествовать Книге Упокоения Марии . [8] Этот греческий документ, отредактированный Тишендорфом и опубликованный в «Доникейских отцах» , датируется Тишендорфом не позднее IV века. [9] Греческие источники раннего периода представляют собой лишь поздние копии, а первые передачи и самые ранние свидетельства можно найти и получить только через фрагментарные переводы на христианский палестинский арамейский и сирийский языки. [10] [11] [12] [13] [14] [15] Шумейкер выделяет литургические элементы в «Псевдо-Иоанне», [16] и Шестикнижном Апокрифе (датируемом началом IV века [17] ), что подразумевает, что Успение было святым днем в некоторых кругах к IV веку. Кроме того, самое раннее известное упоминание Успения в искусстве обнаружено на саркофаге в склепе церкви в Сарагосе в Испании, датируемом примерно 330 годом. [18]
Помимо письменных исторических и археологических свидетельств, довольно показательным примером основного православного учения является то, что церковная традиция сохранила более распространенную устную традицию. По словам Софии Фотопулу, «у нас нет исторических данных, указывающих на то, как долго Божия Матерь оставалась на земле после вознесения Христа на небеса, а также когда, где или как она умерла, поскольку Евангелия ничего об этом не говорят. Основание для праздника Успения следует искать в священной традиции Церкви, восходящей к апостольским временам, апокрифическим писаниям, постоянной вере Народа Божьего и единодушном мнении святых Отцов и Учителей Церкви первой тысячи лет христианства». [19]
Епифаний Саламинский (ок. 310/20–403), еврей по происхождению, родившийся в Финикии , принявший христианство в зрелом возрасте и проживший монахом более 20 лет в Палестине с 335–340 по 362 год, пишет в « Панарионе » в «Contra antidicomarianitas» о кончине Девы Марии следующее:
Если кто-то думает, что [я] ошибаюсь, пусть поищет в писаниях и не найдет ни смерти Марии, ни того, умерла ли она, ни того, была ли она похоронена, — хотя Иоанн, несомненно, путешествовал по всей Азии. И все же, нигде он не говорит, что взял с собой святую Деву. Писание просто хранит молчание из-за всепоглощающего чуда, чтобы не повергать умы людей в смятение. Ибо я не смею сказать — хотя у меня есть подозрения, я молчу. Возможно, как ее смерть не может быть найдена, так и я мог найти некоторые следы святой и благословенной Девы. [20] ... Святая дева могла умереть и быть похороненной — ее засыпание было с честью, ее смерть в чистоте, ее венец в девственности. Или она могла быть предана смерти — как сказано в писании: «И меч пройдет душу ее» — ее слава среди мучеников, и ее святое тело, через которое свет поднялся над миром, [покоится] среди благословений. Или она могла бы остаться в живых, ибо Бог не неспособен сделать то, что он пожелает. Никто не знает ее конца. [21]
В следующей главе Епифаний сравнивает Марию с тремя разными людьми, которые умерли тремя разными способами: Илией, который был взят на Небеса; Иоанном, который умер обычной смертью; и Феклой, которая была мученицей. Это еще раз показывает, что он был открыт для различных вариантов ее конца и не знал, какой из вариантов она на самом деле испытала.
И если я скажу что-либо еще в ее похвалу, [она] подобна Илии, который был девственником от чрева матери своей, он всегда оставался таковым вечно, и был принят и не видел смерти. Она подобна Иоанну, который возлагался на грудь Господа, «ученик, которого любил Иисус». Она подобна святой Фекле; и Мария еще более почтена, чем она, из-за провидения, которым она была удостоена. [22]
Однако Амвросий , современник Епифания, отверг мнение о том, что Мария приняла мученическую смерть, толкуя пророчество святого Симеона (Луки 2:35), по-видимому, критикуя тех, кто воспринимал пророчество буквально, и сводя число вариантов к естественной смерти или предположению:
Ни буква Писания, ни история не учат, что Мария ушла из этой жизни, претерпев казнь, ибо не душа, а тело [как предполагают некоторые] пронзено насквозь материальным мечом. [23]
Больше традиций Успения начали появляться в рукописях в конце V века. Стивен Шумейкер характеризовал их как повествования «Пальмы Древа Жизни», «Вифлеемские» и «коптские» — за исключением нескольких нетипичных повествований. [24] [ нужна страница ]
События Успения Богородицы и ее погребения рассматриваются в нескольких известных апокрифах, таких как «Liber de transitu Virginis Mariae» Псевдо-Мелитона Сардийского (V век), [25] мимолетное упоминание у Псевдо-Дионисия Ареопагита и повествования Псевдо-Кирилла Иерусалимского и Псевдо-Еводия. [26] Примерно в это же время появляются первые повествования об Успении среди основных авторов, а именно Иакова Серугского и Феодосия Александрийского . [27] Эти рассказы об Успении конца V и VI веков исходят из разных общин, поэтому не все их содержание было принято, а только основная идея о том, что Дева Мария блаженно почила, и ее душа была принята на небесах ее Сыном Иисусом Христом во время Успения.
Согласно Никифору Каллисту Ксантопулу в его «Истории Церкви», император Маврикий (582–602) издал указ, который установил дату празднования Успения 15 августа. [28] После этого времени начали появляться более «основные» повествования об Успении, их содержание все еще частично основывалось на более ранних, в основном анонимных, повествованиях. Модест, патриарх Иерусалимский (630–632), сказал на этом праздновании, проповедуя, что он сожалеет об отсутствии конкретной информации о смерти Девы Марии. [29] Согласно Труглии, «Иоанн Фессалоникийский », другой автор 7-го века, «написал повествование, предположительно основанное на деталях, найденных в более ранних проповедях». [30] Феотекн, епископ Ливиада , где-то между 550 и 650 годами, также написал повествование об Успении, похожее по своему содержанию.
В Риме праздник под названием Dormitio Beatae Virginis был учрежден папой Сергием I (687–701) и заимствован из Константинополя. [31]
Согласно более поздней традиции, Мария, проведшая свою жизнь после Пятидесятницы, поддерживая и служа зарождающейся Церкви, жила в доме апостола Иоанна в Иерусалиме, когда архангел Гавриил открыл ей, что ее смерть наступит через три дня. [32] Говорят, что апостолы , рассеянные по всему миру, были чудесным образом перенесены, чтобы быть рядом с ней, когда она умерла. Единственным исключением был Фома , который проповедовал в Индии . Говорят, что он прибыл на облаке над ее могилой ровно через три дня после ее смерти и увидел, как ее тело отправляется на небеса. Он спросил ее: «Куда ты идешь, о Святая?», на что она сняла свой пояс и отдала его ему, сказав: «Прими это, мой друг», после чего она исчезла. [33]
Фому отвели к его собратьям-апостолам, которых он попросил показать ей могилу, чтобы он мог попрощаться с ней. Мария была похоронена в Гефсимании , согласно ее просьбе. Когда они прибыли к могиле, ее тела уже не было, оставив после себя сладкий аромат. Говорят, что явление подтвердило, что Христос забрал ее тело на небеса через три дня, чтобы воссоединиться с ее душой. Восточно-православное богословие учит, что Богородица уже претерпела телесное воскрешение , которое все испытают во время второго пришествия , и стоит на небесах в том прославленном состоянии, которым другие праведники будут наслаждаться только после Страшного суда . [34]
Традиция Успения связана с различными местами, прежде всего с Иерусалимом , где находятся Гробница Марии и Базилика Успения , и Эфесом , где находится Дом Девы Марии , а также с Константинополем , где с V по XIV века хранился Пояс Богородицы .
Восточные христиане празднуют Успение Пресвятой Богородицы 15 августа (28 августа по новому стилю для тех, кто следует юлианскому календарю ), в тот же календарный день, что и римско-католический праздник Успения Пресвятой Богородицы . «Успение» и «Успение» — это разные названия, используемые соответственно в восточной и западной традициях, относящиеся к концу жизни Марии и к ее уходу с земли, хотя верования не обязательно идентичны. Оба взгляда сходятся в том, что она была взята на небеса телесно. [35] [36]
Православная церковь придерживается одного из двух альтернативных римско-католических верований, уча, что Мария умерла естественной смертью, как и любой человек; что ее душа была принята Христом после смерти; и что ее тело воскресло на третий день после ее кончины, в это время она была взята, как телом, так и душой, на небеса , когда апостолы, чудесным образом перенесенные с краев земли, обнаружили ее гробницу пустой. [37] Конкретная вера православных выражена в их литургических текстах, используемых на празднике Успения Пресвятой Богородицы. [36]
Соблюдение этого праздника в Восточной католической церкви соответствует соблюдению этого праздника в православной церкви, как в Восточной, так и в Восточной.
Католическое учение об Успении охватывает телесное вознесение Марии на небеса, но догматическое определение избегает говорить, была ли она мертва или жива в тот момент. Этот вопрос долгое время был предметом спора в католическом богословии; хотя католическое искусство обычно изображает ее живой в момент вознесения, но обычно поднимающейся из саркофага , многие католики считают, что она умерла обычным образом. Папа Пий XII намекает на факт ее смерти по крайней мере пять раз, но оставил открытым вопрос о том, действительно ли Мария претерпела смерть в связи со своим уходом, в своей Апостольской конституции Munificentissimus Deus (1950), которая догматически определила ex cathedra (т. е. непогрешимо) Вознесение . [35]
25 июня 1997 года во время общей аудиенции Папа Иоанн Павел II заявил, что Мария пережила естественную смерть до своего вознесения на Небеса, заявив:
Верно, что в Откровении смерть представлена как наказание за грех. Однако тот факт, что Церковь провозглашает Марию свободной от первородного греха уникальной божественной привилегией, не приводит к выводу, что она также получила физическое бессмертие. Мать не превосходит Сына, который претерпел смерть, придав ей новый смысл и превратив ее в средство спасения. Участвуя в искупительном деле Христа и соучаствуя в его спасительной жертве, Мария смогла разделить его страдания и смерть ради искупления человечества. То, что говорит Север Антиохийский о Христе, применимо и к ней: «Без предварительной смерти как могло бы произойти Воскресение?» (Antijulianistica, Beirut 1931, 194f.). Чтобы разделить Воскресение Христа, Мария должна была сначала разделить его смерть. Новый Завет не содержит информации об обстоятельствах смерти Марии. Это молчание заставляет предположить, что это произошло естественным образом, без каких-либо подробностей, заслуживающих особого упоминания. Если бы это было не так, как информация об этом могла остаться скрытой от ее современников и не быть передана нам каким-либо образом? Что касается причины смерти Марии, мнения, которые хотят исключить ее из смерти по естественным причинам, кажутся беспочвенными. Более важно искать духовное отношение Пресвятой Девы в момент ее ухода из этого мира. В этой связи святой Франциск Сальский утверждает, что смерть Марии была вызвана порывом любви. Он говорит о смерти «в любви, от любви и через любовь», доходя до того, что утверждает, что Богоматерь умерла от любви к своему Сыну Иисусу (Трактат о любви к Богу, кн. 7, гл. XIII–XIV). Какова бы ни была с физической точки зрения органическая, биологическая причина конца ее телесной жизни, можно сказать, что для Марии переход из этой жизни в следующую был полным развитием благодати во славе, так что никакая смерть не может быть столь уместно описана как «успение», как ее». [38]
Праздник Успения имеет однодневный Предпразднество и 8 [39] дней Попразднества . Праздник обрамлен и акцентирован тремя праздниками в честь Иисуса Христа , известными как «Три праздника Спаса в августе». Это: Крестный ход (1 августа), Преображение (6 августа) и икона Христа « Нерукотворного » (16 августа). В некоторых местах принято освящать благовонные травы в праздник Успения.
В некоторых местах [ где? ] Чин «Погребения Богородицы» совершается на Успение во время Всенощного бдения . Порядок службы основан на службе Погребения Христа в Великую и Великую Субботу . Используется Плащаница Богородицы, богато вышитая тканевая икона, изображающая ее лежащую в состоянии, вместе со специально составленными песнопениями плача, которые поются с Псалмом 118. Поются особые Евлогитарии на Успение, перекликающиеся с Евлогитариями Воскресения, которые поются на утрене по воскресеньям в течение всего года, а также в Лазареву субботу и Великую и Великую субботу. Эту Плащаницу кладут на одру и несут в процессии, как и Плащаницу Христа в Великую и Великую Субботу. [ нужна ссылка ]
Эта практика зародилась в Иерусалиме , а оттуда она была перенесена в Россию , где ей следовали в различных Успенских соборах, в частности в Московском . Практика медленно распространилась среди русских православных, хотя она никоим образом не является стандартной службой во всех приходах или даже в большинстве соборов или монастырей. В Иерусалиме служба поется во время Всенощного бдения Успения. В некоторых русских церквях и монастырях она служится на третий день после Успения. [ необходима цитата ]
Маланкарская Православная Сирийская Церковь , которая является Восточной Православной Церковью, с большим значением отмечает праздник Успения Пресвятой Богородицы 15 августа, поскольку этот день является Днем национальной независимости Индии .
В Маронитской церкви существует традиция, что их Третья Анафора апостола Петра или Шаррар (маронитская редакция Святой Курбаны Аддаи и Мари ) была первоначально составлена для похорон Богородицы и использовалась на них. Эта традиция, вероятно, развилась потому, что в своей окончательной форме анафора имеет двенадцать параграфов, т. е. по одному на каждого сослужащего апостола, присутствовавшего на похоронах Богородицы.
В византийском искусстве и в более поздних православных школах стандартное изображение показывает тело Богородицы, лежащее мертвым на кровати или гробу . За этим стоит или плывет Христос, держащий небольшое тело, завернутое в извилистую ткань , представляющую душу Богородицы. Вокруг него часто находится мандорла . Апостолы окружают гроб, а на небе могут быть фигуры ангелов, святых и пророков. Христос изображен выше апостолов, и в последующие века это становится все более очевидным, так что кажется, что он парит в воздухе, а не стоит на земле, как апостолы. Но его ноги всегда скрыты за гробом, что делает это двусмысленным.
Есть сходство между традиционными изображениями Успения Богородицы на византийских иконах и рассказом о смерти египетского отца - пустынника Сисоя Великого . [40] В обоих случаях Христос показан идущим, чтобы принять душу умирающего святого, окруженного ореолом или облаком ослепительного света и сопровождаемого ангелами и пророками. На византийских иконах другие Христы, показанные окруженными таким облаком света, - это те, которые также видны на иконах Преображения , Воскресения и Страшного суда . На некоторых иконах Успения Богородица изображена в верхней части иконы в похожем ореоле перед открывающимися вратами небес. Это говорит о том, что современные рассказы о смерти отцов-пустынников, сопровождавшиеся внезапной вспышкой света, оказали влияние на развитие иконографии Успения .
Успение известно как Смерть Девы Марии в католическом искусстве, где это довольно распространенный сюжет, в основном основанный на византийских образцах, до конца Средних веков . Но часто момент сразу после смерти изображается без Христа, но с апостолами, столпившимися у кровати. Смерть Девы Марии Караваджо , 1606 года , вероятно, последняя известная западная картина на эту тему. После этого изображения Успения становятся обычными, с Девой Марией, показанной живой, поднимающейся на Небеса.
