stringtranslate.com

Целус

Митраистский алтарь (III в. н. э.) с изображением Целуса в окружении аллегорий времен года ( Музей Карнунтинум , Нижняя Австрия)

Caelus или Coelus ( / ˈs iːləs / ; SEE -ləs ) был изначальным богом неба в римской мифологии и теологии , иконографии и литературе ( сравните caelum , латинское слово для « небо » или « небеса », отсюда английское « celestial »). Имя божества обычно появляется в мужской грамматической форме , когда он мыслится как мужская порождающая сила .

Личность

Имя Целус указывает на то, что он был римским аналогом греческого бога Урана (Οὐρανός, Ouranos ), который имел большое значение в теогониях греков, и еврейского бога Яхве . [1] Варрон связывает его с Террой (Землей) как pater et mater (отец и мать) и говорит, что они являются «великими божествами» ( dei magni ) в теологии мистерий в Самофракии . [ 2] Хотя известно, что у Целуса не было культа в Риме, [3] не все ученые считают его греческим импортом, учитывая латинское имя; он был связан с Сумманусом , богом ночного грома, как «чисто римлянин». [4]

Целус начинает регулярно появляться в искусстве Августа и в связи с культом Митры в эпоху Империи . Витрувий включает его в число небесных богов, чьи храмы ( aedes ) должны быть построены под открытым небом. [5] Как бог неба, он стал отождествляться с Юпитером, на что указывает надпись , которая гласит Optimus Maximus Caelus Aeternus Iup<pi>ter . [6]

Генеалогия

Согласно Цицерону и Гигину , Целус был сыном Эфира и Диеса («День» или «Дневной свет»). [7] Целус и Диес в этой традиции были родителями Меркурия . [8] Согласно Тривии , Целус был отцом чисто римского бога Януса , а также Сатурна и Опса . [9] Целус также был отцом одного из трех Юпитеров , отцами двух других были Эфир и Сатурн. [10] В одной традиции Целус был отцом Теллуса из Муз , хотя это, вероятно, был просто перевод Урана из греческого источника. [11]

Миф и аллегория

Caelus заменил Uranus в латинских версиях мифа о Сатурне ( Cronus ), кастрирующем своего небесного отца, из отрезанных гениталий которого, брошенных в море, родилась богиня Венера ( Aphrodite ). [12] В своей работе «О природе богов » Цицерон представляет стоическую аллегорию мифа, в которой кастрация означает, «что высший небесный эфир, этот семенной огонь, который порождает все вещи, не нуждался в эквиваленте человеческих гениталий для продолжения своей генеративной работы». [13] Для Макробия , отсечение отделяет Хаос от фиксированного и измеренного Времени (Сатурн), определяемого вращающимися Небесами (Caelum). Semina rerum («семена» вещей, которые существуют физически) исходят от Caelum и являются элементами, которые создают мир. [14]

Божественная пространственная абстракция Caelum является синонимом Олимпа как метафорической небесной обители божественного, как отождествляемой, так и отличающейся от горы в Древней Греции, называемой домом богов. Варрон говорит, что греки называют Caelum (или Caelus) «Олимпом». [15] Как представление пространства Caelum является одним из компонентов mundus , «мира» или космоса , наряду с terra (земля), mare (море) и aer (воздух). [16] В своей работе о космологических системах античности голландский гуманист эпохи Возрождения Герардус Фоссиус подробно рассматривает Caelus и его двойственность как бога и места, где обитают другие боги. [17]

Доникейский христианский писатель Лактанций обычно использует латинские теонимы Caelus, Saturn и Jupiter для обозначения трех божественных ипостасей неоплатонической школы Плотина : Первого Бога (Caelus ) , Ума (Saturn) и Души, сына Умопостигаемого (Jupiter). [18]

В искусстве

В целом, хотя и не повсеместно, принято считать, что Целус изображен на кирасе Августа Прима Порта , [19] на самом верху над четырьмя лошадьми квадриги бога Солнца . Это зрелый, бородатый мужчина, который держит плащ над головой так, что он развевается в форме арки, общепринятый знак божества ( velificatio ), который «напоминает свод небесного свода ». [20] Он уравновешен и соединен с олицетворением Земли в нижней части кирасы. [21] (Эти две фигуры также были идентифицированы как Сатурн и Magna Mater , чтобы представлять новый сатурнианский « Золотой век » идеологии Августа.) [22] На алтаре Ларов , который сейчас находится в Ватикане , Целус в своей колеснице появляется вместе с Аполлоном - Солнцем над фигурой Августа . [23]

Ноктюрнус итемплум

Как Caelus Nocturnus , он был богом ночного звездного неба. В отрывке из Плавта , Nocturnus рассматривается как противоположность Sol , богу Солнца. [24] Nocturnus появляется в нескольких надписях, найденных в Далмации и Италии , в компании других божеств, которые также встречаются в космологической схеме Martianus Capella , основанной на этрусской традиции. [25] В этрусской дисциплине гадания Caelus Nocturnus был помещен на бессолнечный север напротив Sol, чтобы представлять полярные оконечности оси (см. cardo ). Это выравнивание было основополагающим для рисования templum ( священного пространства) для практики авгурии . [26]

Митраистский синкретизм

Имя Caelus встречается в посвятительных надписях, связанных с культом Митры . [27] Митраистский Caelus иногда изображается аллегорически как орел, склонившийся над сферой небес, отмеченной символами планет или зодиака . [28] В митраистском контексте он связан с Cautes [29] и может появляться как Caelus Aeternus («Вечное Небо»). [30] Форма Ахура-Мазды вызывается на латыни как Caelus Aeternus Iupiter . [31] Стены некоторых митреумов имеют аллегорические изображения космоса с Океаном и Целусом. Митреум Диебурга представляет трехчастный мир с Caelus, Oceanus и Tellus ниже Фаэтона -Гелиодрома. [32]

Еврейский синкретизм

Некоторые римские писатели использовали Caelus или Caelum [33] как способ выражения монотеистического бога иудаизма ( Яхве ). Ювенал отождествляет еврейского Бога с Caelus как с высшим небом (summum caelum) , говоря, что евреи поклоняются numen Caelus; [34] Петроний использует похожий язык. [35] У Флора есть отрывок, описывающий Святая Святых в Храме Иерусалима как вмещающую «небо» (caelum) под золотой виноградной лозой. Золотая виноградная лоза, возможно, упомянутая, была отправлена ​​царем Хасмонеев Аристобулом Помпею Великому после его поражения Иерусалима и позже была выставлена ​​в Храме Юпитера Капитолийского . [36]

Ссылки

  1. ^ Флорон , Воплощение 1.40 (3.5.30): « Евреи пытались защитить Иерусалим ; но он [Помпей Великий] вошел и в этот город и увидел разоблаченную великую Святую Святых нечестивого народа, Целум под золотой виноградной лозой» (Hierosolymam Defere Temptavere Iudaei verum haec quoque et intravit et vidit illud grande inpiae gentis arcanum; patens, sub aurea vite Caelum). Финбарр Барри Флуд, Великая мечеть Дамаска: исследования зарождения визуальной культуры Омейядов (Brill, 2001), стр. 81 и 83 (примечание 118). Оксфордский латинский словарь El (Оксфорд: Clarendon Press, 1982, переиздание 1985 года), стр. 252, запись о Caelum , цитируйте Ювенала, Петронио и Флоро как ejemplos de Caelus o Caelum «со ссылкой на Иегову , а также на некоторые символы Иеговы».
  2. ^ Варрон, De lingua Latina 5.58.
  3. ↑ Пьер Грималь, Словарь классической мифологии (Blackwell, 1986, 1996, первоначально опубликовано в 1951 году на французском языке), стр. 83–84.
  4. ↑ Мэрион Лоуренс, «Саркофаг Веллетри», Американский журнал археологии 69.3 (1965), стр. 220.
  5. ^ Другими богами, которым подходил этот дизайн aedes, являются Юпитер , Солнце и Луна . Витрувий , Де архитектура 1.2.5; Джон Э. Стамбо, «Функции римских храмов», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.1 (1978), с. 561.
  6. ^ CIL 6.81.2.
  7. ^ Цицерон , De natura deorum 3.44, цитируется Э. Дж. Кенни, Апулей: Амур и Психея (Cambridge University Press, 1990, 2001), примечание к 6.6.4, стр. 198; Гигин , предисловие. Это не та теогония , которую представляет Гесиод .
  8. ^ Цицерон , De natura Deorum 3.56; также Арнобиус , Adversus Nationes 4.14.
  9. ^ Энний , Анналы 27 (издание Валена); Варрон, цитируется Нонием Марцеллом , с. 197М; Цицерон , Тимей XI [узурпировал] ; Арнобиус, Adversus Nationes 2.71, 3.29.
  10. ^ Арнобиус, Adversus Nationes 4.14.
  11. ^ Арнобиус, Adversus Nationes 3.37, со ссылкой на Мнасея в качестве источника.
  12. ^ Цицерон, De Nature Deorum ; Арнобиус, Adversus Nationes 4.24.
  13. ^ Цицерон, De natura Deorum 2.64. Исидор Севильский говорит аналогично, что Сатурн «отрубил гениталии своего отца Целуса, потому что ничто не рождается на небесах от семян» ( Etymologies 9.11.32). Джейн Чанс, Средневековая мифография: от римской Северной Африки до школы Шартра, 433–1177 гг. н. э. (University Press of Florida, 1994), стр. 27 и 142.
  14. ^ Макробий , Сатурналии 1.8.6–9; Шанс, Средневековая мифография , с. 72.
  15. ^ Варрон, Латинская лингва 7.20; аналогично Исидор Севильский , Этимологии 14.8.9. Существительное Caelum стоит в винительном падеже , что скрывает любое различие между мужским и средним родом. Сервий в примечании к «Энеиде» 6.268 говорит, что «Олимп» — это название как Македонской горы, так и целума . Цитаты и обсуждения Мишеля Хума, «Le mundus et le Comitium: Символические представления de l'espace de la cité», Histoire urbaine 10 (2004), p. 54.
  16. ^ Сервий, примечание к Энеиде 3.134; Хм, «Le mundus et le Comitium», с. 53, примечания 36 и 37.
  17. ^ Герард Воссиус , Idolatriae 3.59 online et passim , в Герарди Джоан. Воссии Оперум , т. 5. De idololatria gentili . См. также Джованни Сантинелло и Франческо Боттин, Модели истории философии: от ее истоков в эпоху Возрождения до «Historia Philosophica» (Kluwer, 1993), vol. 1, стр. 222–235.
  18. ↑ Элизабет Де Пальма Дигесер, «Религия, право и римское государство: эпоха великих преследований», в книге «Религия и право в классическом и христианском Риме » (Франц Штайнер, 2006), стр. 78–79.
  19. ↑ Джейн Кларк Ридер, «Статуя Августа из Прима Порта, подземный комплекс и предзнаменование Галлины Альбы», Американский журнал филологии 118.1 (1997), стр. 109; Чарльз Брайан Роуз, «Парфяне в Риме Августа», Американский журнал археологии 109.1 (2005), стр. 27.
  20. ^ Карл Галински , Культура Августа: Интерпретативное введение (Издательство Принстонского университета, 1996), стр. 158 и 321.
  21. ↑ Ридер, «Статуя Августа», стр. 109.
  22. ^ В частности, Юпитер Оптимус Максимус Сатурнус Август : Ридер, «Статуя Августа», с. 109 и 111.
  23. ↑ Ридер, «Статуя Августа», стр. 103; Лили Росс Тейлор , «Мать Ларов», Американский журнал археологии 29.3 (1925), стр. 308.
  24. ↑ Плавт, Амфитрион 272.
  25. ^ Включая CIL 3.1956 = ILS 4887, 9753, 14243 2 , CIL 5.4287 = ILS 4888, как цитируется и обсуждается Марио Торелли, Исследования по романизации Италии (Издательство Университета Альберты, 1995), стр. 108–109.
  26. ^ Торелли, Исследования , с. 110. См. также Хум, «Le mundus et le Comitium», стр. 52–53, об отношении templum , mundus и caelum .
  27. ^ Чисхолм, Хью , ред. (1911). "Уран (бог)"  . Encyclopaedia Britannica . Том 27 (11-е изд.). Cambridge University Press. стр. 789; см. строки с пятой по седьмую. Римский Caelus (или Caelum) — это... не имя отдельного национального божества... нет никаких свидетельств существования культа Caelus... поклонение небу тесно связано с поклонением Митре.
  28. ↑ Доро Леви, «Айон», Гесперия (1944), стр. 302.
  29. ↑ MJ Vermaseren, Mithraica I: The Mithraeum at S. Maria Capua Vetere (Brill, 1971), стр. 14; Jaime Alvar, Romanising Oriental Gods: Myth, Salvation, and Ethics in the Cults of Cybele, Isis, and Mithras , перевод Richard Gordon (Brill, 2008), стр. 86.
  30. ^ Р. Бек в ответ на И.П. Кулиану, «L'«Ascension de l'Âme» dans les mystères et hors des mystères», в La Soteriologia deiculti orientali nell'impero romano (Brill, 1982), стр. 302.
  31. ↑ Леви, «Aion», стр. 302. Такого же мнения придерживался и Соломон Рейнах , «Орфей: всеобщая история религий» , перевод Флоренс Симмондс (Лондон: Heinemann, 1909), стр. 68.
  32. ^ Вермасерен, Митраика I , с. 14.
  33. ^ Слово не встречается в именительном падеже ни в одном из отрывков, поэтому его предполагаемый род не может быть определен; см. выше.
  34. ↑ Ювенал , Сатиры 14.97; Петер Шефер, Юдеофобия: отношение к евреям в Древнем мире (Издательство Гарвардского университета, 1997), стр. 41, 79–80.
  35. ^ Петроний , фр. 37,2; Шефер, Юдофобия , стр. 77–78.
  36. ^ Флор , воплощение 1.40 (3.5.30): «Евреи пытались защитить Иерусалим ; но он [Помпей Великий] вошел и в этот город и увидел разоблаченную великую Святую Святых нечестивого народа, Целум под золотой виноградной лозой» (Hierosolymam Defere Temptavere Iudaei verum haec quoque et intravit et vidit illud grande inpiae gentis arcanum; patens, sub aurea vite Caelum). Финбарр Барри Флуд, Великая мечеть Дамаска: исследования зарождения визуальной культуры Омейядов (Brill, 2001), стр. 81 и 83 (примечание 118). Оксфордский латинский словарь (Оксфорд: Clarendon Press, 1982, переиздание 1985 года), стр. 252, статья о Caelum , цитирует Ювенала, Петрония и Флора как примеры Caelus или Caelum «в отношении Иеговы , а также некоторых символов Иеговы».

Библиография