Лексика древнеримской религии была узкоспециализированной. Его изучение дает важную информацию о религии, традициях и верованиях древних римлян. Это наследие заметно в истории европейской культуры своим влиянием на более позднюю юридическую и религиозную лексику в Европе, особенно на христианскую церковь . [1] В этом глоссарии представлены объяснения понятий, выраженных на латыни , касающихся религиозных практик и верований , со ссылками на статьи по основным темам, таким как священство, формы гадания и ритуалы.
Теонимы , или имена и эпитеты богов, см. в «Списке римских божеств » . Чтобы узнать о государственных религиозных праздниках, см. Римские фестивали . Для храмов см. Список древнеримских храмов . Отдельные памятники религиозной топографии Древнего Рима в этот список не включены; см. римский храм .
Глагол abominari («отвратить предзнаменование» от ab- «прочь, прочь» и ominari «произносить предзнаменование») был термином- предзнаменованием действия, которое отвергает или предотвращает неблагоприятное предзнаменование, обозначенное сигнум , «знак». Существительное — abominatio , от которого происходит английское слово « мерзость ». При совершении формально запрошенной ауспиции ( auspicia impetrativa ) наблюдатель должен был признать любой потенциально плохой знак, происходящий в храме , который он наблюдал, независимо от интерпретации. [2] Однако он может предпринять определенные действия, чтобы игнорировать знаки , в том числе избегать их просмотра и интерпретировать их как благоприятные. Последняя тактика требовала быстроты, остроумия и навыков, основанных на дисциплине и обучении. [3] Таким образом, предзнаменование не имело никакой силы, если его не наблюдать. [4]
Эдес был жилищем бога . [5] Таким образом, это было сооружение, в котором размещалось изображение божества, отличное от храма или священного района. [6] Aedes — одно из нескольких латинских слов, которые можно перевести как «святыня» или «храм»; см. также delubrum и fanum . Например, Храм Весты , как его называют по-английски, на латыни назывался aedes . [7] См. также миниатюрную эдикулу , небольшую святыню.
В своей работе «Об архитектуре » Витрувий всегда использует слово « templum» в техническом смысле пространства, определенного посредством предсказаний , при этом «aedes» — обычное слово для обозначения самого здания. [8] Дизайн эдес божества , пишет он, должен соответствовать характеристикам божества. Для небесного божества, такого как Юпитер , Целус , Солнце или Луна , здание должно быть открыто небу; эдес для бога, олицетворяющего virtus (доблесть), такого как Минерва , Марс или Геркулес , должен быть дорическим и без излишеств; коринфский ордер подходит таким богиням, как Венера , Флора , Прозерпина и Лимфы ; а ионический — это золотая середина между ними для Юноны , Дианы и Отца Либера . Таким образом, в теории, хотя и не всегда на практике, архитектурная эстетика имела теологическое измерение. [9]
Слово aedilis (эдил) , государственное должностное лицо , родственное по этимологии ; Среди обязанностей эдилов был надзор за общественными работами , включая строительство и содержание храмов. [10] Храм (aedes) Флоры, например, был построен в 241 г. до н. э. двумя эдилами, действовавшими на основании сивиллинских оракулов . Плебейские эдилы располагали своей штаб- квартирой в эдах Цереры . [11]
В религиозном использовании агер (территория, страна, земля, регион) представлял собой земное пространство, определенное в целях предсказания относительно ауспиции . Существовало пять видов агера : Romanus, Gabinus, Peregrinus, Hosticus и Incertus . Первоначально ager Romanus включал городское пространство за пределами померия и окружающую сельскую местность. [12] По мнению Варрона , агер Габина относился к особым обстоятельствам оппидума Габии , который первым подписал священный договор (pax) с Римом. [13] Ager peregrinus [14] — это еще одна территория, на которую распространяется договор (pacatus) . Ager Hosticus означало чужую территорию; incertus , «неопределенный» или «неопределенный», то есть не попадающий ни в одну из четырех определенных категорий. [15] Полномочия и действия судей основывались и ограничивались природой агера, на котором они стояли, а агер в более общем смысле означал территорию, определенную юридически или политически. Ager Romanus не мог распространяться за пределы Италии (terra Italia) . [16]
Центром жертвоприношения был жертвенник ( ара , множественное число араэ ). Большинство алтарей по всему Риму и в сельской местности представляли собой простые конструкции под открытым небом; они могли располагаться внутри священной территории ( templum ), но часто без эдуса, в котором размещалось культовое изображение. [17] Алтарь, на который приносились пищевые подношения, также можно назвать менса , «стол». [18]
Пожалуй, самым известным римским алтарем является тщательно продуманный и выполненный под греческим влиянием Ара Пацис , который был назван «наиболее представительным произведением искусства Августа ». [19] Другие крупные общественные алтари включали Ара Максима .
Некоторые деревья были феликсом , другие инфеликсом . Дерево (беседка) относилось к категории феликс , если оно находилось под покровительством небесных богов (ди супери) . Прилагательное «феликс» здесь означает не только буквально «плодотворный», но и в более широком смысле «благоприятный». Макробиус [20] перечисляет arbores felices (множественное число) как дуб (четыре его вида), березу, фундук, рябину, белый инжир, грушу, яблоко, виноград, сливу, рожок и лотос. Дуб был посвящен Юпитеру , а дубовые ветки использовались весталками для зажигания священного огня в марте каждого года. Также среди фелисов было оливковое дерево, веточка которого была прикреплена к шляпе Фламена Диалиса , а также лавр и тополь, которые венчали салийских жрецов . [21]
Arbores infelices назывались теми, кто находился под защитой хтонических богов или тех богов, которые обладали властью отвратить несчастье ( avertentium ). Как перечислил Тарквитий Приск в своем утраченном остентариуме о деревьях, [22] это были крушина , кизил красный , папоротник , черный инжир , «те, что приносят черную ягоду и черный плод», падуб , лесная груша , метла мясника , шиповник и ежевика ». [23]
Глагол attrectare («прикасаться, трогать, возлагать руки») в специализированном религиозном использовании относится к прикосновению к священным предметам во время выполнения культовых действий. Attrectare имело положительное значение только в отношении действий sacerdotes populi Romani («священников римского народа»). Оно имело негативное значение «загрязнять» (= contaminare) или осквернять, когда относилось к обращению со священными предметами лицами, не уполномоченными, посвященными или ритуально очищенными. [24]
Авгур (лат. множественное число augures ) был чиновником и жрецом, который спрашивал и интерпретировал волю богов относительно предполагаемого действия. Авгур ритуально определял темплум , или священное пространство, объявлял цель своего совета, приносил жертвы и наблюдал за посланными в ответ знаками, особенно за действиями и полетом птиц. Если авгур получал неблагоприятные знаки, он мог приостановить, отложить или отменить начинание ( obnuntiatio ). «Принятие покровительства» было важной частью всех основных официальных дел, включая инаугурации, сенаторские дебаты, законодательство, выборы и войну, и считалось древней прерогативой королевских и патрицианских магистратов . При республике это право было распространено и на других магистратов. После 300 г. до н. э. плебеи могли стать авгурами.
Для получения формального покровительства требовалось разметить ритуальное пространство ( авгуракулум ), изнутри которого авгуры наблюдали за храмом , включая строительство авгурической палатки или хижины ( табернакулум ). Таких объектов в Риме было три: на цитадели ( arx ), на Квиринальском холме и на Палатинском холме . Фест сказал, что первоначально авгуракулум на самом деле был арксом . Он был обращен на восток, располагаясь на севере с левой или счастливой стороны авгура. [25] Магистрат , исполнявший обязанности военного командира, также принимал ежедневное покровительство, и, таким образом, частью строительства лагеря во время кампании было создание tabernaculum augurale . Эта аугурационная палатка была центром религиозных и судебных разбирательств в лагере. [26]
Авгурий (множественное число авгурия ) — абстрактное существительное, относящееся к авгуру . Кажется, это означает по-разному: «сакральное посвящение» авгура; [27] ритуальные действия и действия авгуров; [28] закон о предзнаменовании (ius augurale) ; [29] и записывали знаки, значение которых уже было установлено. [30] Слово имеет корни в IE- основе *aug- , «увеличивать», и, возможно, от архаичного латинского существительного среднего рода *augus , означающего «то, что полно мистической силы». Как знак, выражающий божественную волю, [31] авгурий для магистрата был действителен в течение года; священник - на всю жизнь; для храма оно было вечным. [32]
Различие между авгурием и ауспицием часто неясно. Ауспиция — это наблюдение за птицами как знаками божественной воли. Считается, что эта практика была установлена Ромулом , первым царем Рима , а институт предсказаний был приписан его преемнику Нуме . [33] Для Сервия авгуриум — это то же самое, что auspicia impetrativa , совокупность знаков, добываемых с помощью предписанных ритуальных средств . [34] Некоторые ученые считают, что ауспиция будет принадлежать в более широком смысле к магистратурам и отцам [35], в то время как авгурий будет ограничен rex Sacrorum и основными жрецами. [36]
Древние источники фиксируют три авгурии : augurium salutis , во время которого каждый год богов спрашивали, можно ли fas (допустимо, правильно) просить о безопасности римского народа (5 августа); augurium canarium , жертвоприношение собаки (см. также supplicia canum ), чтобы способствовать созреванию зерновых культур, проводимое в присутствии понтификов, а также авгуров, «когда колосья пшеницы уже сформировались, но еще находятся в ножнах»; [37] и vernisera auguria, упомянутая Фестом , которая должна была быть весенним обрядом искупления, проводимым во время сбора урожая ( auguria Messialia ).
Ауспик , множественное число auspices , — прорицатель, который читает предзнаменования по наблюдаемому полету птиц ( avi- , от avis , «птица», с -spex , «наблюдатель», от spicere ). См. следующие auspicia и auspicia .
Ауспиции ( au- = avis , «птица»; -spic- , «часы») первоначально были знаками, полученными в результате наблюдения за полетом птиц в небесном храме . Покровительство берет на себя авгур . Первоначально они были прерогативой патрициев , [ 38] но коллегия авгуров была открыта для плебеев в 300 г. до н.э. [39] Только магистраты обладали auspicia publica , с правом и обязанностью брать на себя покровительство, относящееся к римскому государству . [40] Благоприятное покровительство отмечало время или место как благоприятное и требовалось для важных церемоний или событий, включая выборы, военные кампании и генеральные сражения.
Согласно Фесту , существовало пять видов ауспиций , на которые авгуры обращали внимание: ex caelo , небесные знаки, такие как гром и молния; ex avibus — знаки, подаваемые птицами; ex tripudiis — знаки, производимые действиями определенных священных кур; ex Quadrupedibus , признаки поведения четвероногих животных; и ex diris — угрожающие предзнаменования. [41] В официальных государственных предсказаниях в Риме использовались только auspicia ex caelo и ex avibus .
Принятие покровительства требовало ритуального молчания (silentium) . Наблюдение за покровительством называлось spectio или servare de caelo . Появление ожидаемых признаков приводило к нунтиатио , а если и к неблагоприятному, то к нунтиатио . Если наблюдались неблагоприятные обстоятельства, дело прекращалось официальным наблюдателем, который объявлял alio die («в другой день»). [42]
Практика наблюдения за птичьими предзнаменованиями была распространена у многих древних народов, предшествовавших Риму и современников ему, включая греков, [43] кельтов, [44] и немцев. [ нужна цитата ]
Auspicia impetrativa — это знаки, которые требовались в строго регламентированных ритуальных условиях (см. spectio и servare de caelo ) внутри храма . [45] Тип покровительства, необходимого для созыва публичных собраний, был императивным , [46] и магистраты имели «право и обязанность» активно искать эти предзнаменования. [47] Это покровительство можно было искать только у авгуракулума , ритуально построенной авгуральной палатки или «скинии» ( tabernaculum ). [48] Contrast auspicia oblativa .
Право соблюдать «большие покровительства» было предоставлено римскому магистрату, обладавшему империем , возможно, на основании Lex curiata de imperio , хотя ученые не пришли к единому мнению по более тонким вопросам права . [49] Цензор имел auspicia maxima . [50] Также считается, что flamines maiores отличались от второстепенных своим правом брать auspicia maiora ; см. Фламен .
Признаки, которые произошли без преднамеренного поиска посредством формальной процедуры аугурации , назывались auspicia oblativa . Эти нежелательные знаки считались посланными божеством или божествами для выражения одобрения или неодобрения определенного предприятия. Вундеркинд ( prodigium ) был одной из форм неблагоприятной облативы . [51] Contrast auspicia impetrativa .
Частная и домашняя религия была связана с божественными знаками, как и государственная религия. В патрицианских семьях было принято брать на себя покровительство в любых важных делах, таких как браки, путешествия и важные дела. [52] Скудные сведения об auspicia privata у античных авторов [53] позволяют предположить, что принятие частного покровительства по своей сути не отличалось от публичного покровительства: требовалось абсолютное молчание, [54] и лицо, принимающее покровительство, могло игнорировать неблагоприятные или разрушительные события, притворяясь, что не заметили их. [55] В вопросах, касающихся семьи или отдельного человека, как молния [56], так и exta (внутренности) [57] могут служить знаками для частных лиц , частных лиц, не уполномоченных принимать официальное покровительство. Помимо других своих обязанностей, Великий Понтифик консультировал частных лиц , а также официальных священников о чудесах и их предотвращении. [58]
В папском употреблении глагол averruncare , «предотвращать», обозначает ритуальное действие, направленное на предотвращение несчастья, на которое намекает предзнаменование. Плохие предзнаменования (portentaque prodigiaque Mala) следует сжигать, используя деревья, находящиеся под опекой подземного мира, или «отвращающие» богов (см. arbores infelices выше). [59] Варрон говорит, что богом, управляющим действием отвращения, является Аверрунк . [60]
« Справедливой войной » считалась война, оправданная принципами фециального права (ius fetiale) . [61] Поскольку война могла привести к религиозному осквернению, она сама по себе была nefas , «неправильным», и могла навлечь на себя гнев богов, если только iustum , «справедливый». [62] Требования справедливой войны были как формальными, так и существенными. Формально война должна была быть объявлена в соответствии с процедурами ius fetiale . По существу, война требовала «правого дела», которое могло включать rerum repetitio , возмездие против другого народа за грабежи или нарушение договора или одностороннее отступление от него; или необходимость, как в случае отражения вторжения. [63] См. также Jus ad bellum .
Английское слово «церемония» происходит от латинского caerimonia или caeremonia , слова неясной этимологии , впервые встречающегося в литературе и надписях времен Цицерона (середина I века до н. э.), но считается, что оно имеет гораздо большую древность. Его значение менялось с течением времени. Цицерон использовал церимонию по крайней мере 40 раз в трех или четырех разных значениях: «неприкосновенность» или «святость», также использовал Тацит ; «щепетильное почитание» в компании с курой (заботливостью, заботой); чаще во множественном числе caerimoniae , что означает «ритуальные предписания» или «ритуальные действия». Форма множественного числа поддерживается римскими грамматистами.
Хендрик Вагенвоорт утверждал, что caerimoniae изначально были тайными ритуальными инструкциями, изложенными Нумой , которые описываются как statae et sollemnes , «установленные и торжественные». [64] Их интерпретировали и контролировали Коллегия понтификов , фламенов , rex Sacrorum и весталок . Позже церимонии могли относиться и к другим ритуалам, в том числе к иностранным культам . [65] Эти предписанные обряды «объединяют внутреннего субъекта с внешним религиозным объектом», связывая человеческое и божественное царство. Историк Валерий Максим ясно дает понять, что церимонии требуют от тех, кто их выполняет, достижения определенного ментально-духовного состояния ( анимуса , «намерения»), и подчеркивает важность церимоний в посвящении и первом предложении своей работы. В версии Валериуса о галльской осаде Рима весталки и фламен Квириналис спасают священные предметы Рима ( сакра ), доставляя их в Цере ; Сохранившись таким образом, обряды получили свое название от этого места. [66] Хотя эта этимология обеспечивает значимую повествовательную связь с Валерием, [67] она вряд ли будет правильной с точки зрения современной научной лингвистики . Иногда предполагалось этрусское происхождение . Вагенвоорт считал, что церимония произошла от caerus , «темный» в смысле «скрытый», что означает «тьма, тайна». [68]
В своей «Этимологии» Исидор Севильский говорит, что греческим эквивалентом является оргия , но это слово происходит от carendo , «недостаток», и говорит, что некоторые считают, что caerimoniae следует использовать в отношении еврейских обрядов , в частности, закона о диете , который требует воздержания от чего-либо или «недостатка». «определенные продукты питания. [69]
Калаторесы были помощниками, которые выполняли повседневные дела от имени старших жрецов государства, таких как flamines maiores . Калатор был общественным рабом . [70] Слово Фест происходит от греческого глагола kalein , «призывать».
В традиционных публичных ритуалах Древнего Рима служители молились, приносили жертвы, совершали возлияния и практиковали предсказание capite velato , [71] «с головой, покрытой» складкой тоги, поднятой сзади. Такое покрытие головы является отличительной особенностью римского обряда в отличие от этрусской практики [72] или ritus graecus , «греческого обряда». [73] В римском искусстве покрытая голова является символом pietas и статуса человека как понтифика , авгура или другого священника. [74]
Утверждалось, что римское выражение благочестия capite velato повлияло на запрет Павла христианам молиться с покрытой головой: «Всякий человек, который молится или пророчествует с покрытой головой, бесчестит свою голову». [75]
На классической латыни кармен обычно означает «песня, стихотворение, ода». В магико-религиозном использовании кармен (множественное число кармина ) — это песнопение, гимн , заклинание или заклинание. По сути, «словесное высказывание, исполняемое в ритуальных целях», кармен характеризуется шаблонной экспрессией, избыточностью и ритмом. [76] Сохранились фрагменты двух архаичных священнических гимнов: «Кармен Арвале » братьев Арвал и «Кармина Салиария » Салии . Carmen Saeculare Горация , хотя и сознательно литературный по технике, также был гимном, исполненным хором на Светских играх 17 г. до н. э. и выражающим аполлоническую идеологию Августа . [77]
Кармен малум или малефикум — потенциально вредное магическое заклинание. Фрагмент Двенадцати таблиц , в котором читается si malum carmen incantassit («если кто-то должен произносить злое заклинание»), показывает, что подавление злонамеренной магии было давней задачей римского права. [78] Carmen sepulchrale — заклинание, вызывающее мертвых из могил; carmen veneficum — «ядовитое» заклинание. [79] В магической практике слово « кармен» стало означать также объект, на котором написано заклинание, следовательно, амулет в физическом смысле. [80]
Castus — прилагательное, означающее морально чистый или невиновный (англ. «целомудренный»), следовательно, благочестивый или ритуально чистый в религиозном смысле. Каститас — абстрактное существительное. Были предложены различные этимологии, среди них две И.Э. основы: * k'(e)stos [81] означает «тот, кто соответствует предписаниям обряда»; или * kas- , от которого происходит глагол careo, «Я лишен, лишен, не имею ничего...», т.е. vitia . [82] В римской религии чистота ритуала и тех, кто его выполняет, имеет первостепенное значение: тот, кто правильно очищен и кастирован в религиозной подготовке и исполнении, скорее всего, понравится богам. Ритуальная ошибка — это загрязнитель; это портит представление и рискует вызвать гнев богов. Castus и castitas являются атрибутами sacerdos ( жреца), [83] но субстанции и предметы также могут быть ритуально castus . [84]
cinctus Gabinus («подпруга Габины») — способ ношения тоги, который , как полагают, возник в латинском городе Габии [ нужна цитация ] [ сомнительно ] или у римлян во время их многочисленных ранних войн с этим близким соседом. [85] Позже утверждалось, что это было частью одежды этрусского жреца . [86] Подпруга позволяла свободно использовать обе руки, [87] [88] была необходима, когда тогу все еще носили во время боя, а позже была важна в некоторых религиозных контекстах , особенно в тех, которые включали использование тоги для покрытия головы ( capite velato ). . [89] Древние военные ассоциации этого стиля привели к тому, что его стали носить во время объявления римлянами войны . Его также использовали священники или должностные лица, которым было поручено управлять плугом, создавая sulcus primigenius, во время ритуалов, связанных с основанием новых колоний . [89] На латыни cinctus Gabinus может относиться к самой подпруге или ко всей тоге, которую носят таким образом. В религиозном контексте такую тогу также называли ritu Gabino («в обряде Габина»).
Clavum figere («вбить, закрепить или зафиксировать гвоздь») было выражением, обозначавшим исправление или «запечатывание» судьбы. [90] Гвоздь был одним из атрибутов богини Несесситас [91] и этрусской богини Атрпы (греч. Атропос ). По словам Ливия , каждый год в храме Нортии , этрусского аналога Фортуны , вбивали гвоздь, чтобы отметить время. В Риме старший магистрат [92] в сентябрьские иды вбил гвоздь, называемый clavus annalis («годовой гвоздь») [93] в стену храма Юпитера Оптимуса Максимуса . Церемония происходила в dies natalis («день рождения» или годовщину посвящения) храма, когда также проводился банкет в честь Юпитера ( Epulum Jovis ) . Однако церемония забивания гвоздей происходила в храме, посвященном Минерве , на правой стороне эдов Юпитера , поскольку понятие «числа» было изобретено Минервой, а ритуал предшествовал обычному использованию письменных букв. [94]
Важность этого ритуала теряется в безвестности, но в ранней республике он связан с назначением диктатора clavi figendi causa , « диктатора с целью забить гвоздь», [95] один из которых был назначен на долгие годы. 363, 331, 313 и 263 гг. до н.э. [96] Ливи объясняет эту практику религией , религиозными сомнениями или обязательствами. Возможно, помимо ежегодного ритуала, во времена эпидемий или междоусобиц существовала «фиксация», служившая пиакулумом . [97] Ливий говорит, что в 363 году чума опустошала Рим в течение двух лет. Вспомнили, что однажды чума была побеждена, когда диктатор забил ритуальный гвоздь, и сенат назначил его для этой цели. [98] Ритуал «забивания гвоздя» был в числе возрожденных и реформированных Августом, который в 1 году нашей эры перенес его в новый Храм Марса Ультора . Отныне цензор вбивал гвоздь в конце его срока. [99]
Коллегия («объединенная по закону»), во множественном числе коллегии , представляла собой любое объединение, имеющее правосубъектность . Жреческие коллегии следили за религиозными традициями, и до 300 г. до н.э. только патриции имели право на членство. Когда начали принимать плебеев , размер коллегий увеличился. К моменту Поздней республики три коллегии обладали большей властью, чем остальные, а четвертая приобрела известность во время правления Августа . Четыре великие религиозные корпорации ( quattuor amplissima colegia ) были:
Август был членом всех четырех коллегий , но ограничил членство любого другого сенатора одной. [100]
В римском обществе коллегия могла также быть торговой гильдией или соседской ассоциацией; см. Коллегиум (древний Рим) .
Comitia Calata («собрания калате») представляли собой собрания (комиции) без права голоса, созываемые в религиозных целях. Глагол «calare» , первоначально означавший «призывать», был техническим термином папского употребления, встречающимся также в словах « calendae» (« Календы» ) и «calator ». Согласно Авлу Геллию , [101] эти комиции проводились в присутствии коллегии понтификов с целью инаугурации рекса ( короля в период правления или rex Sacrorum в республике ) [102] или фламинов . Великий Понтифик покровительствовал и председательствовал; собрания, на которых председательствуют ежегодно избираемые магистраты, никогда не являются калатами , равно как и собрания светских целей или другие выборы, даже под председательством понтифика. [103]
Комиции калата были организованы куриями или центуриями . [104] Людей вызывали на comitia Calata , чтобы они стали свидетелями чтения завещаний или клятвы, согласно которой отрекались от священных обрядов ( detestatio Sacrorum ). [105] Они не принимали активной роли и присутствовали только в качестве свидетелей. [106]
Моммзен считал, что календарная аббревиатура QRCF , однажды названная Q. Rex CF [107] и принятая как Quando Rex Comitiavit Fas , обозначала день, когда рексу было религиозно разрешено « призывать» комиций , отсюда и comitia Calata . [108]
« Комментарии авгуров» представляли собой сборники, вероятно , декретов и респонсов коллегии авгуров . Некоторые ученые, однако, утверждают, что комментарии не были decreta и responsa . [109] Комментарии следует отличать от libri reconditi авгуров , текстов, не предназначенных для публичного использования. [110] Книги упоминаются Цицероном , [111] Фестом , [112] и Сервием Даниэлисом . [113] Ливий включает в свою историю несколько примеров decreta и responsa авгуров , предположительно взятых из комментариев . [114]
« Комментарии понтификов» содержали записи декретов и официальных заседаний коллегии понтификов . Жреческая литература была одной из самых ранних письменных форм латинской прозы и включала в себя списки, акты ( acta ) и хроники, хранившиеся различными коллегиями , [115] а также религиозные процедуры. [116] Часто это была occultum genus Litterarum , [117] тайная форма литературы, к которой по определению имели доступ только священники. Однако комментарии могли быть доступны для публичных консультаций, по крайней мере, сенаторов , [118] поскольку постановления по вопросам права могли быть упомянуты в качестве прецедента. [119] Публичный характер комментариев утверждает Ежи Линдерский в отличие от libri reconditi , тайных священнических книг. [120]
Комментарии сохранились только благодаря цитатам или ссылкам на древних авторов. [121] Эти записи трудно отличить от libri pontificales ; некоторые ученые утверждают, что термины «комментарии» и «либри» для папских сочинений взаимозаменяемы. Те, кто проводит различие, считают, что либри представляли собой тайный архив, содержащий правила и предписания iussacrum ( священного закона), тексты устных формул и инструкции о том, как выполнять ритуальные действия, а комментарии были респонсами ( мнениями и аргументами). ) и декреты (обязательные разъяснения доктрины), которые были доступны для ознакомления. Независимо от того, можно ли использовать эти термины для различения двух типов материалов, священнические документы должны были быть разделены на те, которые были зарезервированы для внутреннего использования самими священниками, и те, которые служили справочными материалами по вопросам, внешним по отношению к коллегии. [122] В совокупности эти титулы включали бы все вопросы папского права, ритуалов и поддержания культа, а также молитвенные формуляры [123] и храмовые уставы. [124] См. также libri pontificales и libri augurales .
Coniectura — это аргументированная, но умозрительная интерпретация неожиданно представленных знаков, то есть novae res , «новой информации». Эти «новые знаки» являются предзнаменованиями или предзнаменованиями, которые ранее не наблюдались или не наблюдались при конкретном стечении обстоятельств. Таким образом, Coniectura — это разновидность интерпретации, используемая для ostenta и portenta как составляющих одну ветвь «этрусской дисциплины»; контрастное наблюдение применительно к интерпретации fulgura (грома и молнии) и exta (внутренностей). Это считалось ars , «методом» или «искусством», в отличие от disciplina , формального комплекса учений, требующих изучения или тренировки. [125]
Происхождение латинского слова coniectura предполагает процесс установления связей от глагола conicio , причастия coniectum ( con- , «вместе», и iacio , « бросить, положить»). Coniectura также была риторическим термином, применяемым к формам аргументации, включая судебные дела. [126] Английское слово «гипотеза» происходит от coniectura .
Consecratio — ритуальный акт, в результате которого создавался aedes — святилище, в котором размещалось культовое изображение, или ara — алтарь. Ежи Линдерский настаивает на том, что consecratio следует отличать от inauguratio , то есть ритуала, посредством которого авгуры устанавливали священное место ( locus ) или templum (священное место). [127] Освящение осуществлялось понтификом, читавшим формулу из libri pontificales , папских книг. [128] Одним из компонентов посвящения было посвящение , или посвящение, форма ius publicum (публичного права), осуществляемое магистратом, представляющим волю римского народа . [129] Понтифик отвечал за собственно освящение. [130]
Цицерон определял религию какcultus deorum , «возделывание богов». [131] «Культивирование», необходимое для поддержания конкретного божества, было культом этого бога, «культом» и требовало «знания того, как отдать богам должное» (scientia colendorum deorum) . [132] Существительное « cultus» происходит от причастия прошедшего времени глагола «colo», «colere», «colui», «cultus», означающего «ухаживать, заботиться, возделывать», первоначально означающего «жить, населять» и, таким образом, «ухаживать, возделывать землю». (агер); заниматься сельским хозяйством» — деятельность, фундаментальная для римской идентичности, даже когда Рим как политический центр стал полностью урбанизированным. Cultus часто переводится как « культ », без негативного значения, которое это слово может иметь в английском языке, или с англосаксонским словом « поклонение », но оно подразумевает необходимость активного поддержания, помимо пассивного обожания. Ожидалось, что культ будет иметь значение для богов как демонстрация уважения, чести и почтения; это был аспект договорной природы римской религии (см. do ut des ). [133] Св. Августин повторяет формулировку Цицерона, когда он заявляет, что « религия есть не что иное, как культ Бога ». [134]
Decreta (множественное число) представляли собой обязательные разъяснения доктрины, изданные официальными священниками по вопросам религиозной практики и интерпретации. Они сохранились в письменном виде и заархивированы. [135] Сравните ответы .
Делюбрум был святыней . Варрон говорит, что это было здание, в котором находилось изображение deus , «бога», [136] и подчеркивает человеческую роль в посвящении статуи. [137] Согласно Варрону, [138] делубрум был древнейшей формой эдеса , структуры , в которой размещался бог. Согласно этимологии антиквара Цинция, это неоднозначный термин как для здания, так и для окружающей его территории ubi aqua currit («там, где течет вода » ) . [139] Фест дает этимологию delubrum как fustem delibratum , «одранный кол», то есть дерево, лишенное коры (liber) ударом молнии, поскольку такие деревья в архаические времена почитались как боги. Позже значение этого термина расширилось и стало обозначать храм, построенный для размещения кола. [140] Сравните aedes , fanum и templum .
Исидор связал delubrum с глаголом diluere , «омывать», описывая его как «родниковую святыню», иногда с пристроенным бассейном, где люди мылись перед входом, что можно сравнить с христианской купелью для крещения . [141]
Когда человек переходил из одного рода в другой, например, путем усыновления , он отказывался от религиозных обязанностей (sacra), которые он ранее носил, чтобы принять на себя обязанности семьи, в которую он вступал. [142] Ритуальная процедура detestatio Sacrorum проводилась перед собранием калате. [143]
Деус , «бог»; деа , «богиня», множественное число деа ; di или dii , «боги» во множественном числе или «божества» смешанного пола. Греческий эквивалент - теос , который римляне переводили как деус . Сервий говорит [144] , что deus или dea — это «родовой термин» (general nomen) для всех богов. [145] В своей утерянной работе Antiquitates rerum divinarum , предположительно основанной на папской доктрине, [146] Варрон классифицировал dii как certi, incerti, praecipui или selecti , то есть «божеств, функции которых можно было установить», [147] тех, чьи Функция была неизвестна или неопределенна, главные или избранные боги. [148] Сравните divus . Этимологическую дискуссию см. в Deus and Dyeus . См. также Список римских божеств .
Devotio было крайней формой вотума , в котором римский полководец поклялся принести в жертву свою жизнь в битве вместе с врагом хтоническим божествам в обмен на победу. Наиболее развернутое описание ритуала дано у Ливия , касающееся самопожертвования Деция Муса . [149] Английское слово «преданность» происходит от латинского. О другом вотуме , который может совершить генерал на поле боя, см. evocatio .
Dies imperii римского императора — это дата принятия им империя , то есть годовщина его вступления на престол в качестве императора. Эта дата отмечалась ежегодно с возобновлением клятв верности и vota pro salute imperatoris , обетов и подношений за благополучие ( salus ) императора. Обряды напоминали обряды 3 января, которые заменили традиционные обеты, данные для салуса республики после перехода к единоначалию при Августе . dies imperii был признанием того, что преемственность во время Империи могла происходить нерегулярно в результате смерти или свержения императора, в отличие от ежегодных магистратур республики, когда год обозначался именами консулов, отбывающих свой однолетний срок. [150]
dies Augusti или dies Augustus в более общем смысле представляли собой любую годовщину, относящуюся к императорской семье, например дни рождения или свадьбы, появляющуюся в официальных календарях как часть императорского культа . [151] Также встречаются упоминания о dies Caesaris , но неясно, отличалась ли она от dies Augusti и чем она отличалась . [152]
dies lustricus («день очищения») — обряд, проводимый над новорожденным на восьмой день жизни для девочек и на девятый день для мальчиков. О ритуальной процедуре мало что известно, но, должно быть, в этот день ребенок получил свое имя; погребальные надписи младенцев, умерших до своей dies lustricus , безымянны. [153] Самым молодым человеком, увековеченным на римском надгробии по имени, был младенец мужского пола девятидневного возраста (или 10 дней по римскому счету включительно ). [154] Из-за уровня детской смертности , достигавшей, возможно, 40 процентов, [155] новорожденный в первые несколько дней жизни находился в пороговой фазе, уязвимым для злокачественных сил (см. Список римских свидетельств о рождении и детстве). божества ). В социальном плане ребенка не существовало. [156] dies lustricus, возможно, возник, когда ребенок получал буллу , защитный амулет, который откладывался, когда мальчик вступал во взрослую жизнь . [157]
dies natalis был днем рождения («день рождения»; см. Также dies lustricus выше) или, в более общем смысле, годовщиной основания. Римляне отмечали день рождения человека ежегодно, в отличие от греческой практики отмечать эту дату каждый месяц простым возлиянием . Римский dies natalis был связан с культом Гения . [158] Общественный деятель мог запланировать крупное событие в свой день рождения: Помпей Магнус («Помпей Великий») ждал семь месяцев после того, как он вернулся из своих военных кампаний на Востоке, прежде чем он организовал свой триумф , чтобы отпраздновать его в свой день рождения. день рождения. [159] Совпадение дней рождения и юбилеев могло иметь положительное или отрицательное значение: известие о победе Децима Брута при Мутине было объявлено в Риме в день его рождения, а убийца Цезаря Кассий потерпел поражение при Филиппах в свой день рождения и покончил жизнь самоубийством. [160] Дни рождения были одной из дат поминовения умерших. [161]
Дата основания храма или его повторного освящения после капитального ремонта или перестройки также считалась dies natalis и также могла восприниматься как «день рождения» божества, находившегося в нем. Поэтому дата таких церемоний выбиралась понтификами с учетом ее положения в религиозном календаре. «День рождения» или дата основания Рима отмечался 21 апреля, в день Парилии , архаичного пастырского праздника. [162] В рамках шквала религиозных реформ и реставраций в период с 38 г. до н.э. по 17 г. н.э. не менее чем в четырнадцати храмах dies natalis были перенесены на другую дату, иногда с явной целью привести их в соответствие с новой имперской теологией после крах республики. [163]
Дни рождения императоров отмечались публичными церемониями как аспект императорского культа . Feriale Duranum , военный календарь религиозных обрядов, включает большое количество императорских дней рождения. Август совместил свой день рождения (23 сентября) с годовщиной открытия Храма Аполлона на Марсовом поле и подробно остановился на своей связи с Аполлоном в развитии своего особого религиозного статуса. [160]
Поминовение дня рождения также называлось наталициумом и могло иметь форму стихотворения. Раннехристианские поэты, такие как Паулин из Нолы, использовали стихотворение «Наталициум» для поминовения святых. [164] День, в который умерли христианские мученики, считается их dies natalis ; см. Календарь святых .
По мнению Феста , было неправильно (nefas) предпринимать какие-либо действия, выходящие за рамки удовлетворения основных потребностей, в день, который был религиозным в календаре. В эти дни не должно было быть ни браков , ни политических собраний, ни сражений. Солдаты не должны были быть завербованы и отправлены в поход. Не должно было начинаться ничего нового и совершаться никакие религиозные действия ( res divinae ) . Авл Геллий говорил, что dies religiosi следует отличать от нефастий . [165]
Фраза diem vitiare («испортить день») в аугурационной практике означала, что обычная общественная деятельность была запрещена в определенный день, предположительно путем obnuntiatio , из-за наблюдаемых признаков, указывающих на дефект (morbus ; см. vitium ). [166] В отличие от dies religiosus или dies ater («черный день», как правило, годовщина бедствия), определенная дата не стала навсегда vitiosus, за одним исключением. Некоторые римские календари ( fasti ) , созданные при Августе и вплоть до времен Клавдия [167], отмечают 14 января как dies vitiosus , день, который по своей сути был «испорчен». 14 января - единственный день, который ежегодно и официально отмечается декретом римского сената ( senatus Consultum ) как vitiosus . Линдерски называет это «очень замечательным нововведением». [168] Один календарь, Фасти Верулани (ок. 17–37 гг. н.э.), объясняет это обозначение, отмечая, что это был dies natalis Марка Антония , который, по словам греческого историка и римского сенатора Кассия Дио, был объявлен ἡμέρα μιαρά (hēmera miara ) (= dies vitiosus ) Августа. [169] Император Клавдий, который был внуком Антония, реабилитировал этот день. [170]
Прилагательное dirus применительно к предзнаменованию означало «ужасный, ужасный». Оно часто появляется во множественном числе женского рода как основное значение, означающее «злые предзнаменования». Диры были худшим из пяти видов знаков, признанных авгурами , и представляли собой разновидность облативного или нежеланного знака, предсказывающего катастрофические последствия. Злополучный отъезд Марка Красса для вторжения в Парфию особенно сопровождался дирами (см. Атей Капитон ). В интерпретационной этимологии древних писателей считалось , что [171] dirae происходит от dei irae , недовольства или гнева бога, то есть божественного гнева . Дирэ — эпитет Фурий , а также может означать проклятия или проклятия, [172] особенно в контексте магии и связанных с дефиксионами ( табличками с проклятиями ). [173] Объясняя, почему Клавдий чувствовал себя вынужденным запретить религию друидов , Светоний [ 174] говорит о ней как о dirus , намекая на практику человеческих жертвоприношений . [175]
Коллективная совокупность знаний, относящаяся к доктрине, ритуальным практикам, законам и науке этрусской религии и космологии , была известна как disciplina Etrusca . [176] Гадание было особой чертой дисциплины . Этрусские тексты по дисциплине , которые были известны римлянам, делятся на три вида: libri haruspicini (о гаруспичности ), libri fulgurales (молнии) и librirituales ( ритуалы). [177] Нигидий Фигул , поздний республиканский ученый и претор 58 г. до н.э., был известен своим опытом в дисциплине . [178] Сохранившиеся древние источники по этрусской дисциплине включают Плиния Старшего , Сенеку , Цицерона , Иоганна Лида , Макробия и Феста .
Прилагательное divus , женское начало , дива , обычно переводится как «божественный». В качестве существительного divus относится к « обожествленному» или обожествленному смертному. И deus , и divus происходят от индоевропейского *deywos , древнелатинского deivos . Сервий подтверждает [179] , что deus используется для обозначения «вечных божеств» (deos perpetuos) , а divus — для людей, которые становятся божественными (divos ex hominibus factos = боги, которые когда-то были людьми) . Хотя это различие полезно при рассмотрении богословских основ имперского культа , на практике оно иногда исчезает, особенно в латинской поэзии; Вергилий , например, в основном использует deus и divus как синонимы. Однако Варрон и Атей [180] утверждали, что определения следует поменять местами. [181] См. также Имперский культ: Divus, deus и numen .
Формула do ut des («Я даю, чтобы вы могли дать») выражает взаимность обмена между человеком и божеством, отражая важность дарения как взаимного обязательства в древнем обществе и договорной характер римской религии. Дары, предлагаемые человеком, принимают форму жертвоприношения с ожиданием, что бог вернет что-то ценное, вызывая благодарность и дальнейшие жертвы в непрерывном цикле. [182] Принцип do ut des особенно активен в магии и частных ритуалах. [183] Do ut des также было судебной концепцией договорного права . [184]
В богословии Павла do ut des рассматривалось как редуктивная форма благочестия, просто «деловая сделка», в отличие от односторонней благодати Божией (χάρις, charis ). [185] Макс Вебер в «Социологии религии » рассматривал это как «чисто формалистическую этику». [186] Однако в «Элементарных формах религиозной жизни» Эмиль Дюркгейм рассматривал эту концепцию не просто как утилитарную , но и как выражение «механизма самой системы жертвоприношений» как «обмена взаимоподкрепляющими добрыми делами между божеством и его верный." [187]
Глагол effari , причастие прошедшего времени effatus , означает «создавать границы (штрафы) посредством фиксированных глагольных формул». [188] Effatio — абстрактное существительное . Это была одна из трех частей церемонии открытия templum ( священного пространства), которой предшествовали ознакомление со знаками и liberatio , которое «освободило» пространство от вредоносных или конкурирующих духовных влияний и человеческих воздействий. [189] Таким образом, сайт liberatus et effatus был «изгнан и доступен». [31] Результатом стал locus inauguratus («открытое место»), наиболее распространенной формой которого был templum . [190] Границы имели постоянные маркеры ( cippi или termini ), и когда они были повреждены или удалены, их effatio приходилось обновлять. [191]
«Вызов» или «вызов» божества был evocatio , от evoco, evocare , «вызывать». Ритуал проводился в военной обстановке либо в качестве угрозы во время осады , либо в результате капитуляции, и был направлен на то, чтобы отвлечь благосклонность божества-покровителя от противостоящего города на римскую сторону, обычно с обещанием более обеспеченного бога. культ или более роскошный храм. [192] В качестве тактики психологической войны evocatio подрывала чувство безопасности врага, угрожая неприкосновенности его городских стен (см. pomerium ) и других форм божественной защиты. На практике эвокация была способом смягчить кощунственное разграбление религиозных изображений из святынь. [193]
Зарегистрированные примеры воскрешений включают перемещение Юноны Регины («Юнона Королева», первоначально этрусская Уни ) из Вейи в 396 г. до н. э.; [194] ритуал, совершенный Сципионом Эмилианом в 146 г. до н. э. при разгроме Карфагена с участием Танит ( Юноны Целестиды ); [195] и посвящение храма безымянному божеству неопределенного пола в Исауре Ветусе в Малой Азии в 75 г. до н. э. [196] Некоторые ученые полагают, что Вортумнус (этрусская Вольтумна ) был привезен посредством эвокации в Рим в 264 г. до н. э. в результате победы М. Фульвия Флакка над Вольсиниями . [197] В римском мифе аналогичная концепция мотивирует перенос Палладия из Трои в Рим, где он служил одним из pignora imperii , священных знаков римского суверенитета. [198] Сравните invocatio , «призывание» божества.
Официальные эвокации известны только во времена Республики . [199] Другие формы религиозной ассимиляции появляются со времен Августа , часто в связи с установлением императорского культа в провинциях . [200]
Evocatio , « вызов », также был термином римского права без явной ссылки на его магико-религиозный смысл. [201]
Место, которое было открыто (locus inauguratus) , то есть выделено посредством процедуры инаугурации, не могло изменить свое назначение без церемонии отмены. [202] Удаление бога из помещения требовало правильных церемониальных призывов. [203] Когда Тарквиний перестроил храмовый район на Капитолии , ряд божеств был вытеснен exauguratio , хотя Терминус и Ювентас «отказались» и были включены в новую структуру. [204] Различие между exauguratio божества и evocatio может быть неясным. [205] В любом случае процедура была редкой и требовалась только тогда, когда одно божество должно было уступить место другому или когда место было секуляризовано. Это не требовалось при модернизации объекта, например, если алтарь под открытым небом должен был быть заменен храмовым зданием того же бога. [206]
Этот термин также мог использоваться для отстранения кого-либо от священнической должности (sacerdotium) . [207] Сравните инаугурацию .
Прилагательное «выбор, отбор» используется для обозначения высокого качества, требуемого от жертвенных жертв: «Жертвы ( hostiae) называются избранными (eximiae) , потому что они выбираются (eximantur) из стада и предназначаются для жертвоприношения, или потому что они выбраны из-за их выбора (eximia) внешнего вида в качестве подношений божественным сущностям ( numinibus ) ». [208] Прилагательное здесь является синонимом egregius , «избранного из стада (grex, gregis) ». [209] Макробий говорит, что это именно священнический термин, а не «поэтический эпитет » (poeticum ἐπίθετον) .
Экста представляли собой внутренности принесенного в жертву животного , включавшие в перечислении Цицерона желчный пузырь ( fel ), печень ( iecur ), сердце ( cor ) и легкие ( pulmones ). [210] Эксты были выставлены для литации (божественного одобрения) как часть римской литургии, но были « прочитаны» в контексте disciplina Etrusca . В качестве продукта римского жертвоприношения экста и кровь предназначаются для богов, а мясо (внутренности) разделяется между людьми во время общей трапезы. Эксту бычьих жертв обычно тушат в кастрюле ( олла или аула ), а овец или свиней жарят на вертеле. Когда порция божества была приготовлена, ее посыпали мола сальсой (ритуально приготовленной соленой мукой) и вином, а затем помещали в огонь на алтаре для подношения; Технический глагол для этого действия был porricere . [211]
Фанатикус означает «принадлежащий фануму » , святыне или священному месту. [212] Фанатики применительно к людям относятся к служителям храма или приверженцам культа, обычно одной из экстатических или оргиастических религий, таких как религия Кибелы (в отношении галлов ), [213] Беллоны-Ма , [214] или возможно, Сильванус . [215] Надписи указывают на то, что человек, совершающий посвящение, может называть себя фанатиком в нейтральном смысле «преданный». [216] Тацит использует слово «фанатик» для описания отряда друидов , присутствовавших при икенской царице Боудике . [217] Это слово часто пренебрежительно использовалось древними римлянами, противопоставляющими эти более эмоциональные обряды строго регламентированным процедурам публичной религии, [218] а позже и ранними христианами для осуждения религий, отличных от их собственной; отсюда и негативный оттенок слова «фанатик» в английском языке.
Фест говорит, что дерево, пораженное молнией, называется фанатиком , [219] отсылка к римско-этрусской вере в молнию как форму божественного знака. [220] Галльский епископ Цезарий Арльский , писавший в V веке, указывает, что такие деревья сохраняли свою святость даже до его собственного времени, [ 221] и призывал верующих христиан сжечь дотла arbores fanatici . Эти деревья либо располагались внутри фанума и отмечали его , либо сами считались фанумом . Цезарию неясно, считали ли приверженцы само дерево божественным или думали, что его разрушение убьет обитающее в нем нумен . В любом случае, даже нехватка дров не убедила их использовать священную древесину в качестве топлива, за что он их высмеивал. [222]
Фанум — это участок освященной земли, святилище, [ 223 ] на котором построен храм или святилище. [224] Фанум может быть традиционным священным пространством, таким как роща ( lucus ) Дианы Неморенсис , или священным пространством или сооружением для неримских религий, таким как Исеум (храм Исиды ) или Митреум . Родственные слова, такие как Oscan fíísnú , [225] Umbrian fesnaf-e , [226] и Paelignian fesn , указывают на то, что эта концепция разделяется италийскими народами . [227] Греческий теменос представлял собой ту же концепцию. К периоду Августа fanum , aedes , templum и delubrum почти не различались в использовании, [228] но fanum был более всеобъемлющим и общим термином. [229]
Фанум , романо-кельтский храм или амбулаторный храм Римской Галлии часто строился на месте изначально кельтского религиозного объекта, а его план находился под влиянием ритуальной архитектуры более ранних кельтских святилищ. Каменное храмовое здание галло-римского периода имело центральное пространство ( целлу ) и периферийную галерейную структуру, оба квадратные. [230] Романо-кельтские фаны этого типа встречаются также в Римской Британии . [231] [ нужен лучший источник ]
Английское слово «нечестивый» в конечном итоге происходит от латинского pro fano , [232] «перед храмом, то есть снаружи», «перед святилищем», следовательно, не на священной земле.
Fata deorum или сокращенная форма fata deum — это высказывания богов; то есть пророчества. [233] Они были записаны в письменной форме и сохранены государственными священниками Рима для консультаций. Фата — это либо «судьба», как она известна и определена богами, либо выражение божественной воли в форме словесных оракулов. [234] Fata deum — тема « Энеиды» , национального эпоса Вергилия о Риме. [235]
Сивиллины книги (Fata Sibyllina или Libri Fatales) , составленные греческими гекзаметрами, являются примером написания фаты . Они не были римскими по происхождению, но, как полагают, были приобретены лишь в частичной форме Луцием Тарквинием Супербусом . Их охраняло жречество decemviri saris faciundis «десять мужчин для совершения священных обрядов», позднее числом пятнадцать: quindecimviri saris faciundis . Никто не читал книги целиком; с ними консультировались только при необходимости. Отрывок был выбран случайным образом, и его соответствие текущей ситуации зависело от экспертной интерпретации. [236] Считалось, что они содержат fata rei publicae aeterna , «вечные пророчества для Рима». [237] С ними продолжали консультироваться на протяжении всего имперского периода до времени христианской гегемонии. Август поместил Сивиллины книги в специальный золотой футляр для хранения под статуей Аполлона в храме Аполлона Палатинского . [238] Император Аврелиан отчитал сенат за то, что он поддался христианскому влиянию и не сверился с книгами. [239] Юлиан сверился с книгами о своей кампании против Персии, но ушел, прежде чем получил неблагоприятный ответ коллегии; Юлиан был убит, а храм Аполлона Палатина сожжен. [240]
Фас — центральное понятие в римской религии. Хотя в некоторых контекстах фас переводится как «божественный закон», [241] фас точнее означает то, что «религиозно законно» [242] или действие, которое является законным в глазах богов. [243] В публичной религии fas est объявляется перед объявлением действия, требуемого или разрешенного римскими религиозными обычаями и божественным законом. [244] Таким образом, Fas одновременно отличается от ius (множественное число iura ), «закон, законность, справедливость», и связан с ним, на что указывает часто цитируемая фраза Вергилия fas et iura sinunt : « fas и iura позволяют (это), «что Сервий объясняет как «божественные и человеческие законы допускают (это), поскольку fas относится к религии, iura — к человеку». [245]
В римских календарях дни, отмеченные буквой F , обозначают dies fasti , когда принято заниматься повседневными делами. [246] В неспециализированном использовании fas est может означать в общем «это допустимо, это правильно».
Этимология слова fas дискуссионна . Чаще всего оно связано с семантическим полем глагола , фари , «говорить», [247] происхождение которого настаивал Варрон . [248] В других источниках, как древних, так и современных, считается, что слово fas имеет свое происхождение от индоевропейского корня , означающего «устанавливать», наряду с fanum и feriae . [249] См. также Фасти и Нефас .
Запись или план официальных и религиозно санкционированных мероприятий. Все государственные и общественные дела должны вестись в dies fasti , «разрешенные дни». Фасти представляли собой записи всех подробностей этих событий . Это слово использовалось отдельно в общем смысле или уточнялось прилагательным, обозначающим определенный тип записи. Тесно связанными с фасти и используемыми для обозначения времени в них были подразделения римского календаря .
« Фасти» — это также название стихотворения Овидия из шести книг , основанного на римском религиозном календаре. Это основной источник римской религиозной практики, переведенный на английский язык Дж. Г. Фрейзером .
В религиозном смысле Феликс означает «благословенный, находящийся под защитой или благосклонностью богов; счастливый». То, что есть феликс, достигло pax divom , состояния гармонии или мира с божественным миром. [250] Оно имеет корни в индоевропейском *dhe(i)l, что означает «счастливый, плодотворный, продуктивный, полный питания». Родственные латинские слова включают femina , «женщина» (человек, который обеспечивает питание или кормит грудью); felo , «кормить грудью»; и filius , «сын» (человек, вскормленный). [251] См. также Felicitas , абстракцию, выражающую качество феликса и божества римской государственной религии.
Ферия по римскому календарю — «свободный день», то есть день, в который не велось никакой работы . Никаких судебных заседаний не проводилось и никаких государственных дел не велось. Работники имели право на выходной, и даже рабы не были обязаны работать. Эти дни были объединены в систему официальных государственных праздников, feriae publicae , которые могли быть
В христианско- римском обряде ферия — это день недели, кроме субботы и воскресенья . [252] Обычай по всей Европе проводить рынки в один и тот же день породил слово « ярмарка » (исп. Feria , итальянская Fiera , каталонская Fira ).
В римском календаре dies festus — праздничный или священный день, то есть день, посвященный божеству или божествам. В такие дни запрещалось заниматься какой-либо светской деятельностью, особенно официальной или общественной деятельностью. Таким образом, все dies festi были нефасти . Однако некоторые дни не были праздничными и, тем не менее, не могли считаться рабочими днями ( фасти ) по другим причинам. Дни, в которые разрешалась непристойная деятельность, называются профести . [253]
Фетиале , или фетиальные жрецы.
Finis ( предел , граница, граница), штрафы во множественном числе , были важным понятием в аугурационной практике, которая касалась определения templum . Установление штрафов было важной частью обязанностей магистрата . [254] Большинство ученых считают, что концы физически определяются веревками, деревьями, камнями или другими маркерами, как и поля и границы собственности в целом. Это было связано с богом Терминусом и его культом. [255]
Пятнадцать фламинов входили в состав Коллегии понтификов . Каждый фламен служил первосвященником одного из официальных божеств римской религии и руководил ритуалами, связанными с этим божеством. Фламины считались самыми древними среди священнослужителей , поскольку многие из них относились к божествам, которые восходили к доисторической эпохе Лациума и чье значение уже стало неясным к классическим временам .
На архаичный характер фламенов указывает их присутствие среди латинских племен . Они совершали церемонии с головой, покрытой велумом , и всегда носили нить , нить, в отличие от публичных ритуалов, проводившихся по греческому обряду (ritus graecus) , которые были установлены позже. Древние авторы вывели слово фламен из обычая покрывать голову нитью , но оно может быть родственным ведическому брахману . Отличительным головным убором фламэна была вершина .
«Братья поля» представляли собой коллегию священников, обязанности которых были связаны с сельским хозяйством и сельским хозяйством. Они были древнейшими религиозными содалитами : согласно традиции, они были созданы Ромулом , но, вероятно, еще до основания Рима . [ нужна цитата ]
Прилагательное gabinus описывает элемент религии, который римляне приписывали практикам Габии , города Лацио с муниципальным статусом примерно в 12 милях от Рима. Включение традиций Габина указывает на их особый статус по договору с Римом. См. cinctus gabinus и ager gabinus . [87]
Хостией было приношение, обычно животное , в жертву. Это слово используется Овидием и другими как синоним слова « жертва » , но некоторые древние авторы пытаются провести различие между ними. [256] Сервий говорит, [257] что хостия приносится в жертву перед битвой, жертва — после, что согласуется с этимологией Овидия , связывающей «воинство» с «враждебниками» или врагом ( hostis ), а «жертву» с «жертвой». Виктор." [258]
В другом месте говорится, что разница между жертвой и хостией заключается в размере: хостия меньшего размера ( минорная ). [259] Хостии также классифицировались по возрасту: лактенты были достаточно молоды, чтобы еще пить молоко, но достигли возраста, чтобы стать чистыми ; bidentes достигали двухлетнего возраста [260] или имели два более длинных (би-) резца (dentes) , которые являются показателем возраста. [261]
Хостии можно классифицировать по-разному. Hostia Consultatoria представляла собой подношение с целью консультации с божеством, то есть для того, чтобы узнать волю божества; Hostia Animalis — для увеличения силы ( mactare ) божества. [262]
Жертву также можно классифицировать по случаю и времени. Hostia praecidanea была «предварительным подношением», сделанным за день до жертвоприношения. [263] Это было предварительное искупление, «умоляющее о божественном снисхождении», если ошибка будет совершена в день формального жертвоприношения. [264] Предварительную свинью предлагали в качестве прециданы за день до начала сбора урожая. [265] Hostia praecidanea предлагалась Церере за день до религиозного праздника ( sacrum , перед началом сбора урожая) в искупление за небрежное выполнение обязанностей благочестия по отношению к умершему. [ нужны разъяснения ] Hostia praesentanaea представляла собой свинью, предложенную Церере во время части погребальных обрядов , проводимых на виду у умершего, чья семья, таким образом, была ритуально освобождена. [266] Hostia succidanea приносилась в любом обряде после того, как первое жертвоприношение не удалось из-за ритуального нарушения ( vitium ). [267] Сравните piaculum , искупительное приношение.
От хостии происходит слово «хозяин», обозначающее евхаристическое таинство Западной Церкви ; см. Сакраментальный хлеб: Католическая церковь . См. также вотум , посвящение или обет подношения божеству, а также то, что выполнило обет.
Обряд, совершаемый авгурами , посредством которого заинтересованное лицо получало одобрение богов на свое назначение или вложение в должность. Авгур просил появления определенных знаков (auspicia impetrativa) , стоя рядом с назначенным на авгуракулуме . В период правления инаугурация касалась короля и главных священнослужителей . [268] После установления Республики должны были быть торжественно введены в должность rex Sacrorum , [269] три Flamines maiores , [270] авгуры и понтифики [271] .
Этот термин может также относиться к ритуальному установлению авгурального храма и прокладке стены нового города. [ нужна цитата ]
Indigitamenta представляли собой списки богов, которые вел Коллегия понтификов , чтобы гарантировать, что в публичных молитвах использовались правильные божественные имена . Иногда неясно, представляют ли эти имена отдельные второстепенные сущности или эпитеты , относящиеся к аспекту сферы влияния главного божества, то есть индигитуацию, или имя, предназначенное для «фиксации» или фокусировки локального действия бога, вызываемого таким образом. [272] Предполагается, что Варрон опирался на прямое знание списков при написании своих богословских книг, о чем свидетельствуют каталоги второстепенных божеств, высмеиваемые отцами церкви , которые использовали его труд [273] в качестве ссылки. [274] Другим источником, вероятно, была несуществующая работа «De indigitamentis » Грания Флакка , современника Варрона. [275] Не путать с di indigetes .
Обращение к божеству в молитве или магическом заклинании — это invocatio , от invoco, invocare , «призывать» богов или духов мертвых. [276] Эффективность призыва зависит от правильного наименования божества, которое может включать эпитеты , описательные фразы, почетные знаки или титулы, а также тайные имена. Список имен ( номина ) часто обширен, особенно в магических заклинаниях; многие молитвы и гимны состоят в основном из призывов. [277] Имя употребляется либо в звательном [278] , либо в винительном падеже . [279] В специализированном использовании, относящемся к процедуре аугураций , invocatio является синонимом precatio , но конкретно направлено на предотвращение мала , злых событий. [280] Сравните evocatio .
Эквивалентный термин в древнегреческой религии — эпиклесис . [281] Павсаний различал категории собственно теонима , поэтического эпитета , эпиклезиса местного культа и эпиклезиса , который мог использоваться повсеместно среди греков. [282] Эпиклезис по-прежнему используется некоторыми христианскими церквями для призывания Святого Духа во время евхаристической молитвы .
Ius — это латинское слово, обозначающее справедливость, право, равенство, справедливость и все, что стало пониматься как сфера права . Во вступительных словах Дигесты оно определяется словами Цельса как «искусство того, что хорошо и справедливо», а Паулюс аналогично определяет его как «то, что всегда справедливо и справедливо». [283] Эрудит Варрон и юрист Гай [284] считают различие между божественным и человеческим правом существенным , [285] но божественный порядок является источником всех законов, как естественных, так и человеческих, поэтому понтифик считается окончательным судьей (iudex ) и арбитр. [286] Юрист Ульпиан определяет юриспруденцию как «знание человеческих и божественных дел, того, что справедливо и несправедливо». [287]
«Священный закон» [288] или «божественный закон», особенно в отношении прав богов, относящихся к их «собственности», то есть тому, что по праву принадлежит им. [289] Признание божественного права было основополагающим для поддержания правильных отношений между людьми и их божествами. Забота о праве и юридических процедурах, характерная для древнеримского общества, была присуща и римской религии. [290] См. также pax deorum .
Лектистерниум был церемонией умилостивления.
Слово lex (множественное число leges ) происходит от индоевропейского корня *leg , как и латинские глаголы lego, legare, ligo, ligare («назначать, завещать») и lego, legere («собирать, выбирать, выбирать, различать, читать»: ср. также греческий глагол legein «собирать, рассказывать, говорить») и абстрактное существительное religio . [291] Стороны судебных разбирательств и контрактов обязались соблюдать их, принося жертвы свидетелям божеств. [292]
Несмотря на то, что слово lex часто подвергалось семантическому сдвигу в латыни в сторону юридической сферы, его первоначальное значение устойчивых, шаблонных слов в некоторых случаях сохранялось. Некоторые культовые формулы являются leges : просьба авгура об особых знаках, которые обозначали бы божественное одобрение в авгурическом обряде (augurium) или при инаугурации магистратов и некоторых священнослужителей , называется legum dictio . [293] Формула quaqua lege volet («любым лексом, т.е. формулировкой, которую он пожелает») давала исполнителю культа свободу выбора ритуальных слов. [294] Leges templi регулировали культовые действия в различных храмах. [295] [296]
В гражданском праве в качестве юридической процедуры в гражданских делах использовались ритуальные наборы слов и жестов, известные как legis actiones ; они регулировались обычаями и традициями ( mos maiorum ) и, как считалось, предусматривали защиту исполнителей от вредоносных или оккультных влияний. [297]
Возлияние (лат. libatio , греч. spondai ) было одним из простейших религиозных действий, регулярно совершавшихся в повседневной жизни. Дома римлянин, собиравшийся выпить вина, выливал первые несколько капель на домашний алтарь. [298] Возлияние также можно было выливать на землю или на общественный алтарь. Также использовались молоко и мед, вода и масло. [299]
liberatio (от глагола liberare , «освобождать») было «освобождением» места (локуса) от «всех нежелательных или враждебных духов и всех человеческих влияний» как часть церемонии открытия templum ( священного пространства). . Этому предшествовало изучение знаков, а за ним последовало effatio , создание границ (штрафов) . [300] Сайт liberatus et effatus был «изгнан и доступен» для своей священной цели. [45]
Авгурационные книги ( libri augurales ) представляли собой коллективные, основные знания аугурационной коллегии . Некоторые ученые [301] считают их отличными от commentarii augurum (комментариев авгуров), в которых фиксировались коллегиальные действия авгуров, включая decreta и responsa . [302] Книги играли центральную роль в практике предсказаний. Они не сохранились, но Цицерон , который сам был авгуром, предлагает в « De Legibus» [303] краткое изложение , которое представляет собой «точные рассуждения, основанные, несомненно, на официальном сборнике, отредактированном профессиональным способом». [304]
libri pontificales (папские книги) — это основные тексты римской религии, сохранившиеся в виде фрагментарных транскриптов и комментариев. Возможно, они были частично летописными, частично жреческими; разные римские авторы называют их libri и commentarii (комментариями), которые Ливий описал как неполные «из-за прошедшего времени и редкого использования письменности», а Квинтиллиан - как непонятно архаичные и неясные. Самые ранние из них были приписаны Нуме , второму царю Рима , который, как считалось, кодифицировал основные тексты и принципы религиозного и гражданского права Рима ( ius divinum и ius Civile ). [305] См. также commentarii pontificum .
При принесении в жертву животных литация следовала за вскрытием полости тела для осмотра внутренностей (inspicere exta). Литатио не было частью гадательной практики, заимствованной у этрусков (см. extispicy и «Печень Пьяченцы »), а свидетельством одобрения богов, согласно римской литургии. Если органы были больными или неисправными, процедуру приходилось начинать заново с новой жертвой ( гостией ). Важность литации иллюстрируется инцидентом в 176 г. до н.э. [306] , когда председательствующие консулы попытались принести в жертву быка, но обнаружили, что его печень необъяснимым образом была уничтожена истощающей болезнью. После того, как еще три быка не смогли пройти испытание, сенат приказал продолжать приносить в жертву более крупные жертвы до тех пор, пока не будет получена литация . [307] Дело было не в том, что приносящие жертву должны были убедиться, что жертва идеальна внутри и снаружи; скорее, хорошее внутреннее состояние животного было свидетельством божественного принятия подношения. Необходимость одобрения и принятия божеством ( litare ) подчеркивает, что взаимность жертвоприношения ( do ut des ) не должна восприниматься как нечто само собой разумеющееся. [308]
Отчетливо изогнутый посох авгура или боевой трубы такой же изогнутой формы. На римских монетах литуус часто сопровождается ритуальным кувшином или кувшином, что указывает на то, что либо денежный торговец , либо человек , почитаемый на аверсе, был авгуром.
В религиозном использовании лукус представлял собой рощу или небольшой лесной массив, считавшийся священным для божества. Вход мог быть строго ограничен: Паулюс [309] объясняет, что капиталис лукус был защищен от доступа людей под страхом смерти. Leges Sacratae (законы, за нарушение которых преступник объявляется вне закона) [310] относительно священных рощ были найдены на чиппи в Сполето в Умбрии и Луцере в Апулии . [311] См. также немус .
Луди — игры, проводимые в рамках религиозных праздников , причем некоторые из них изначально носили сакральный характер. К ним относятся гонки на колесницах и venatio , или кровавый спорт между животными и людьми, который, возможно, имел элемент жертвоприношения .
«Волчьи жрецы», организованные в две коллегии , а затем и в три, участвовали в Луперкалиях . Самым известным человеком, служившим луперком, был Марк Антоний .
Люстратио — это ритуал очищения , который проводился каждые пять лет под юрисдикцией цензоров Рима. Его первоначальный смысл — очищение омовением в воде (лат. lustrum от глагола luo «моюсь в воде»). Время, прошедшее между двумя последующими люстрациями, составляющее пять лет, термин «люструм» приобрел значение пятилетнего периода. [312]
Манубия — это технический термин этрусской дисциплины , обозначающий способность божества владеть молнией, представленную на божественных иконах молнией в руке. Это может быть либо латинизированное слово этрусского языка , либо, что менее вероятно, образование от manus — «рука» и habere — «иметь, держать». [313] Очевидно, оно не связано с более распространенным латинским словом manubiae , означающим «добыча (взятая генералом на войне)». [314] Сенека использует этот термин в расширенном обсуждении молнии . [315] Юпитер , отождествляемый с этрусской Тинией , [316] содержал три типа манубий, [317] присланных из трех разных небесных областей. [318] Стефан Вайншток описывает это так:
Юпитер использует первый тип полезной молнии, чтобы убедить или отговорить. [320] Книги о том, как читать молнии, были одной из трех основных форм этрусского обучения на тему гадания . [321]
Miraculum — одно из нескольких слов, обозначающих предзнаменование или знак, это нетехнический термин, который делает акцент на реакции наблюдателя ( mirum , «чудо, чудо»). [322] Ливий использует слово miraculum , например, для описания знака, явленного Сервию Туллию в детстве, когда божественное пламя вырвалось из его головы, и царская семья стала свидетелем этого события. [323] Сравните monstrum , ostentum , portentum и prodigium .
Miraculum — происхождение английского слова «чудо». Христианские писатели позже разработали различие между чудесами , истинные формы которых были свидетельством божественной силы в мире, и простыми мирабилиями , вещами, которым можно удивляться, но которые не являются результатом вмешательства Бога . «Языческие» чудеса были отнесены к категории мирабилий и отнесены к творчеству демонов. [324]
Мукой, смешанной с солью, посыпали лоб и между рогами жертвенных жертв, а также жертвенник и священный огонь. Эту мола сальсу («соленую муку») готовили ритуально из поджаренной пшеницы или полбы , полбы или ячменя весталками , которые таким образом участвовали в каждом официальном жертвоприношении в Риме. [325] Сервий использует слова pius и castus для описания продукта. [326] Мола была настолько фундаментальной для жертвоприношения, что «надевать молу » (лат. immolare ) стало означать «приносить в жертву» . Его использование было одной из многочисленных религиозных традиций, приписываемых Нуме , второму сабинянскому царю Рима . [327]
Монструм — это знак или предзнаменование, нарушающее естественный порядок вещей и свидетельствующее о божественном недовольстве. [328] Обычно предполагается, что слово « monstrum» , как говорит Цицерон , происходит от глагола monstro , «показывать» (сравните с английским «демонстрировать»), но, по мнению Варрона , оно происходит от moneo , «предупреждать». [329] Поскольку знак должен быть поразительным или отклоняющимся, чтобы оказать воздействие, монстр стал означать «неестественное событие» [330] или «сбой в природе». [331] Светоний говорил, что « чудовище противоречит природе (или превосходит природу), с которой мы знакомы, подобно змее с ногами или птице с четырьмя крыльями». [332] Греческий эквивалент был терас . [333] Английское слово «монстр» произошло от отрицательного смысла этого слова. Сравните miraculum , ostentum , portentum и prodigium .
В одном из самых известных применений этого слова в латинской литературе поэт Августа Гораций называет Клеопатру роковым чудовищем , чем-то смертоносным и выходящим за рамки обычных человеческих границ. [334] Цицерон называет Катилину monstrum atque prodigium [335] и несколько раз использует эту фразу, чтобы оскорбить различные объекты его нападок как развратные и выходящие за рамки человеческой нормы. Для Сенеки чудовище — это, как и трагедия, « наглядное и ужасающее откровение истины». [336]
Буквально «мир», также яма, предположительно вырытая и запечатанная Ромулом в рамках обрядов основания Рима. Его интерпретация проблематична; Обычно он был запечатан и ритуально открывался только три раза в течение года. Тем не менее, в самых древних Фастах эти дни обозначались C(omitiales) [337] (дни заседаний Комиций ), что наводит на мысль, что весь ритуал был заимствован из Греции позже. [338] Однако Катон и Варрон , как цитирует Макробий, считали их религиозными . [339] При открытии яма служила тайником для подношений божествам подземного мира, особенно Церере , богине плодородной земли. Он предлагал портал между верхним и нижним мирами; Говорили, что его форма представляет собой перевернутую форму купола верхних небес. [340]
Прилагательное, образованное от слова «нефас» (следующий). Герундий глагола Fari (говорить) обычно используется для образования производных или измененных форм fas . См. Фанди Вергилия как родительный падеж от fas . Это использование было использовано для поддержки происхождения fas от корня IE *bha, латинского Fari.
Любая вещь или действие, противоречащее божественному закону и воле, является нефас (на архаическом юридическом языке ne (не)… fas ). [341] Нефас запрещает то, что является религиозно и морально оскорбительным или указывает на неисполнение религиозного долга. [342] Это можно было бы обозначить как «религиозный долг не делать этого», как в заявлении Феста о том, что «человек, осужденный народом за отвратительный поступок, является sacer » — то есть отдается богам для суда и распоряжения — «Казнь его не является религиозной обязанностью, но тот, кто его убьет, не будет привлечен к ответственности». [343]
Ливи пишет, что патриции выступали против закона, который позволял плебею занимать должность консула , на том основании, что это было нефасом : плебею, как они утверждали, не хватало тайных знаний в религиозных вопросах, которые по традиции были прерогативой патриция. Плебейский трибун Гай Канулей , чей это был лекс , возразил, что он тайный, потому что патриции держали его в секрете. [344]
Обычно встречается вместе с штампами (единственного или множественного числа), такими как dies nefasti , дни, когда официальные операции были запрещены по религиозным соображениям. См. также нефас , фасти и фас.
Немус , множественное число немора , было одним из четырех латинских слов, означавших «лес, лесистая местность, леса». Лук , точнее, священная роща , [345] по определению Сервия как «большое количество деревьев, имеющих религиозное значение», [346] и отличающаяся от сильвы , естественного леса; saltus — дикая территория; и немус , неосвященный дендрарий (ср. кельтский неметон ). [347] В латинской поэзии немус часто является местом, способствующим поэтическому вдохновению, и особенно в период Августа приобретает сакральную ауру. [348]
К названным неморам относятся:
Главной обязанностью авгура было наблюдать за знаками (observatio) и сообщать о результатах (nuntiatio) . [351] Объявление было сделано перед собранием . В отрывке из Цицерона говорится, что авгур имел право сообщать о знаках, замеченных до или во время собрания, и что магистраты имели право следить за знаками (spectio) , а также делать объявления (nuntiatio) до проведения публичного собрания. бизнес, но точное значение различия Цицерона является предметом научных дискуссий. [352]
Obnuntiatio было объявлением авгуром неблагоприятных знаков с целью приостановить, отменить или отложить предложенный образ действий. Процедуру мог провести только чиновник, имевший право наблюдать за приметами ( spectio ). [353] Единственным источником этого термина является Цицерон, консервативный политик и сам авгур, который в нескольких выступлениях называет его религиозным оплотом против политиков- популяристов и трибунов. Его детали и работа неизвестны; оно, возможно, возникло в результате радикального вмешательства в традиционный аугурационный закон гражданского закона Aelia Fufia , [ необходимы разъяснения ] , предложенного доминирующими традиционалистами в попытке заблокировать принятие народных законов и использовавшегося примерно с 130-х годов до нашей эры. Законодательство Клодия как плебейского трибуна в 58 г. до н.э. было направлено на прекращение этой практики [354] или, по крайней мере, на ограничение возможности злоупотреблений ею; В прошлом году obnuntiatio было использовано в качестве обструкционистской тактики консульским коллегой Юлия Цезаря Бибулом . На то, что клодианский закон не лишил всех авгуров или магистратов этой привилегии, свидетельствует использование Марком Антонием obnuntatio в начале 44 г. до н. э., чтобы остановить консульские выборы. [355]
Observatio — это интерпретация знаков в соответствии с традицией «этрусской дисциплины» или так, как это сохранилось в таких книгах, как libri augurales . Гаруспик интерпретировал fulgura (гром и молнию) и exta ( внутренности) путем наблюдения . Это слово имеет три тесно связанных значения в предсказаниях: наблюдение знаков авгуром или другим прорицателем; процесс наблюдения, записи и установления значения знаков с течением времени; и кодифицированный массив знаний, накопленный посредством систематического наблюдения, то есть «непреклонные правила», рассматриваемые как объективные или внешние по отношению к индивидуальному наблюдению в данном случае. Императивные знаки, или те, которые искались с помощью стандартной процедуры аугурации, интерпретировались в соответствии с наблюдением ; у наблюдателя было мало или вообще не было свободы действий в том, как их можно интерпретировать. Observatio также может быть применимо ко многим наблюдаемым или неожиданным признакам. Observatio считалось своего рода scientia , или «научным» знанием, в отличие от coniectura , более умозрительного «искусства» или «метода» ( ars ), как того требуют новые знаки. [356]
Предзнаменование, множественное число omina , было знаком, указывающим на будущее, считавшимся менее важным для общества, чем продигиум , но имеющим большое значение для человека, который его услышал или увидел. [357]
Приметы могли быть как хорошими, так и плохими. В отличие от чудес, плохие предзнаменования никогда не искупались публичными обрядами, но их можно было истолковать по-новому, перенаправить или предотвратить иным образом. Где-то около 282 г. до н. э. дипломатическое оскорбление, формально «принятое как предзнаменование», было обращено против Тарента и помогло оправдать его завоевание . После того, как удар грома стоил Марцеллу его очень короткого консульства (215 г. до н.э.), он позаботился о том, чтобы не увидеть возможных плохих предзнаменований, которые могли бы повлиять на его планы. [358] С плохими предзнаменованиями можно было бороться более активно, используя контрзнаки или устные формулы. Говорят , что перед походом против Персея Македонского консул Эмилий Павел услышал о смерти Персея, щенка его дочери. Он принял предзнаменование и победил царя Персея в битве при Пидне (168 г. до н. э.). [359]
В 217 г. до н.э. консул Гай Фламиний «не обращал внимания на падение своей лошади, цыплят и другие предзнаменования перед своей катастрофой на Тразименском озере». [360] Лициний Красс отправился на корабле в Сирию, несмотря на зловещий призыв «Кауней!» («Каунейский инжир!»), что можно услышать как «Cave ne eas! » («Осторожно, не уходи!»)». Он был убит во время кампании. Цицерон считал эти события просто совпадением; только доверчивые могли посчитать их зловещими. [361] Однако к его времени политики, военные магнаты и их сторонники активно распространяли рассказы о прекрасных предзнаменованиях, сопутствовавших их рождению и карьере.
См. также абоминари и сигнум.
Одной из форм тайной литературы был остентариум , письменный сборник, описывающий и интерпретирующий знаки ( остента ). [362] Тарквиний Приск написал Ostentarium arborarium , книгу о знаках, относящихся к деревьям, и Ostentarium Tuscum , предположительно переводы этрусских произведений. [363] Плиний цитирует своего современника Умбриция Мелиора для авиария ostentarium , посвященного птицам. [364] С ними консультировались до поздней античности; в IV веке, например, гаруспики сверялись с книгами Тарквиния перед битвой, оказавшейся фатальной для императора Юлиана — по словам Аммиана Марцеллина , потому что он не прислушался к ним. [365] Фрагменты остентарии сохранились в виде цитат в других литературных произведениях. [366]
По мнению Варрона , ostentum — это знак, названный так потому, что он показывает ( ostendit ) что-то человеку. [367] Светоний уточнил, что « остентум является нам, не обладая твердым телом, и воздействует и на наши глаза и на уши, как тьма или свет ночью». [332] Таким образом , в своей классической работе о римском гадании Огюст Буше-Леклерк пытался различить теоретическое использование слов ostenta и portenta применительно к неодушевленным объектам, monstra к биологическим знакам и prodigia к человеческим действиям или движениям, но в нетехнических текстах. слова, как правило, используются в более широком смысле как синонимы. [368]
Теория ostenta , portenta и monstra составляла одну из трёх ветвей интерпретации внутри disciplina Etrusca , две другие — более конкретные fulgura (гром и молния) и exta (внутренности). Остента и портента — это не знаки, которые авгуры обучены выпрашивать и интерпретировать, а скорее «новые знаки», значение которых нужно было выяснить посредством ратио (применение аналитических принципов) и кониектуры (более умозрительных рассуждений, в отличие от них). к предварительному наблюдению ). [369]
Религиозная иерархия, подразумеваемая расположением священников (священников) на жертвенных банкетах. Как «самый могущественный», rex Sacrorum располагался рядом с богами, за ним следовал Flamen Dialis , затем Flamen Martialis , затем Flamen Quirinalis и, наконец, Великий Понтифик . [370] ordo sacerdotum наблюдал и сохранял ритуальные различия между божественной и человеческой силой. В человеческом мире Великий Понтифик был самым влиятельным и могущественным из всех священнослужителей .
Палудатус ( мужской род единственного числа, множественное число палудати ) — прилагательное , означающее «ношение палудаментума », [371] отличительной одежды римского военачальника. Варрон [372] и Фест говорят, что палудаментумом можно было назвать любое военное украшение , но другие источники указывают, что в первую очередь имелся в виду плащ. Согласно Фесту, палудати в аугуральных книгах означало «вооруженный и украшенный» (armati, ornati) . [373] Когда полководец пересекал священную границу Рима ( pomerium ) , он был paludatus , украшенный одеждой, которую он носил, чтобы вести битву и по официальным делам. [374] Таким образом, это украшение было частью ритуального вступления полководца в империум . [375] Оно последовало за жертвоприношениями и обетами, принесенными полководцем на Капитолии, и сопровождалось получением им покровительства для войны. [376]
Фест в другом месте отмечает, что « салийские девы », чье отношение к салианским жрецам неясно, совершали свои ритуалы paludatae , [377] одетые в военные одежды. [378]
Pax , хотя обычно переводится на английский как «мир», был договором, сделкой или соглашением. [379] В религиозном использовании гармония или согласие между божественным и человеческим было pax deorum или pax divom («мир богов» или «божественный мир»). [380] Pax deorum давался только в обмен на правильную религиозную практику. Религиозное заблуждение ( витиум ) и нечестие привели к божественной дисгармонии и ira deorum (гневу богов).
Пиакулум — это искупительная жертва или жертва , используемая в жертвоприношении; также акт, требующий искупления . [381]
Поскольку римская религия была договорной ( do ut des ), пиакулум мог предлагаться в качестве своего рода аванса; Братья Арваля, например, предлагали пиакулум перед тем, как войти в свою священную рощу с железным орудием, что было запрещено, а также после этого. [382] Свинья была частой жертвой пиакулума . [383] Историк Августа Ливий говорит, что П. Деций Мус «подобен» пиакулуму , когда дает обет принести себя в жертву в бою (см. devotio ). [384]
Пиетас , от которого происходит английское слово «благочестие», — это преданность, которая связывала человека с богами, с римским государством и со своей семьей. Это было выдающееся качество римского героя Энея , к которому на протяжении всей «Энеиды» регулярно применяется эпитет Пий .
На латыни и других италийских языках [385] слово «пиус» , по-видимому, означало «то, что соответствует божественному закону». Позже им стали обозначать действия, уважающие божественный закон, и даже людей, которые действовали с уважением к богам и богоугодным правилам. Благочестивый человек « строго сообразует свою жизнь с ius divinum ». [386] «Послушный» часто является лучшим переводом прилагательного, чем английское производное слово «благочестивый». [387] Пий — регулярный эпитет римского героя-основателя Энея в « Энеиде » Вергилия , наряду с pater , «отец». [388] См. также pietas , родственное абстрактное существительное .
Глагол неизвестной этимологии, означающий «посвятить». [389]
Понтифик был священником коллегии высшего ранга . Главой среди понтификов был Великий Понтифик . Это слово считалось связанным с pons , мостом, либо из-за религиозного значения pons Sublicius и его ритуального использования [390] (которое имеет параллель в Фивах и его гефиариях ), либо из-за первоначального индонезийского значения пути. [391] Понтифик в этом случае был бы «открывателем пути», соответствующим ведическому адхарвайу, единственным активным и подвижным жрецом в жертвенной группе, который берет свой титул из образного обозначения литургии как пути.
Другая гипотеза [392] рассматривает это слово как заимствование из сабинского языка, в котором оно означало бы члена коллегии из пяти человек, из оско-умбрийского ponte — пять. В этом объяснении учитывается, что коллегия была основана сабинским царем Нумой Помпилиусом и что это учреждение выделено курсивом: выражения pontis и pomperias , встречающиеся в табличках Игувина , могут обозначать группу или разделение из пяти человек или по пять. Таким образом, понтифик будет членом жертвенной коллегии, известной как Помперия (лат. quinio ). [393]
Попа был одним из служителей жертвоприношения низшего ранга . На изображениях жертвенных процессий он носит молоток или топор, чтобы ударить животное-жертву. Литературные источники поздней античности говорят, что попа был общественным рабом . [394] См. также виктимариус .
Глагол porricere имел особое религиозное значение «приносить в жертву», особенно предлагать жертвенные внутренности (exta) богам. [395] И exta porricere, и exta Dare относились к процессу, посредством которого внутренности готовились, разрезались на куски и сжигались на алтаре. Братья Арвал использовали термин exta reddere , «вернуть внутренности», то есть отдать божеству то, что уже было отдано в качестве причитающегося. [307]
Портентум — это своего рода знак, интерпретируемый гаруспиком , а не авгуром , и посредством coniectura , а не observatio . Portentum — близкий, но не всегда точный синоним ostentum, prodigium и monstrum . [396] Цицерон часто использует portentum в своем трактате «De divinatione» , где это, кажется, общее слово для чудес. [397] В нетехническом использовании это слово также могло относиться к неестественному происшествию, не имеющему особого религиозного значения; например, Плиний называет египтянина с парой нефункциональных глаз на затылке портентумом . [398] Варрон производит portentum от глагола portendere , потому что он предвещает что-то, что должно произойти. [399]
В схеме А. Буше-Леклера портента и остента — два типа знаков, возникающих в неживой природе, в отличие от монстра ( биологической сингулярности), продигии (уникальных действий или движений живых существ) и чудо , нетехнический термин, подчеркивающий реакцию зрителя. [400] Ощущение portentum также отличается от ощущения ostentum относительной продолжительностью времени, при этом ostentum проявляется более кратко. [401]
Хотя английское слово «portent» происходит от portentum и может использоваться для его перевода, другие латинские термины, такие как ostentum и prodigium , также можно перевести как «предзнаменование». [402] Портентум предлагает пример древнеримского религиозного термина, модифицированного для христианского использования; в христианской теологии чудес событие , происходящее по воле христианского Бога, не могло рассматриваться как противоречащее природе ( contra naturam ), поэтому Августин указывал, что если такое знамение кажется неестественным, то только потому, что оно противоречит природе. природе, известной ( nota ) людям. [403]
Precatio было формальным обращением к божеству или божествам в ритуале . По этимологии это слово связано с prex , «молитва» (множественное число preces ), и обычно переводится как синоним. Плиний говорит, что заклание жертвенной жертвы бесполезно без precatio , произнесения молитвенной формулы. [404] Священнические тексты, представлявшие собой сборники молитв, иногда назывались прекациями . [405]
Двумя поздними примерами precatio являются Precatio Terrae Matris («Молитва Матери-Земли») и Precatio omnium herbarum («Молитва всех трав»), которые представляют собой заклинания или кармина, написанные метрически, [406] последний прилагается к медицинские сочинения, приписываемые Антонию Мусе . [407] Dirae precationes были « ужасными » молитвами, то есть проклятиями или проклятиями. [408]
В процедуре аугурации precatio — это не собственно молитва, а форма призыва (invocatio), произносимая в начале церемонии или после принятия облативного знака. Precatio maxima читалась во время augurium salutis , ритуала, проводимого авгурами для получения божественного разрешения молиться за безопасность Рима ( salus ). [409]
В юридическом и риторическом использовании precatio означало просьбу или просьбу. [410]
Prex , «молитва», обычно появляется во множественном числе, preces . В рамках трехсторонней структуры, которая часто была характерна для формальной древней молитвы, preces была бы окончательным выражением того, чего добиваются от божества, после призыва и повествовательной середины. [411] Законная просьба является примером boae preces , «хорошей молитвы». [412] Tacitae preces — это тихие или вполголоса молитвы, которые могут использоваться в частных ритуалах или магии; preces с негативным намерением описываются такими прилагательными, как Thyesteae (« Фиестеан »), funestae («смертельный»), infelices (направленный на причинение несчастья), nefariae , [413] или dirae . [414]
В общем, preces может относиться к любой просьбе или мольбе. Глагольная форма — precor, precari , «молиться, умолять». Умбрийское родственное слово — persklu , « мольба». Значение может быть таким: «Я пытаюсь, произнося соответствующие слова, добиться того, на что у меня есть право». Оно часто используется в сочетании с quaeso в таких выражениях, как te precor quaesoque , «Я молюсь и умоляю вас», или prece quaesit , «он ищет посредством молитвы». [415] В римском праве императорской эпохи прецесом называли прошение , адресованное императору частным лицом . [416]
Продигии (множественное число) были неестественными отклонениями от предсказуемого порядка космоса. Prodigium сигнализировал о божественном недовольстве религиозным оскорблением и должен быть искуплен , чтобы предотвратить более разрушительные проявления божественного гнева. Сравните ostentum и portentum — знаки, обозначающие необыкновенное неодушевленное явление, и monstrum и miraculum — неестественную особенность человека.
Чудеса были разновидностью auspicia oblativa ; то есть они были «навязанными» наблюдателями, а не искались намеренно. [417] Предполагаемые чудеса были названы гражданским долгом. Система официальных обращений отфильтровывала те, которые казались явно незначительными или ложными, прежде чем об остальных сообщалось в сенат , который проводил дальнейшее расследование; эта процедура называлась procuratio prodigiorum . Чудеса, признанные подлинными, передавались понтификам и авгурам для ритуального искупления. [418] В особо серьёзных и трудных случаях decemviri saris faciundis могли обратиться за советом и советом к Сивиллинским книгам . [419]
В смутные времена число подтвержденных чудес росло. В 207 г. до н.э., во время одного из худших кризисов Пунических войн , сенат имел дело с беспрецедентным количеством людей, искупление которых потребовало бы «по крайней мере двадцати дней» посвященных обрядов. [420] Главные чудеса того года включали самовозгорание оружия, видимое сжатие солнечного диска, две луны на дневном небе, космическую битву между солнцем и луной, дождь из раскаленных камней, кровавый пот на статуях. и кровь фонтанами и на колосьях. Они были искуплены принесением «больших жертв». Меньшие чудеса были менее воинственными, но столь же неестественными; овцы стали козлами; курица стала петухом и наоборот. Мелкие чудеса были должным образом искуплены «меньшими жертвами». Обнаружение четырехлетнего ребенка- гермафродита было искуплено утоплением [421] и священным шествием из 27 дев к храму Юноны Регины , пением гимна для предотвращения катастрофы; удар молнии во время репетиции гимна потребовал дальнейшего искупления. [422] Религиозная реституция была доказана только победой Рима. [423]
Искупительные захоронения живых человеческих жертв на Бычьем форуме последовали за поражением Рима при Каннах в тех же войнах. По мнению Ливия, победа Рима последовала за исполнением им религиозных обязанностей перед богами. [424] Ливий отмечал нехватку чудес в свое время как потерю связи между богами и людьми. В поздней республике и после нее сообщения о публичных чудесах все больше заменялись «новым интересом к знакам и предзнаменованиям, связанным с харизматическим человеком». [425]
Профанум (буквально «перед святыней»), следовательно, не на священной территории; принадлежит не богам, а человечеству.
Прилагательное из аугуральной терминологии, означающее благоприятный. От про- до и питера искать, но оригинально летать. Это подразумевает своего рода благоприятный образец полета птиц, то есть полет перед человеком, принимающим покровительство. Синоним секундус . [426]
Пульвинар (множественное число pulvinaria ) представлял собой специальное ложе, используемое для отображения изображений богов, чтобы они могли получать подношения на таких церемониях, как лектистерниум или мольба . [427] В знаменитом лектистернии 217 г. до н. э. по приказу Сивиллинских книг было устроено шесть пульвинариев , каждая для божественной пары мужчина-женщина . [428] В более широком смысле, пульвинар может также означать храм или платформу, на которой размещено несколько таких кушеток и их изображений. В Большом цирке кушетки и изображения богов размещались на возвышении, чтобы «наблюдать» за играми.
Регина Сакрорум — жена Рекса Сакрорума , которая служила верховной жрицей со своими особыми религиозными обязанностями.
Слово religio первоначально означало обязательство перед богами, нечто ожидаемое ими от людей или предмет особой заботы или заботы по отношению к богам. [429] В этом смысле слово religio лучше перевести как «религиозная щепетильность», чем как английское слово «религия». [430] Одно из определений религии , предложенное Цицероном , — этоcultus deorum , «надлежащее выполнение обрядов почитания богов». [431]
Религия у римлян основывалась не на « вере », а на знаниях, в том числе и особенно на правильной практике . [432] Religio (множественные религии ) была благочестивой практикой традиционных культов Рима и была краеугольным камнем mos maiorum , [433] традиционных социальных норм, которые регулировали общественную, частную и военную жизнь. Для римлян их успех был, очевидно, обусловлен их практикой правильной, уважительной религии , которая давала богам то, что им причиталось, и которая была вознаграждена социальной гармонией, миром и процветанием.
Религиозный закон поддерживал соблюдение божественных почестей, жертвоприношений и ритуалов. Нечистое жертвоприношение и неправильный ритуал назывались vitia (недостатки, отсюда «порок», производное от английского языка); чрезмерная преданность, боязливое унижение божеств, а также неправильное использование или поиск божественного знания были суеверием ; Пренебрежение религиями , обязанными традиционным богам, было атеизмом , обвинением, предъявляемым во времена Империи евреям, [435] христианам и эпикурейцам. [436] Любое из этих моральных отклонений могло вызвать божественный гнев ( ira deorum ) и, следовательно, нанести вред государству. [437] См. Религия в Древнем Риме .
Religiosus был чем-то, принадлежащим богам или отмеченным ими как принадлежащее им, в отличие от sacer , который был чем-то или кем-то, данным им людьми. Следовательно, кладбище в первую очередь определялось не как sacer , а как locus religiosus , потому что те, кто лежал в его границах, считались принадлежащими ди Манесу . [438] Места, в которые ударила молния, были табу, [439] потому что они были отмечены как религиозные самим Юпитером . [440] См. также sacer и Sanctus .
Res divinae были «божественными делами», то есть делами, которые принадлежали богам и сфере божественного, в отличие от res humanae , «человеческих дел». [441] Rem divinam facere , «делать божественное дело», просто означало делать что-то, относящееся к божественной сфере, например, совершать церемонию или обряд. Эквивалентный этрусский термин — ais(u)na . [442]
Различие между человеческим и божественным res было исследовано в многотомном труде Antiquitates rerum humanarum et divinarum , одном из главных произведений Варрона (I век до н. э.). Он сохранился лишь в фрагментах, но был основным источником традиционного римского богословия для отцов церкви . Варрон посвятил 25 книг Антиквитатов res humanae и 16 — res divinae . Его пропорциональный акцент сделан намеренно, поскольку он рассматривает культ и ритуал как человеческие конструкции. [443] Варрон делит res divinae на три вида:
Схема имеет стоическое происхождение, хотя Варрон приспособил ее для своих целей. [444]
Res divinae — это пример древнеримской религиозной терминологии, адаптированной для христианского использования; для святого Августина res divina — это «божественная реальность», представленная крестом Signum («священный знак») , таким как причастие . [445]
Responsa (множественное число) представляли собой «ответы», то есть мнения и аргументы официальных священников по вопросам религиозной практики и интерпретации. Они были сохранены в письменной форме и заархивированы. [135] Сравните декретум .
rex Sacrorum — сенаторское жречество [446], предназначенное для патрициев . Хотя в историческую эпоху главой римской государственной религии был Pontifex Maximus , Фест говорит [447] , что в ранге жрецов наивысшим престижем был rex Sacrorum , за которым следовал Flamines maiores . [448]
Хотя « ритус» происходит от английского слова «обряд» из церковной латыни , в классическом использовании «ритус» означал традиционную и правильную манеру (исполнения), то есть «путь, обычай». Фест определяет его как особую форму мос : « Ритус есть проверенный способ (мос) совершения жертвоприношений». Наречие обряд означает «в тонусе, правильно». [449] Это первоначальное значение ритуала можно сравнить с концепцией рита («видимый порядок», в отличие от дхамана, дхармана ) в ведической религии , концептуальной пары, аналогичной латинским fas и ius . [450]
Латинские слова, означающие «ритуал» или «обряд», см. в «sacra », «caerimoniae » и «religions» . [451]
Небольшое количество римских религиозных практик и культовых нововведений осуществлялось в соответствии с «греческим обрядом» (ritus graecus) , который римляне характеризовали как греческий по происхождению или по образцу. Священник, проводивший ritu graeco, носил тунику с бахромой в греческом стиле, с непокрытой головой (capite aperto) или с лавровым венком . Напротив, в большинстве обрядов публичной римской религии служитель носил характерную римскую тогу , специально сложенную, чтобы прикрыть голову (см. capite velato ). В остальном «греческий обряд», по-видимому, представлял собой несколько неопределенную категорию, использовавшуюся для молитв, произносимых на греческом языке, и греческих методов жертвоприношения в рамках традиционного римского культа.
Римские писатели отмечают элементы ritus graecus в культе Геркулеса в римском Ара Максима , который, согласно традиции, был основан греческим королем Эвандером еще до того, как на этом месте был основан город Рим. Таким образом, он представлял собой один из древнейших римских культов. «Греческие» элементы были обнаружены также в Сатурналиях , проводимых в честь божества Золотого века Сатурна , и в некоторых церемониях Ludi saeculares . Греческий обряд Церере ( ritus graecus cereris ) был импортирован из Великой Греции и добавлен к существующему у нее авентинскому культу в соответствии с Сивиллинскими книгами , древними оракулами, написанными на греческом языке. Официальные обряды Аполлону, возможно, являются «лучшей иллюстрацией ритуала Грека в Риме».
Римляне считали ritus graecus частью своей собственной mos maiorum (наследственной традиции), а не novus aut externus ritus , нового или иностранного обряда. Тщательная интеграция и восприятие обрядов, называемых «греческими», свидетельствуют о сложном, многоэтническом происхождении народа и религиозной жизни Рима. [452]
Sacellum , уменьшительное от sacer («принадлежащий богу»), [453] — святилище. Варрон и Веррий Флакк дают объяснения, которые кажутся противоречивыми: первый определяет мешочек в целом как эквивалент целлы , [ 454] которая представляет собой конкретно замкнутое пространство, а второй настаивает на том, что мешочек не имеет крыши. [455] « Sacellum », — отмечает Йорг Рюпке , — «был менее сложным и менее детально определённым, чем собственно храм». [456] Каждая курия имела свой сацеллум . [457]
Сацер описывает вещь или человека, данные богам и, таким образом, «священные» для них. У людей не было никаких юридических или моральных претензий на что-либо священное . Сацер мог быть очень тонким; Варрон связывает это с «совершенством». [458] В связи с ритуальной чистотой sacer может также означать «священный, неприкосновенный, неприкосновенный».
Все, что не было sacer , считалось profanum : буквально «перед (или вне) святилища», следовательно, не принадлежало ни ему, ни богам. Вещь или человек могли быть сделаны sacer (освящены) или могли вернуться из sacer в profanum (освящены) только посредством законных обрядов (resecratio) , совершаемых понтификом от имени государства. [459] Часть жертвенного обета ver Sacrum 217 г. до н.э. предусматривала, что животные, посвященные в качестве священнослужителей , вернутся в состояние профанум , если они умрут по естественной причине или будут украдены до наступления установленной даты жертвоприношения. Подобные условия предъявлялись к жертвоприношениям в архаическом Риме. [460] Вещь, уже принадлежавшая богам или активно отмеченная ими как божественная собственность, считалась религиозной и, следовательно, не могла быть передана им или сделана священной . [461] [462]
Лица, осужденные как sacer по римскому праву, были лишены возможности дальнейшего гражданского осуждения, приговора и защиты; их жизни, семьи и имущество были отданы богам. Священником могло быть объявлено лицо , причинившее вред плебейскому трибуну , не давшее законных свидетелей, [463] не выполнившее своих обязательств перед клиентами или незаконно перенесшее пограничные знаки полей. [464] Казнь homo sacer не была религиозной обязанностью (фас) , но его можно было убить безнаказанно. [465] [466]
Dies Sacri («священные дни») были нефасти , что означало, что обычные человеческие дела, разрешенные в dies profani (или fasti ), были запрещены.
Сацер был фундаментальным принципом в римских и италийских религиях. В осканском языке родственные формы — это сакоро «священный» и сакрим «жертвенная жертва». Oscan sakaraklum родственно латинскому sacellum , маленькой святыне, а Oscan sakarater родственно латинскому Sacratur, consecrare , «освященный». Sacerdos — это «тот, кто совершает священное действие» или «делает вещь священной», то есть священник. [467]
Sacerdos (множественное число sacerdotes , слово мужского или женского рода ) — любой жрец или жрица, от *sakro-dho-ts — « тот, кто совершает священное действие». [468] В Древнем Риме не было касты жрецов, и в каком-то смысле каждый гражданин был священником, поскольку он руководил домашним культом своего дома. Сенаторы , магистраты и декурионы городов совершали ритуальные действия, хотя сами по себе они не были священнослужителями . [469] Священником был тот , кто носил этот титул обычно по отношению к конкретному божеству или храму. [470] См. также коллегиум и фламен .
Sacra ( среднее множественное число от sacer ) — это традиционные культовые практики классической римской религии, либо publica , либо privata , обе из которых находились под надзором Коллегии понтификов .
Sacra publica совершались от имени всего римского народа или его основных подразделений, племен и курий . Они включали в себя Sacra pro populo , «обряды от имени римского народа», то есть все публичные ярмарки римского календарного года и другие праздники, которые считались представляющими общественный интерес, включая те, которые относились к холмам Рима , [471 ] паги и курии , а также сакеллы , «святыни». [472] Создание Sacra Publica приписывается царю Нуме Помпилиусу , но многие из них, как полагают, имеют более раннее происхождение, даже до основания Рима . Таким образом, Нуму можно рассматривать как проводящего реформу и реорганизацию сакры в соответствии со своими собственными взглядами и своим образованием. [473] Sacra publica совершались за счет государства, согласно распоряжению Нумы, и на них присутствовали все сенаторы и магистраты. [474]
Sacra privata были частными для рода , семьи или отдельного человека и осуществлялись за счет заинтересованных лиц. У отдельных людей были священные дни, характерные для них, такие как дни рождения, dies lustricus , а также в другие моменты их жизни, такие как похороны и искупления, например, во время выстрелов. [475] Семьи имели свои собственные священные места в доме или на могилах своих предков, например, те, которые принадлежали Ларам , Манам и Пенатам семьи , а также Паренталиям . Они считались необходимыми и непреходящими, а желание увековечить святыню семьи было одной из причин усыновления в зрелом возрасте . [476] В некоторых случаях государство брало на себя расходы даже на sacra privata, если они считались важными для поддержания римской религиозной системы в целом; см. следующее: Sacra gentilicia.
Sacra gentilicia были частными обрядами (см. Sacra выше), характерными только для рода («клана»). Эти обряды связаны с верой в общее происхождение членов рода , поскольку римляне придавали большое значение как семейной идентичности, так и поминовению умерших . [477] Во время галльской осады Рима член рода Фабия рисковал своей жизнью, чтобы совершить священнодействие своего клана на Квиринальском холме ; галлы были настолько впечатлены его мужественным благочестием, что позволили ему пройти сквозь свои ряды. [478] Фабианские священные обряды исполнялись в платье Габины членом рода, которого , возможно, называли фламеном . [479] Были священные места Минервы, находившиеся под опекой наутийцев , и обряды Аполлона , которыми руководили Юлии . [480] Клавдии прибегали к своеобразному жертвоприношению «пропудиальной свиньи» (propudialis porcus , « свинья позора») в качестве искупления, когда они пренебрегали какими-либо религиозными обязательствами. [481]
Римская практика усыновления , в том числе так называемое « усыновление по завещанию », когда совершеннолетний наследник объявлялся в завещании, была направлена на увековечение Sacra gentilicia , а также на сохранение фамилии и имущества. [482] Человек, усыновленный в другую семью, обычно отказывался от сакры своего рождения (см. detestatio Sacrorum ), чтобы посвятить себя членам своей новой семьи. [483]
Sacra gentilicia иногда приобретала общественное значение, и если роду грозила опасность вымирания, государство могло взять на себя его содержание. Один из мифов, связанных со временем пребывания Геракла в Италии, объяснял , почему его культ в Ара Максима находился под опекой патрицианского рода Потиция и рода Пинария ; уменьшение числа этих семей к 312 г. до н.э. привело к тому, что сакрала была передана на содержание государственных рабов и поддерживалась за счет государственного финансирования. [484]
Сакрала итальянского города или общины ( муниципия ) могла быть увековечена под надзором римских понтификов , когда эта местность перешла под римское владычество. Фест определил муниципальные священные земли как «то, что принадлежало первоначально, до предоставления римского гражданства ; понтифики желали, чтобы люди продолжали соблюдать их и практиковать их так, как (mos) они привыкли с древних времен». [485] Эти сакралы считались сохранением основной религиозной идентичности конкретного народа. [486]
Сакраментум — это клятва или обет, который делал присягнувшего sacer «данным богам» в отрицательном смысле, если он нарушал ее. [487] Сакраментум также называл вещь, которая была заложена как священный залог и, следовательно, утрачивала силу, если клятва была нарушена. [488] Оба случая подразумевают лежащее в основе сакрацио , акт посвящения.
В римском праве вещь, данная в залог или залог, считалась таинством . Sacramentum legis actio представляла собой денежную сумму, внесенную в рамках юридической процедуры [489] для подтверждения того, что обе стороны судебного процесса действовали добросовестно. [490] Если бы были соблюдены правильные законы и процедуры, можно было бы предположить, что результат был iustum , правильным или действительным. Таким образом, проигравшая сторона фактически дала лжесвидетельство и лишилась своего таинства как формы piaculum ; победителю вернули свой депозит. Конфискованное сакраментум обычно выделялось государством на финансирование Sacra Publica . [491]
Сакраментум милитаре (также как милитум или militiae ) — это клятва, которую солдаты приносили при присяге на верность консулу или императору. Сакраментум , который делает солдата священным , помогает объяснить, почему он подвергался более суровым наказаниям, таким как казнь и телесные наказания, которые считались неуместными для гражданских граждан, по крайней мере, при Республике . [492] По сути, он отдал свою жизнь в залог, что также является условием грозного таинства, клявшегося гладиаторами . [493] В более поздней империи клятва верности создала конфликт для христиан, служащих в армии, и привела к появлению ряда солдат-мучеников . [494] Сакраментум является источником английского слова « таинство », переход в значении, на который указывает использование Апулеем этого слова для обозначения религиозного посвящения . [495]
Сакраментум , относящийся как к армии, так и к закону, указывает на религиозную основу этих институтов . Этот термин отличается от iusiurandum , который более распространен в юридическом применении, например, принесение присяги в суде. Сакраментум устанавливает прямую связь между человеком , приносящим клятву (или вещью, заложенной при принесении клятвы) и богами; iusiurandum — это клятва добросовестности внутри человеческого сообщества, соответствующая ius , засвидетельствованному богами. [496]
Сакрариум — это место, где хранились или сдавались на хранение священные предметы (сакра) . [497] По смыслу это слово может совпадать со словом sacellum , небольшим закрытым храмом; сакелла Аргеи также называется сакрарией . _ [498] У греческих писателей это слово ἱεροφυλάκιον hierophylakion ( hiero- , «священный» и phylakion , то, что охраняет). [499] Список сакрарий см. в sacellum .
Сакрариум частного дома поддался христианской трансформации, как показывает стихотворение Авзония IV века ; [500] В современном христианском использовании сакрариум представляет собой «специальную раковину, используемую для благоговейного удаления священных веществ» (см. piscina ). [501]
Событие или вещь, посвященная богам для их распоряжения. Жертвоприношение имеет основополагающее значение для религии . См. также Священник и Религия в Древнем Риме: Жертвоприношение .
Законы Валерио-Горациана 449 г. до н. э. ввели прилагательное Sacrosantus для определения неприкосновенности власти (potestas) плебейских трибунов и других магистратов, санкционированных законом (Ливий 3.55.1). Сакральность функции трибуна была установлена в прежние времена через религию и таинство (Ливий 2.33.1; 3.19.10), но она обязывала только договаривающиеся стороны. Чтобы сделать это обязательным для всех, требовалась санкция , которая была не только гражданской, но и религиозной: нарушитель должен был быть объявлен священным , а его семья и имущество проданы, согласно греческому историку Дионисию (6.89.3). Таким образом, Сацер определил религиозный договор, а святилище — закон. Согласно другим местам Ливия, закон не был одобрен некоторыми юристами того времени, которые утверждали, что только те, кто нарушал общепризнанные божественные законы, могли попасть в категорию тех, кто должен быть объявлен священным . В другом месте Ливий утверждает (Ливий 4.3.6, 44.5; 20.20.11), что священным был только потестас , а не человек трибуна . Критики закона возражали: «Эти люди утверждают, что они сами должны быть священными , теми, кто не считает даже богов священными и святыми?» [502]
Х. Фужье приводит значение сакрасанктуса как гарантированное клятвой , но М. Морани трактует первую часть соединения как следствие второй: sanxit tribunum Sacrum , трибун санкционируется законом как sacer . Подобного рода словосочетание, основанное на этимологической фигуре, имеет параллели в других индоевропейских языках в архаичных конструкциях.
Салии были « прыгающими жрецами» Марса.
Глагол, означающий ратифицировать договор и поставить его под защиту Sanctio , санкции или наказания. Обсуждаются образование и первоначальное значение глагола. Некоторые учёные полагают, что оно произошло от IE-основы * sak (то же самое, что sacer ) посредством вставки носового инфикса n [503] и суффикса — yo . Следовательно, sancio означало бы предоставление чего-то sacer , т.е. принадлежности богам в смысле получения их гарантий и защиты. [504] Другие полагают, что это происхождение от теонима Санкус , бога ратификации foedera (договоров) и защиты добросовестности, от корня санку- плюс суффикс -io . [505] В этом случае глагол будет означать действие, которое отражает или соответствует функции этого бога, то есть ратификация и обеспечение договоров.
Sanctus , прилагательное, образованное от причастия прошедшего времени глагола sancio , описывает то, что было «установлено как неприкосновенное» или «священное», чаще всего в смысле, отличном от смысла sacer и religiosus . Его первоначальное значение было бы «то, что защищено санкцией» ( sanction ). Эта концепция связана с именем умбрийского или сабинского божества-основателя Санкуса , по-умбрийски Sancius , наиболее известной функцией которого была ратификация и защита договоров ( foedera ). [506]
Римский юрист Ульпиан различает Sanctus как «ни священный ( sacer ), ни профанный ( profanum )… и [не] religiosus ». [507] Гай пишет, что здание, посвященное богу, является крестным , но городская стена и ворота являются res Sanctae , потому что они принадлежат «каким-то образом» божественному закону, в то время как кладбище является религиозным , потому что оно оставлено ди Манам . Некоторые ученые полагают, что святилище изначально было концепцией, связанной с пространством как с открытыми местами, поскольку они пользовались вооруженной защитой ( sanction ) богов. [508] [509]
Святилищами могут быть различные божества, предметы, места и люди – особенно сенаторы и магистраты . Клаудия Квинта описывается как Santissima Femina (самая добродетельная женщина), а Катон Младший - как Santus civis (морально порядочный гражданин). [510] [511] См. также святилище .
Позже эпитет святой дан многим богам, включая Аполлона Пифиуса Невием , Венеру и Тиберина Эннием и Ливием . Энний интерпретирует гомеровское «dia theaoon» как «святая дорога» . В раннюю имперскую эпоху Овидий описывает Терминуса , бога, освящающего границы земель, как Sanctus [512] и приравнивает Sancta к Augusta (августу). [513] Использование слова «святая» в качестве эпитета реки Тибр и пограничного бога Терминуса сохраняет первоначальный и древний смысл разграничения пространства: границы являются святыми по определению, и реки часто обозначают границы.
Sanctus применительно к людям со временем стал разделять некоторые смыслы латинского castus (морально чистый или невиновный) и pius (благочестивый), без какой-либо двусмысленности, свойственной sacer и religiosus .
На церковной латыни слово Sanctus означает святой , но даже в христианскую эпоху оно продолжает появляться в эпитафиях для людей, не принявших христианство. [514]
Буквально «смотреть (за чем-то) с неба»; то есть наблюдать за храмом неба в поисках знаков, которые можно было бы интерпретировать как покровительство. Плохие предзнаменования повлекли за собой сообщение обнунциатио . [515]
Сигнум — это «знак, знак или указание» . [516] В религиозном использовании сигнум представляет собой собирательный термин для событий или вещей (включая знаки и символы), которые обозначают божественную идентичность, деятельность или общение, включая prodigia , auspicia , omina , portenta и ostenta .
Тишина обычно требовалась при исполнении каждого религиозного ритуала. [517] Ритуальное предписание favete linguis , «будьте благосклонны к своим языкам», означало «молчать». В частности, молчание гарантировало правильность ритуала и отсутствие vitia , «ошибок», при принятии покровительства. [518] Это также требовалось при назначении ( dictio ) диктатора . [519]
В древние времена авгуры (augures ex caelo) смотрели на юг, поэтому счастливый восток, где всходило солнце, находился слева от них. Следовательно, слово «зловещий» (по латыни «левый») означало «обреченный». Когда под греческим влиянием авгурам стало привычно поворачиваться лицом на север, зловещий стал обозначать злополучный запад, где свет превратился во тьму. Именно это последнее и более позднее значение придается английскому слову «зловещий».
Содалитас была формой добровольного объединения или общества . Его значение не обязательно отличается от слова «коллегиум» в древних источниках и встречается также в содалициуме , «братстве». [520] Sodalis является членом sodalitas , который описывает отношения между sodales , а не институтом. Примерами жреческих содалитов являются Луперки, фетиале , братья Арвал и Титии ; их еще называют коллегиями , но о том, что они представляли собой своего рода братство , свидетельствует характерная веселая песня, связанная с некоторыми из них. [521] Ассоциация газированных людей могла также сформировать погребальное общество или совершить религиозные обряды как группа; надписи фиксируют пожертвования, сделанные женщинами в пользу газированных напитков . [522] Римские пифагорейцы , такие как Нигидий Фигул, сформировали содалицию , [ 523] с которой Аммиан Марцеллин сравнил товарищество (sodalicia consortia) друидов в галло-римской культуре . [524] Когда культ Кибелы был импортирован в Рим, евнухизм ее священников галлов отговаривал римских мужчин от формирования официального жречества; вместо этого они присоединились к содалитам , чтобы проводить банкеты и другие формы традиционного римского культа в ее честь. [525]
Считается, что содалитаты возникли как аристократические братства с культовыми обязанностями, и их существование засвидетельствовано еще в конце VI или начале V века до нашей эры. Двенадцать таблиц регулировали их потенциальное влияние, запрещая им вступать в конфликт с публичным правом ( ius publicum ) . [526] В 60-х годах до нашей эры определенные формы ассоциаций были распущены по закону как политически подрывные, и в цицероновском использовании содалиты могут относиться либо к этим подрывным организациям, либо в религиозном контексте к священническим братствам. [527] См. также Sodales Augustales . Чтобы узнать о католической концепции, см. Содалитность .
Spectio («наблюдение, наблюдение, наблюдение») заключалось в поиске предзнаменований посредством наблюдения за небом, полетом птиц или кормлением птиц. Первоначально только патрицианские магистраты и авгуры имели право практиковать spectio , что давало им право регулировать собрания и другие аспекты общественной жизни в зависимости от того, были ли предзнаменования хорошими или плохими. [528] См. также obnuntiatio .
Sponsio — это формальное, религиозно гарантированное обязательство. Оно может означать как обручение , обещанное семьей женщины, так и торжественное обещание магистрата в международных договорах от имени римского народа . [529]
Латинское слово происходит от протоиндоевропейского корня, означающего возлияние вина, предложенного богам, так же, как и греческий глагол потратить и существительное spondai, spondas и хеттское spant- . [530] В греческом языке оно также приобрело значение «договор, соглашение, договор» (сравните латинское foedus ), поскольку они были санкционированы возлиянием богам на алтарь. На латыни sponsio становится юридическим договором между двумя сторонами, а иногда и foedus между двумя народами.
В юридической латыни sponsio подразумевало существование человека, выступавшего в качестве спонсора , гаранта обязательства, взятого на себя кем-то другим. Глагол — спондео, спонсус . Родственные слова: sponsalia , церемония обручения; спонса , невеста; и sponsus — существительное второго склонения, означающее будущего мужа, и абстрактное четвертое склонение, означающее поручительство . [531] Церемониальный характер sponsio предполагает, [532] что латинские архаические формы брака были, как confarreatio римских патрициев , религиозно санкционированы. Дюмезиль предположил, что самый старый из сохранившихся латинских документов, надпись Дуэноса , можно интерпретировать в свете sponsio . [533]
Суеверие означало чрезмерную преданность и энтузиазм в соблюдении религиозных обрядов в смысле «делать или верить больше, чем было необходимо» [534] или «неправильную» религиозную практику, которая противоречила римским обычаям. « Религиозность » в уничижительном смысле может быть лучшим переводом, чем « суеверие », английское слово, происходящее от латыни. [535] Цицерон определял суеверие как «пустой страх перед богами» (timor inanis deorum) в отличие от собственно благочестивого культивирования богов, составлявшего законную религию , [536] точку зрения, которую Сенека выражал как « религия чтит богов», суеверие вредит им». [537] Сенека написал целый трактат о суевериях, известный еще святому Августину , но уже не сохранившийся. [538] Знаменитое осуждение Лукрецием того, что часто переводят как «суеверие» в его эпикурейском дидактическом эпосе «De rerum natura», на самом деле направлено на Religio . [539]
До христианской эры суеверие рассматривалось как порок личности. Практики, характеризуемые как « магия », могут быть формой суеверия как чрезмерного и опасного поиска личных знаний. [540] К началу 2-го века нашей эры религии других народов, которые считались устойчивыми к религиозной ассимиляции , стали называться некоторыми латинскими авторами как суеверия, включая друидизм , иудаизм и христианство. [541] При христианской гегемонии религия и суеверия были переопределены как дихотомия между христианством, рассматриваемым как истинная религия, и суевериями или ложными религиями тех, кто отказался принять христианство. [542]
Молитвы — это дни публичной молитвы, когда мужчины, женщины и дети Рима совершали процессии по религиозным местам по всему городу, молясь о божественной помощи во времена кризиса. Молитва также может быть выражением благодарности после получения помощи. [543] Молитвы также могли быть заказаны в ответ на чудеса; опять же, население в целом носило венки, несло лавровые ветки и присутствовало на жертвоприношениях на территории храмов по всему городу. [544]
См. аугуракулум. Происхождение английского слова «скиния».
Темплум был священным пространством, определенным авгуром для ритуальных целей, что наиболее важно для взятия покровительства, места, «отрезанного» как священное: сравните греческий теменос , от temnein до сокращения. [545] Он мог быть создан как временный, так и постоянный, в зависимости от законной цели инаугурации. Покровительства и заседания сената были незаконными, если они не проводились в темплуме ; если сенат ( курия ) был недоступен, авгур мог применить соответствующие религиозные формулы, чтобы предоставить законную альтернативу. [546]
Чтобы создать темплум , авгур выравнивал свою зону наблюдения ( авгуракулум , квадратную переносную рамку) по сторонам света и земли. Алтарь и вход располагались по оси восток-запад: жертвователь смотрел на восток. Таким образом, участок был «определен и освобожден» ( effatum et liberatum ). [547] В большинстве случаев знаки слева от авгура (север) показывали божественное одобрение, а знаки справа (юг) — неодобрение. [548] Каменные храмовые постройки следовали этому плану и были священными навечно. [549]
Сам Рим был своего рода храмом , с померием в качестве священной границы и арксом (цитаделью), а также холмами Квиринала и Палатина в качестве ориентиров всякий раз, когда внутри создавался специально посвященный храм . Авгуры имели право основывать несколько храмов за пределами померия , используя те же авгурические принципы.
Verba certa (также встречается почти так же часто с порядком слов certa verba ) — это «точные слова» юридической или религиозной формулы, то есть слова, «установленные раз и навсегда, неизменные и неизменяемые». Сравните certae precationes , фиксированные призывные молитвы и verba Concepta , которые как в римском гражданском праве , так и в аугуральном праве описывали словесную формулу, которую можно было гибко «придумать» в соответствии с обстоятельствами. [550] Архаичная verba certa [551] с упором на точное соблюдение является магико-религиозной формой молитвы. [552] В ритуальном контексте молитва ( prex ) была не формой личного спонтанного выражения, а демонстрацией того, что говорящий знал, что сказать правильно. Слова считались обладающими силой; Для того чтобы формула была эффективной, формулу нужно было произносить точно, полностью и с правильным произношением. Чтобы уменьшить риск ошибки ( витиум ), выступавшему магистрату или священнику подсказывал текст помощник. [553]
Как в религиозном, так и в юридическом использовании verba Concepta («предвзятые слова») представляли собой словесные формулы, которые можно было адаптировать к конкретным обстоятельствам. Сравните verba certa , «фиксированные слова». Коллекции verba Concepta должны были стать частью первых архивов. Варрон сохранил пример, хотя и недовольный текстом , формулы основания храма . [554]
В юридическом смысле Concepta Verba (фраза встречается в любом порядке слов) представляла собой заявления, составленные председательствующим претором по поводу подробностей дела. [555] Ранее в римской правовой системе истец должен был изложить свое требование в рамках узко определенного набора фиксированных фраз (certa verba) ; в Средней республике более гибкие формулы позволяли более точно описать особенности рассматриваемого вопроса. Но эта практика, возможно, возникла как своего рода «уловка», поскольку претор подвергался религиозному наказанию, если он использовал certa verba для юридических действий в дни, отмеченные в календаре нефастусом . [556]
Св. Августин исключил фразу verba Concepta из религиозного и юридического контекста, чтобы описать когнитивный процесс памяти: «Когда рассказывается истинное повествование о прошлом, память производит не действительные события, которые уже прошли, но задуманные слова (verba Concepta ) из их образов, которые они фиксировали в уме, как отпечатки, проходя через чувства». [557] Концептуализация Августином памяти как вербальной использовалась для выяснения западной традиции поэзии и ее общего происхождения со священными песнями и магическими заклинаниями (см. также Кармен ), и является не столько отходом от римского использования, сколько признанием исходной связи. между формулой и памятью в дописьменном мире. [558] Некоторые ученые рассматривают традицию стилизованного, шаблонного языка как словесную традицию, из которой развивается латинская литература , с Concepta verba, появляющейся в таких стихотворениях, как Кармен 34 Катулла . [559]
« Священный источник » был ритуальным переселением.
Виктимой было животное, приносимое в жертву, или, очень редко , человек. Жертва подвергалась осмотру ( proatiovictae ) священником низшего ранга ( Pontifex Minor ), чтобы определить, соответствует ли она критериям конкретного подношения. [560] За некоторыми исключениями, божества мужского пола получали кастрированных животных. Богиням обычно приносили в жертву женщин, хотя примерно с 160-х годов нашей эры богине Кибеле в Тауроболии дарили быка вместе с его кровью и яичками . Цвет также был критерием: белый для высших божеств, тёмный для хтонических , красный для Вулкана и у Робигалии . Священная фикция жертвоприношения заключалась в том, что жертва должна была дать согласие, обычно посредством кивка головы, возможно, вызванного жертвой, держащей повод. Страх, паника и возбуждение у животного были плохими предзнаменованиями. [561] [562]
Слово «жертва» используется Овидием и другими как синоним слова «гостия» , но некоторые древние авторы пытаются провести различие между ними. [563] Сервий говорит , [564] что хостия приносится в жертву перед битвой, а жертва - после нее, что согласуется с этимологией Овидия «жертвы» как того, что было убито правой рукой «победителя» (причем хостия связана с хостис , "враг"). [565]
В другом месте говорится, что разница между виктимой и хостией заключается в размере: жертва больше ( maior ). [259] См. также piaculum и votum.
Виктимарий был помощником или помощником при жертвоприношении, который обращался с животным . [566] Используя веревку, он вел свинью, овцу или корову, которая должна была стать жертвой, к алтарю. В изображениях жертвоприношений виктимариус , называемый попа , несет в себе молоток или топор, которым может ударить жертву . Иногда присутствуют несколько виктимариев ; один может удерживать голову жертвы, а другой наносит удар. [567] Виктарий перерезал сонную артерию животного ритуальным ножом ( culter ), и, согласно изображениям , другой служитель после этого предложил ему полотенце для рук. Иногда его изображают одетым в фартук ( лимус ). Надписи показывают, что большинство виктимариев были вольноотпущенниками, но литературные источники поздней античности говорят, что попа был общественным рабом. [568]
Ошибка, допущенная при совершении ритуала или нарушение процедуры аугурации, в том числе игнорирование покровительства, называлась витиум ( «дефект, несовершенство, препятствие»). Вития во множественном числе могла испортить исход выборов, действительность законов и проведение военных операций. Авгуры вынесли заключение по данному витию , но оно не обязательно было обязательным. В 215 г. до н. э. новоизбранный плебейский консул М. Клавдий Марцелл подал в отставку, когда авгуры и сенат решили, что удар грома выразил божественное неодобрение его избранию. [569] Первоначальное значение семантического корня в vitium , возможно, было «помеха», связанное с глаголом vito, vitare , «уйти с дороги»; форма прилагательного vitiosus может означать «мешающий», то есть «порчащий, ошибочный». [570]
Глагол, означающий повторение или произнесение формулы с радостной интонацией и ритмом. [571] Родственное существительное Vitulatio было ежегодным благодарственным предложением, совершаемым понтификами 8 июля, на следующий день после Nonae Caprotinae . Это были ознаменования победы римлян после галльского вторжения . Макробиус говорит, что vitulari — это эквивалент греческого paianizein (παιανίζειν), «петь пеан », песни, выражающей триумф или благодарение. [572]
В религиозном контексте вотум (во множественном числе ) — это клятва или обещание, данное божеству. Слово происходит от причастия прошедшего времени voveo , vovere ; как результат речевого действия «обет, обещание» может относиться и к исполнению этого обета, т. е. к обещанной вещи. Таким образом , вотум — это аспект договорной природы римской религии, торг, выраженный do ut des : «Я даю, чтобы вы могли дать». [573]
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link). Говорят, что Павел принял это предзнаменование словами «accipio, mea filia, предзнаменование». («Я принимаю предзнаменование, дочь моя»).{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)