Халкидонский собор ( лат . Concilium Chalcedonense ) [ а] был четвёртым Вселенским собором христианской церкви. Он был созван римским императором Маркианом . Собор проходил в городе Халкидон , Вифиния ( современный Кадыкёй , Стамбул , Турция ) с 8 октября по 1 ноября 451 года. [ 5 ] В соборе приняли участие более 520 епископов или их представителей , что сделало его крупнейшим и наиболее документированным из первых семи Вселенских соборов . [ 5] Главной целью собора было подтвердить учение Вселенского Эфесского собора против учений Евтихия и Нестория . [6] Такие доктрины рассматривали божественную и человеческую природу Христа как отдельные ( несторианство ) или же считали Христа исключительно божественным ( монофизитство ). [7]
В постановлении совета говорилось:
Мы все единогласно учим, [что Он] есть тот же совершенный в Божестве, тот же совершенный в человечестве, истинный Бог и истинный человек, тот же разумный душой и телом; единосущный Отцу в Божестве и тот же единосущный нам в человечестве... познаваемый в двух природах неслиянно, неизменно, неразделимо, нераздельно. [8]
Хотя это решение стало важным поворотным моментом в христологических дебатах, [9] оно также вызвало острые разногласия между собором и Восточной Православной Церковью, которая не согласилась с таким поведением или процедурами. [10] Это разногласие позже повлияло на отделение Восточных Православных Церквей от остального христианства и привело к тому, что собор стали считать Халкидонским, Зловещим . [10]
Другие обязанности собора включали разрешение споров, рассмотрение таких вопросов, как церковная дисциплина и юрисдикция, [11] и утверждение заявлений о вере, таких как Никейский символ веры (325), Константинопольский символ веры (381, впоследствии известный как Никейский символ веры ), два письма святого Кирилла Александрийского против Нестория и Томос папы Льва I. [ 5] Христологию Церкви Востока можно назвать « неэфесской », поскольку она не приняла Эфесский собор, но в конечном итоге собралась для ратификации Халкидонского собора на Синоде Мар Аба I в 544 году. [ 12] [2] Благодаря Общей христологической декларации 1994 года между Католической церковью и Ассирийской церковью Востока, Ассирийская церковь Востока и Католическая церковь приняли и исповедовали одно и то же учение о христологии. [13]
В 325 году первый вселенский собор ( Первый Никейский собор ) определил, что Иисус Христос был Богом, « единосущным » Отцу, и отверг арианское утверждение о том, что Иисус был сотворенным существом. Это было подтверждено на Первом Константинопольском соборе (381) и Первом Эфесском соборе (431).
Примерно через два года после смерти Кирилла Александрийского в 444 году престарелый монах из Константинополя по имени Евтихий начал преподавать тонкую вариацию традиционной христологии, пытаясь остановить то, что он считал новой вспышкой несторианства . [ 14] Он утверждал, что является верным последователем учения Кирилла, которое было объявлено православным в Унии 433 года.
Кирилл учил, что «Существует только одна physis , поскольку это Воплощение Бога Слова». Кирилл, по-видимому, считал, что греческое слово physis означает примерно то же, что означает латинское слово persona (личность), в то время как большинство греческих богословов истолковали бы это слово как natura (природа). Энергия и неосторожность, с которыми Евтихий утверждал свои мнения, привели к тому, что его неправильно поняли. Таким образом, многие считали, что Евтихий отстаивал докетизм , своего рода переворот арианства — там, где Арий отрицал единосущную божественность Иисуса , Евтихий, по-видимому, отрицал, что Иисус был полностью человеком. [14] Папа Лев I писал, что ошибка Евтихия, по-видимому, была больше от недостатка мастерства, чем от злого умысла.
Евтихий обвинял различных лиц в скрытом несторианстве. В ноябре 448 года Флавиан, епископ Константинопольский, провел местный синод по вопросу дисциплины, связанному с провинцией Сардис . В конце заседания этого синода один из обвиняемых, Евсевий, епископ Дорилеумский , выдвинул встречное обвинение в ереси против архимандрита . [15] Евсевий потребовал отстранения Евтихия от должности. Флавиан предпочел, чтобы епископ и архимандрит уладили свои разногласия, но поскольку его предложение осталось без внимания, Евтихия вызвали, чтобы он разъяснил свою позицию относительно природы Христа. В конце концов Евтихий неохотно явился, но его позиция была сочтена теологически неискушенной, и синод, найдя его ответы безответственными, осудил и сослал его. [14] Флавиан отправил полный отчет папе Льву I. Хотя он был случайно задержан, Лев написал краткое объяснение всей затронутой доктрины и отправил его Флавиану как официальное и авторитетное решение вопроса. [16]
Евтихий обжаловал это решение, назвав Флавиана несторианином, и получил поддержку папы Диоскора I Александрийского . Джон Энтони Макгакин видит «врожденное соперничество» между Александрийским и Константинопольским престолами. [17] Диоскор, подражая своим предшественникам в принятии главенства над Константинополем, провел свой собственный синод, который отменил приговор Флавиана и оправдал Евтихия.
Благодаря влиянию придворного чиновника Хрисафия, крестника Евтихия, в 449 году конкурирующие претензии между патриархами Константинопольским и Александрийским заставили императора Феодосия II созвать собор , который состоялся в Эфесе в 449 году [18] под председательством Диоскора.
Папа Лев послал четырех легатов, чтобы представлять его, и выразил сожаление, что краткость уведомления должна помешать присутствию любого другого епископа Запада. [16] Он предоставил своим легатам, один из которых умер в пути, письмо, адресованное Флавиану, в котором объяснялась позиция Рима в споре. Письмо Льва, теперь известное как « Томос Льва» , исповедовало, что Христос имел две природы, и не был из двух природ или от двух природ. [19]
8 августа 449 года Второй Эфесский собор начал свою первую сессию. Деяния первой сессии этого синода были прочитаны на Халкидонском соборе 451 года и, таким образом, сохранились. Остальная часть Деяний (первая сессия отсутствует) известна по сирийскому переводу монаха-миафизита, написанному в 535 году и опубликованному по рукописи в Британском музее. [20] Тем не менее, существуют несколько различные толкования относительно того, что на самом деле произошло. Вопрос, стоявший перед собором по приказу императора, заключался в том, справедливо ли Флавиан на синоде, проведенном им в Константинополе в ноябре 448 года, низложил и отлучил архимандрита Евтихия за отказ признать две природы во Христе.
Диоскор начал собор, запретив всем членам синода ноября 448 года, который низложил Евтихия, заседать в качестве судей. Затем он представил Евтихия, который публично исповедовал, что, хотя у Христа было две природы до воплощения, эти две природы слились в единую природу после воплощения. Из 130 собравшихся епископов 111 проголосовали за реабилитацию Евтихия.
На протяжении всего разбирательства Иларий (один из папских легатов) неоднократно призывал к чтению Томоса Льва, но его призыв игнорировали. Восточная православная церковь имеет совершенно разные версии Второго Эфесского собора. Папа Диоскор просил отложить чтение Томоса Льва, поскольку он не считался необходимым изначально и мог быть прочитан позже. Это было воспринято как упрек представителям Римской церкви, которые не читали Томос с самого начала.
Затем Диоскор начал низлагать Флавиана Константинопольского и Евсевия Дорилейского на том основании, что они учили, что Слово стало плотью, а не просто приняло плоть от Девы, и что Христос имел две природы. Когда Флавиан и Иларий возразили, Диоскор призвал промонофизитскую толпу войти в церковь, которая напала на Флавиана, когда он цеплялся за алтарь. Флавиан умер три дня спустя. Затем Диоскор арестовал Евсевия Дорилейского и потребовал от собравшихся епископов одобрения его действий. Опасаясь толпы, они все так и сделали. Папские легаты отказались присутствовать на втором заседании, на котором были низложены еще несколько православных епископов, включая Иву Эдесского, Иринея Тирского, Домна Антиохийского и Феодорита. Затем Диоскор приказал объявить «Двенадцать анафематизмов» Кирилла Александрийского православными [21], намереваясь осудить любое исповедание, отличное от единой природы во Христе.
Согласно письму императрице Пульхерии , собранному среди писем Льва I, Иларий извинился за то, что не доставил ей письмо папы после синода, но из-за Диоскора, который пытался помешать его поездке в Рим или Константинополь, ему было очень трудно бежать, чтобы доставить понтифику весть о результатах собора. [22] Иларий, который позже стал папой и посвятил ораторий в Латеранской базилике в благодарность за свою жизнь, [23] сумел бежать из Константинополя и доставил весть о соборе Льву, который немедленно окрестил его «синодом разбойников» — Latrocinium — и отказался принимать его постановления. Решения этого собора теперь угрожали расколом между Востоком и Западом.
Утверждения о том, что епископы были вынуждены одобрять действия, были оспорены папой Диоскором и египетскими епископами в Халкидоне.
Ситуация продолжала ухудшаться, Лев требовал созыва нового собора, а император Феодосий II отказывался уступать, все время назначая епископов по соглашению с Диоскором. Все это резко изменилось со смертью императора и возвышением Маркиана на императорский престол. Чтобы разрешить нарастающую напряженность, Маркиан объявил о своем намерении провести новый собор, чтобы отменить Второй Эфесский собор 449 года, который папа Лев назвал «Latrocinium» [24] или «Разбойничьим собором». Пульхерия , сестра Феодосия, могла повлиять на это решение или даже сделать созыв собора обязательным условием во время своих переговоров с Аспаром , magister militum , о женитьбе на Маркиане.
Лев настаивал на проведении собора в Италии , но император Маркиан вместо этого предложил провести его в Халкидоне, поскольку он находился ближе к Константинополю и, таким образом, позволял ему быстро реагировать на любые события на Дунае, который подвергался набегам гуннов под предводительством Аттилы.
Собор открылся 8 октября 451 года. Маркиан вернул епископов, низложенных Диоскором, в их епархии и доставил тело Флавиана в столицу для почетного захоронения. Император попросил Льва председательствовать на соборе, но Лев снова решил послать легатов вместо себя. На этот раз епископы Пасхазин Лилибейский и Юлиан Косский, а также два священника Бонифаций и Василий представляли западную церковь на соборе. На соборе присутствовало около 520 епископов или их представителей, и он был самым большим и наиболее документированным из первых семи вселенских соборов . [25] Все заседания проводились в церкви Святой Евфимии , мученицы, за городом и прямо напротив Константинополя. Что касается количества заседаний, проведенных Халкидонским собором, то в различных текстах Деяний, а также в древних историках собора, наблюдается большое расхождение. Либо соответствующие рукописи были неполными; или историки обошли молчанием несколько заседаний, проведенных для второстепенных целей. По словам дьякона Рустика, всего было шестнадцать заседаний; это разделение общепринято среди ученых, включая Карла Йозефа фон Хефеле , историка соборов. Если бы все отдельные заседания были подсчитаны, то было бы двадцать одно заседание; некоторые из этих заседаний, однако, считаются дополнительными к предыдущим заседаниям. [26]
Пасхасин отказался предоставить Диоскору (который отлучил Льва перед собором) место на соборе. В результате его переместили в неф церкви. Пасхасин далее приказал восстановить Феодорита и предоставить ему место, но этот шаг вызвал такой переполох среди отцов собора, что Феодорит также сидел в нефе, хотя ему и предоставили право голоса в разбирательстве, которое началось с суда над Диоскором.
Маркиан хотел поскорее завершить разбирательство и попросил собор вынести решение по поводу учения о воплощении, прежде чем продолжить разбирательство. Однако отцы собора посчитали, что в новом символе веры нет необходимости, и что учение было ясно изложено в Томосе Льва. [19] Они также колебались, писать ли новый символ веры, поскольку Первый Эфесский собор запретил составление или использование любого нового символа веры. Затем Аэций, диакон Константинополя, зачитал письмо Кирилла Несторию и второе письмо Иоанну Антиохийскому. Епископы ответили: «Мы все так верим: так верит папа Лев... мы все так верим. Как Кирилл, так верим и мы, все мы: да будет вечная память Кириллу: как учат послания Кирилла, таков наш разум, такова была наша вера: такова наша вера: таков разум архиепископа Льва, так он верит, так он написал». [27]
Бероникиан, писарь консистории, затем прочитал из книги, поданной ему Аэцием, синодальное письмо Льва Флавиану (Томос Льва). После прочтения письма епископы воскликнули: «Это вера отцов, это вера апостолов. Так мы все веруем, так веруют православные. ... Так сказал Петр через Льва. Так учили апостолы. Свято и истинно учил Лев, так учил Кирилл. Вечная память Кириллу. Лев и Кирилл учили одному и тому же, ... Это истинная вера ... Это вера отцов. Почему этого не читали в Эфесе?» [27]
Однако во время чтения Томоса Льва три отрывка были оспорены как потенциально несторианские, и их ортодоксальность была защищена с использованием трудов Кирилла. [28] Из-за таких опасений собор решил отложить заседание и назначить специальную комиссию для расследования ортодоксальности Томоса Льва, оценивая его по стандарту Двенадцати глав Кирилла, поскольку некоторые из присутствовавших епископов выразили обеспокоенность по поводу их совместимости. Эту комиссию возглавил Анатолий, Патриарх Константинопольский, и ему было дано пять дней для тщательного изучения вопроса. Комиссия единогласно приняла решение в пользу ортодоксальности Льва, определив, что то, что он сказал, совместимо с учением Кирилла. Ряд других епископов также сделали заявления о том, что, по их мнению, Томос Льва также не противоречит учению Кирилла. [28]
Собор продолжил суд над Диоскором, но он отказался явиться на собрание. Однако исторические свидетельства Восточной Православной Церкви отмечают, что Диоскор был помещен под одиночный арест. В результате он был осужден, но не внушительной суммой (более половины епископов, присутствовавших на предыдущих заседаниях, не присутствовали на его осуждении), и все его указы были объявлены недействительными. Императрица Пульхерия (жена Маркиана) сказала Диоскору: «Во времена моего отца был человек, который был упрям (имея в виду святого Иоанна Златоуста ), и вы знаете, что с ним сделали», на что Диоскор ответил: «И вы можете вспомнить, что ваша мать молилась у его могилы, поскольку она истекала кровью от болезни». Говорят, что Пульхерия ударила Диоскора по лицу, выбив ему несколько зубов, и приказала стражникам запереть его, что они и сделали, вырвав у него волосы за бороду. Говорят, что Диоскор положил их в ящик и отправил обратно в свою церковь в Александрии, заметив: «Это плод моей веры». [29] [30] Маркиан ответил изгнанием Диоскора.
Затем всех епископов попросили подписать свое согласие с Томосом, но группа из тринадцати египтян отказалась, заявив, что они согласятся с «традиционной верой». В результате уполномоченные императора решили, что credo действительно необходимо, и представили текст отцам. Консенсуса достигнуто не было. Пасхазин пригрозил вернуться в Рим, чтобы снова собрать собор в Италии. Маркиан согласился, сказав, что если в credo не будет добавлен пункт , епископам придется переехать. Затем комитет заседал в молельне святейшего мученика Евфемида и впоследствии представил определение веры, которое, хотя и учило той же доктрине, не было Томосом Льва. [27]
Хотя это можно было бы примирить с Формулой воссоединения Кирилла, по своей формулировке оно несовместимо с Двенадцатью анафематизмами Кирилла. В частности, третья анафема гласит: «Если кто разделит во едином Христе ипостаси после соединения, соединяя их только соединением достоинства, или власти, или силы, а не соединением в союз по природе, да будет анафема». Некоторым это показалось несовместимым с определением Льва двух природ, ипостасно соединенных . Однако собор определил (за исключением 13 египетских епископов), что это был вопрос формулировки, а не доктрины; комитет епископов, назначенных для изучения ортодоксальности Томоса, используя письма Кирилла (включавшие двенадцать анафематизмов) в качестве своих критериев, единогласно определил его как ортодоксальный, и собор, за немногими исключениями, поддержал это. [ необходимо разъяснение ] [31]
Он одобрил Никейский символ веры (325 г.), Константинопольский символ веры (381 г.; впоследствии известный как Никейский символ веры), два послания Кирилла против Нестория, в которых утверждалось единство божественной и человеческой личности во Христе, и Томос папы Льва I, подтверждающий две различные природы во Христе. [25]
Догматические определения собора признаются нормативными Восточной Православной и Католической Церквями, а также некоторыми другими Западными Церквями ; также большинство протестантов согласны с тем, что учения собора относительно Троицы и Воплощения являются ортодоксальной доктриной, которой необходимо придерживаться. Однако Собор отвергается Восточными Православными Церквями , которые учат, что «Господь Иисус Христос есть Бог Воплощенное Слово . Он обладает совершенным Божеством и совершенным человечеством. Его полностью божественная природа объединена с Его полностью человеческой природой, но без смешения, смешения или изменения». [32] Восточные Православные утверждают, что это последнее учение было неправильно понято как монофизитство , название, с которым они категорически не согласны, но, тем не менее, отказываются принимать постановления собора.
Многие англикане и большинство протестантов считают его последним авторитетным вселенским собором. [33] Эти церкви, наряду с Мартином Лютером , считают, что и совесть, и писание имеют приоритет над доктринальными соборами, и в целом согласны с тем, что выводы более поздних соборов не подтверждаются писанием или противоречат ему. [34]
Халкидонский собор издал Халкидонское определение , которое отвергло представление о единой природе во Христе и заявило, что он имеет две природы в одном лице и ипостаси . Он также настаивал на полноте его двух природ: Божества и человечества. [35] Собор также издал 27 дисциплинарных канонов, регулирующих церковное управление и власть. В дальнейшем постановлении, позже известном как канон 28, епископы заявили, что престол Константинополя (Новый Рим) имеет патриархальный статус с «равными привилегиями» ( τῶν ἴσων ἀπολαύουσαν по-гречески, aequalibus privilegiis по-латыни) престолу Рима . [36] [37] [38] [39] В Каноне 28 не упоминается, что епископы Рима или Константинополя имели свою власть, будучи преемниками Петра или Андрея соответственно. Вместо этого, заявленные причины в самом тексте Канона, по которым епископство этих городов получило свой статус, заключались в важности этих городов как крупных городов империи того времени. [36] [b]
Халкидонское исповедание дает ясное утверждение о двух природах Христа: человеческой и божественной: [40]
Итак, мы, следуя святым отцам, все единодушно учим людей исповедовать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, одинаково совершенного в Божестве и совершенного также в человечестве; истинно Бога и истинно человека, имеющего разумную душу и тело; единосущного Отцу по Божеству и единосущного нам по человечеству; во всем подобного нам, без греха; рожденного прежде всех веков от Отца по Божеству, а в эти последние дни, ради нас и ради нашего спасения, рожденного от Девы Марии, Матери Божией, по человечеству; одного и того же Христа, Сына, Господа, единородного, познаваемого в двух природах, неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно; ( ἐν δύο φύσεσιν ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως, ἀδιαιρέτως, ἀχωρίστως – in duabus naturis inconfuse, immutabiliter, individise, inseparabiliter ) различие природ, являющихся никоим образом не отнимается соединением, но свойство каждой природы сохраняется и сливается в одном Лице ( prosopon ) и одном Сущности ( hystasis ), не разделяясь и не разделяясь на два лица, но один и тот же Сын, и единородный Бог ( μονογενῆ Θεόν ), Слово, Господь Иисус Христос, как и пророки от начала [возвестили] о Нем, и Сам Господь Иисус Христос научил нас, и Символ веры святых отцов передал нам.
Полный текст определения подтверждает решения Эфесского собора и главенство Никейского символа веры (325 г.). [c] Он также канонизирует как авторитетные два письма Кирилла Александрийского и Томос Льва, написанный против Евтихия и отправленный архиепископу Флавиану Константинопольскому в 449 г.
Работа собора была завершена серией из 30 дисциплинарных канонов , Древними Эпитомами которых являются: [19]
Канон 28 предоставляет Константинополю равные привилегии ( isa presbeia ) с Римом, поскольку Константинополь является Новым Римом , обновленным каноном 36 Пято-Шестого Собора . Папа Лев объявил канон 28 недействительным и одобрил только те каноны собора, которые касались веры. [41] [42] Первоначально собор указал на свое понимание того, что ратификация папы Льва была необходима для того, чтобы канон был обязательным, [43] написав: «мы приняли еще одно постановление, которое мы сочли необходимым для поддержания хорошего порядка и дисциплины, и мы убеждены, что Ваше Святейшество одобрит и подтвердит наш указ. ... Мы уверены, что Вы прольете на Церковь Константинополя луч того апостольского великолепия, которым Вы обладаете, ибо Вы всегда лелеяли эту церковь, и Вы вовсе не скупитесь на то, чтобы передать свои богатства Вашим детям. ... Соблаговолите же, Святейший и Благословенный Отец, принять то, что мы сделали во имя Ваше и в дружеском духе ( hos oikeia te kai phila ). Ибо Ваши легаты яростно выступили против этого, желая, без сомнения, чтобы это доброе дело исходило, в первую очередь, от Вашей предусмотрительной руки. Но мы, желая угодить благочестивым христианам императоры, и прославленный Сенат, и столица империи рассудили, что Вселенский Собор был самым подходящим случаем для осуществления этой меры. Поэтому мы осмелились подтвердить привилегии вышеупомянутого города (tharresantes ekurosamen), как если бы ваша святость проявила инициативу, ибо мы знаем, как нежно вы любите своих детей, и мы чувствуем, что, почитая ребенка, мы почитаем его родителя. ... Мы сообщили вам обо всем, имея в виду доказать нашу искренность и получить за наши труды ваше подтверждение и согласие». [44] После того, как Лев отверг канон, епископ Анатолий Константинопольский признал: «Тем не менее, вся сила подтверждения актов была сохранена за авторитетом вашего блаженства. Поэтому дайте Вашему Святейшеству знать наверняка, что я ничего не сделал для содействия этому делу, всегда зная, что я обязуюсь избегать похотей гордыни и любостяжания». [45] Однако с тех пор Канон рассматривается Восточной Православной Церковью как действительный. [46]
Согласно некоторым древнегреческим сборникам, собору приписываются каноны 29 и 30: канон 29, гласящий, что недостойный епископ не может быть понижен в звании, но может быть удален, является выдержкой из протокола 19-го заседания; канон 30, дающий египтянам время обдумать свое отвержение « Томоса » Льва , является выдержкой из протокола четвертого заседания. [47]
По всей вероятности, официальный протокол заседания был составлен либо во время самого собора, либо вскоре после него. Собравшиеся епископы сообщили папе, что ему будет передана копия всех «Acta»; в марте 453 года папа Лев поручил Юлиану Косскому, тогда находившемуся в Константинополе, составить сборник всех «Acts» и перевести их на латынь. Большинство документов, в основном протоколы заседаний, были написаны на греческом языке; другие, например, императорские письма, были выпущены на обоих языках; другие, опять же, например, папские письма, были написаны на латыни. В конце концов почти все они были переведены на оба языка. [41]
Митрополиту Иерусалима была предоставлена независимость от митрополита Антиохийского и от любого другого вышестоящего епископа, учитывая то, что сейчас известно как автокефалия , на седьмой сессии собора, чей «Декрет о юрисдикции Иерусалима и Антиохии» содержит: «епископ Иерусалимский, или, скорее, святейшая Церковь, которая находится под его началом, будет иметь под своей собственной властью три Палестины». [19] Это привело к тому, что Иерусалим стал патриархатом , одним из пяти патриархатов, известных как пентархия , когда титул патриарха был создан в 531 году Юстинианом . [48] Оксфордский словарь христианской церкви, sv патриарх (церковный) , также называет его «титулом, датируемым VI веком, для епископов пяти великих престолов христианского мира». В «Энциклопедии мировых религий» Мерриама-Уэбстера [49] говорится: «Пять патриархатов, вместе называемых пентархией, были первыми, признанными законодательством императора Юстиниана (правил в 527–565 гг.)».
В каноне, юридическая сила которого оспаривается, [50] Халкидонский собор также возвысил Константинопольский престол до положения «второго по значимости и силе после епископа Рима ». [38] [39]
Никейский собор 325 года отметил, что кафедры Рима , Александрии и Антиохии должны иметь первенство над другими, меньшими епархиями. В то время кафедра Константинополя еще не имела церковной известности, но ее близость к императорскому двору обусловила ее важность. Константинопольский собор 381 года несколько изменил ситуацию, поставив Константинополь на второе место по чести, выше Александрии и Антиохии, заявив в каноне III, что «епископ Константинополя... должен иметь прерогативу чести после епископа Рима; потому что Константинополь — Новый Рим». В начале V века этот статус был оспорен епископами Александрии, но Халкидонский собор подтвердил в каноне XXVIII:
Ибо Отцы справедливо даровали привилегии престолу старого Рима, потому что он был царским городом. И Сто пятьдесят благочестивейших епископов, побуждаемые тем же соображением, даровали равные привилегии ( ἴσα πρεσβεῖα ) святейшему престолу Нового Рима, справедливо рассудив, что город, который почтен Верховной властью и Сенатом и пользуется равными привилегиями со старым императорским Римом, должен и в церковных делах быть возвеличенным, как он есть, и занимать второе место после него. [19]
В своих доводах отцы собора утверждали, что традиция воздала «честь» престолу старого Рима, потому что он был первым имперским городом. Соответственно, «движимые теми же целями» отцы «наделили равными прерогативами святейший престол нового Рима», потому что «город, который почитается императорской властью и сенатом и пользуется привилегиями, равными древнему императорскому Риму, должен также быть возвышен до ее уровня в церковных делах и занять второе место после нее». [51] Структура распределения церковной власти, отстаиваемая отцами собора, отражала распределение императорской власти в более поздний период Римской империи . Восточную позицию можно охарактеризовать как политическую по своей природе, в отличие от доктринальной точки зрения. На практике все христиане Востока и Запада обращались к папству как к престолу Петра и Павла или апостольскому престолу, а не как к престолу императорской столицы. Рим понимает это как указание на то, что его приоритет всегда исходил из его прямого происхождения от апостолов Петра и Павла, а не из его связи с императорской властью. [ необходимо разъяснение ]
После принятия канона 28 Рим подал протест против сокращения почестей, оказанных Антиохии и Александрии. Однако, опасаясь, что несогласие Рима будет истолковано как отклонение всего собора, в 453 году папа подтвердил каноны собора, объявив 28-й недействительным. Эта позиция изменилась и была принята в 1215 году на Четвертом Латеранском соборе .
Почти немедленным результатом собора стал крупный раскол. [ необходимо разъяснение ] Епископы, которых беспокоил язык Томоса папы Льва, отреклись от собора, заявив, что принятие двух физис равносильно несторианству. Диоскор Александрийский отстаивал миафизитство и доминировал на Эфесском соборе. [52] Церкви, отвергшие Халкидон в пользу Эфесского собора, отделились от остальной Восточной церкви в расколе, наиболее значительным из которых была Александрийская церковь , сегодня известная как Коптская православная церковь . [53] Возникновение «так называемого» монофизитства на Востоке (как его клеймит Запад) ошибочно приписывалось коптам Египта. Это следует рассматривать [ сомнительно – обсудить ] как внешнее выражение растущих националистических тенденций [ требуется ссылка ] в этой провинции против постепенного усиления византийского империализма, который вскоре достигнет своего завершения во время правления императора Юстиниана. Однако Коптская православная церковь является миафизитской, что означает, что они верят, что Иисус Христос является как 100% человеком, так и 100% божеством, но в одном лице без смешения, путаницы или изменения. В каждой литургии до сих пор копты произносят «Божественность Христа не отделялась от Его человечества ни на мгновение, ни на мгновение ока». [54]
В Египте противники значительно превосходили числом сторонников, так как 30 000 греков халкидонского вероисповедания были выставлены против примерно пяти миллионов коптов -нехалкидонитов. [55] Значительное влияние на православных христиан в Египте оказала серия гонений со стороны Римской (позже Византийской) империи, заставившая последователей Восточной православной церкви заявить о верности Томосу Льва, или Халкидону. Это привело к мученичеству, преследованиям и смерти тысяч [ сомнительно – обсудим ] египетских святых и епископов вплоть до арабского завоевания Египта. [56] В результате Халкидонский собор среди коптских египтян называют «Халкидон, Зловещий», учитывая, как он привел к преследованию христианами других христиан впервые [ требуется ссылка ] в истории. Коптские православные христиане продолжают отличать себя от последователей Халкидона по сей день. Хотя теологические различия считаются ограниченными (если вообще существуют), именно политика, последующие преследования и борьба за власть в Римской империи могли привести к Великому расколу или, по крайней мере, в значительной степени способствовать его усилению на протяжении веков.
Разделение в Церкви ослабило восточные провинции Византийской империи и помогло облегчить последующие вторжения Сасанидов и арабов . [57]
Юстиниан I попытался привести тех монахов, которые все еще отвергали решение Халкидонского собора, в общение с большей церковью. Точное время этого события неизвестно, но считается, что это было между 535 и 548 годами. Авраам из Фаршута был вызван в Константинополь и решил взять с собой четырех монахов. По прибытии Юстиниан вызвал их и сообщил, что они могут либо принять решение собора, либо потерять свои должности. Авраам отказался поддерживать эту идею. Феодора пыталась убедить Юстиниана изменить свое мнение, по-видимому, безуспешно. Сам Авраам заявил в письме к своим монахам, что он предпочитает оставаться в изгнании, чем принять веру, противоречащую вере Афанасия . [ необходимо разъяснение ] Они были не одиноки, и нехалкидонские церкви составляют Восточное православие , а Александрийская церковь является их primus inter pares . Лишь в последние годы наблюдается определенное сближение между халкидонитами и восточными православными.
Несколько историков Восточной Православной Церкви [ кто? ] рассматривали собор как спор с Римской Церковью о приоритете среди различных патриархальных престолов. Коптские источники [58] как на коптском, так и на арабском языках предполагают, что вопросы политической и церковной власти преувеличивали различия между двумя исповеданиями веры. Коптские православные христиане являются миафизитами, что означает, что они верят, что Иисус Христос является как 100% человеком, так и 100% божеством, но в одном лице без смешения, путаницы или изменения. В каждой литургии до сего дня копты произносят «Божественность Христа не отделялась от Его человечества ни на мгновение, ни на мгновение ока». [54]
Восточная Православная Церковь отмечает память «Святых Отцов IV Вселенского Собора, собравшихся в Халкидоне» в воскресенье 13 июля или после этой даты; [59] [60] однако в некоторых местах (например, в России) в этот день скорее отмечается память Отцов первых шести Вселенских Соборов. [61]
Ибо оба вышеприведенных полных пропера были составлены и находятся в Минеи .
Для бывшего «Офицерства 630 святых и богоносных отцов 4-го... призванных против монофизитов Эвтихия и Диоскора» было составлено в середине XIV века патриархом Филофеем I Константинопольским . Оно содержит многочисленные гимны, разоблачающие учение собора, восхваляющие его лидеров, которых он восхваляет и чьих молитв он умоляет, и называющие его противников уничижительно, например, «Приидите, ясно отвергнем заблуждения... но восхвалим в божественных песнях четвертый собор благочестивых отцов». [60]
Для последнего проперы озаглавлены «Мы воспоминаем шесть святых Вселенских Соборов». [61] Это многократно осуждает тех, кого соборы анафематствовали, с такой риторикой, как «Христоборец Несторий, порабощенный обманом» и «безумный Арий и... мучается в огне гееннском», в то время как отцы соборов восхваляются, а догматы соборов излагаются в гимнах.
В этой статье используется текст из этого источника, который находится в общественном достоянии : Chapman, John. "Eutyches". The Catholic Encyclopedia Vol. 5. New York: Robert Appleton Company, 1909. 6 февраля 2019 г. В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Собор Халкидона». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
