stringtranslate.com

Чод

Чод ( тиб . གཅོད , Вайли : gcod , досл. «разрывать» [1] ) — духовная практика, встречающаяся в основном в традиции Юндрунг Бон , а также в школах Ньингма и Кагью тибетского буддизма (где она классифицируется как Ануттарайога-тантра в Кагью и Ануйога в Ньингма). [2] Также известная как «отсечение эго», [3] практика основана на сутрах Праджняпарамита или «Совершенство мудрости», которые излагают концепцию « пустоты » буддийской философии .

Согласно буддистам Махаяны , пустота — это высшая мудрость понимания того, что все вещи лишены неотъемлемого существования. Чод сочетает философию праджняпарамиты с определенными методами медитации и тантрическим ритуалом. Практикующий чод стремится задействовать силу страха с помощью таких действий, как ритуалы, проводимые на кладбищах, и визуализация предложения своих тел на тантрическом пиру , чтобы подвергнуть свое понимание пустоты окончательному испытанию. [4]

Определение

Тибетский : གཅོད་སྒྲུབ་ཐབས་ , Wylie : gcod sgrub thabs и санскрит chedasādhanā оба буквально означают «практика резки». В стандартном тибетском (престижный диалект, связанный с буддизмом, основанный на речи Лхасы ) произношение gcod — IPA / tɕøː /.

Ключевые элементы

Практикующие Чод у ступы Буднатх

Chöd буквально означает «прорезающий». Он прорезает препятствия и омрачения , иногда называемые «демонами» или «богами». Примерами демонов являются невежество , гнев и, в частности, дуализм восприятия себя как изначально значимого, вопреки буддийской доктрине анатта (не-я). Это делается в мощном медитативном ритуале, который включает «потрясающий набор визуализаций, песен, музыки и молитв, он задействует каждый аспект существа человека и производит мощную трансформацию внутреннего ландшафта». [5]

По словам Джамгона Конгтрула , чод подразумевает «добровольное принятие нежелательного, смелое попадание в неприятные обстоятельства, осознание того, что боги и демоны — это ваш собственный ум, и безжалостное искоренение эгоистичного высокомерия посредством понимания тождественности себя и других». [6]

По словам Мачиг Лабдрон , главная цель чода — преодоление цепляния за эго:

То, что мы называем дьяволами, не является материально существующими личностями... Дьявол означает все, что мешает нам в достижении освобождения. Следовательно, даже добрые и любящие друзья и товарищи могут стать дьяволами, когда дело касается освобождения. В частности, нет большего дьявола, чем это нынешнее цепляние за эго, и из-за этого все дьяволы будут поднимать свои уродливые головы, пока человек не разорвет это цепляние за эго. [7]

Дзогчен формы чода позволяют практикующему поддерживать ригпа , изначальное осознавание, свободное от страха. Здесь ритуал чода эссенциализирует элементы пховы , ганачакры , парамиты , лоджонга , [8] чистого иллюзорного тела , мандалы , брахмавихары , светящегося ума и тонглена . [9]

В большинстве версий садханы поток ума осаждается в симулякр Самбхогакаи Ваджрайогини . В самбхогакае, достигнутой посредством визуализации, садхака предлагает ганачакру своего собственного физического тела «четырем» гостям: Трем Драгоценностям , дакини , дхармапалам и существам бхавачакры , вечно присутствующей локапале и претам . Обряд может быть продлен с отдельными подношениями каждой мандале гостей или значительно сокращен. Многие версии чод садханы все еще существуют. [10]

Ваджрайогини , важное божество в чоде, с ножом для снятия кожи картари и капалой («чашей из черепа»).

Чод, как и все тантрические системы, имеет внешние, внутренние и тайные аспекты. Они описаны в призыве , который Миларепа спел Ньяме Палдабуму :

Внешний чод — это блуждание в страшных местах, где есть божества и демоны. Внутренний чод — это предложение собственного тела в качестве пищи божествам и демонам. Высший чод — это осознание истинной природы ума и отсечение тонкой пряди волос тонкого невежества. Я — йогин, который имеет эти три вида практики чода. [8]

Ваджрайогини является ключевой фигурой в продвинутой практике чод, где она появляется в своих формах Калика ( Wylie : khros ma nag mo ) или Ваджраварахи ( Wylie : rdo rje phag mo ). Практики Трома Нагмо «Чрезвычайно Гневная Черная Мать», связанные с Дакини Трома Нагмо (черная форма Ваджрайогини), также распространялись Мачиг Лабдрон. Одну из форм этого стиля чод можно найти в линии Дуджом Терсар . [ необходима цитата ]

Чод теперь является основой продвинутой садханы тибетского буддизма. Он практикуется по всему миру после распространения тибетской диаспорой . [ требуется цитата ]

Индийские предки

Форма чода практиковалась в Индии буддийскими махасиддхами до 10-го века. [11] [ нужна страница ] Две практики чода в буддизме и в Боне являются различными линиями. [2]

В буддизме есть две основные традиции чод: «Материнская» и «Отцовская» линии. Дампа Сангье известен как «Отец Чод», а Мачиг Лабдрон , основательница линий Махамудра чод , — как «Мать Чод».

Бон прослеживает происхождение чода в Тайной Материнской Тантре , седьмой из Девяти Колесниц практики Бон. Существует четыре различных стиля практики чода. [2]

Чод развивался вне монашеской системы. Впоследствии он был принят монашескими линиями. Как интернализация внешнего ритуала, чод включает в себя форму самопожертвования: практикующий визуализирует свое собственное тело как подношение в ганачакре . Эти два качества иконографически представлены знаменем победы и ритуальным ножом . Знамя символизирует преодоление препятствий, а нож символизирует прорезание эго. Практикующий может культивировать воображаемые страшные или болезненные ситуации, поскольку они помогают практикующему в работе по прорезанию привязанности к себе. Мачиг Лабдрон сказала: «Рассматривать невзгоды как друзей — это наставление Чода». [12]

Практикующие как «безумные святые»

Сарат Чандра Дас , писавший на рубеже 20-го века, приравнивал практикующего чод ( тиб . : གཅོད་པ , Вайли : gcod pa ) к индийскому авадхуте , или «безумному святому». [13] Авадхуты , называемые в тибетском буддизме ньёнпа , известны тем, что выражают свое духовное понимание через « безумную мудрость », необъяснимую для обычных людей. Практикующие чод — это особенно уважаемый тип безумных святых, которых боятся и/или которых держат в страхе из-за их роли обитателей кладбища . По словам тибетолога Жерома Эду, практикующие чод часто ассоциировались с ролью шамана и экзорциста .

Сам образ жизни Чодпа на обочине общества — проживание в уединении могильников и мест с привидениями, в сочетании с безумным поведением и контактом с миром тьмы и тайны — был достаточным для доверчивых людей, чтобы рассматривать Чодпа в роли, обычно приписываемой шаманам и другим экзорцистам, ассимиляция, которая также произошла со средневековыми европейскими пастухами. Только тот, кто посетил одно из тибетских кладбищенских полей и стал свидетелем подношения трупа стервятникам, может понять полное воздействие того, что традиция Чод называет местами, внушающими ужас. [14]

Иконография

Дамару , ритуальный барабан
Канглинг — труба, сделанная из человеческой бедренной кости.

В чоде адепт символически предлагает плоть своего тела в форме ганачакры или тантрического пира. Иконографически кожа тела практикующего может представлять поверхностную реальность или майю . Она вырезана из костей, которые представляют истинную реальность потока ума . Комментаторы указали на сходство между ритуалом чода и прототипическим посвящением шамана , хотя один писатель выделяет существенное различие между ними в том, что посвящение шамана является недобровольным, в то время как чодпа выбирает предпринять ритуальную смерть церемонии чода. [15] Традиционно чод считается сложным, потенциально опасным и неподходящим для некоторых практикующих. [16]

Ритуальные предметы

Практикующие ритуал чод, чодпа, используют канглинг или трубу из человеческой бедренной кости, и барабан чод, ручной барабан, похожий на дамару , но больший, чем обычно используемый в тибетском ритуале. В версии садханы чод Джигме Лингпы из Лонгчен Ньингтиг , пять ритуальных ножей используются для разграничения мандалы подношения и прикрепления пяти мудростей . [9]

Ключом к иконографии чода является картика ( тиб . གྲི་གུ,་སྐྱི་གྲི , Wylie : gri gu, skyi gri ), нож с полукруглым лезвием для снятия шкуры с животного и для соскабливания шкур . Практикующий символически использует картику, чтобы отделить тело-ум от потока ума в ритуале. [17]

Образы Картики в ритуалах чод предоставляют практикующему возможность осознать буддийское учение:

Картика (санскр.) или изогнутый нож символизирует разрезание общепринятой мудрости посредством окончательного проникновения в пустоту . Обычно он присутствует в паре с чашей из черепа , наполненной нектаром мудрости. На более простом уровне череп является напоминанием о (нашем) непостоянстве . Между ножом и рукояткой находится голова макары , мифического монстра. [18]

Происхождение

Мачиг Лабдрон
Дампа Сангье

Некоторые источники описывают Мачиг Лабдрон как основательницу практики чод. [19] Это верно, поскольку она является основательницей тибетских буддийских линий Махамудра чод . Мачиг Лабдрон приписывают предоставление названия «чод» и разработку уникальных подходов к практике. [8] Биографии предполагают, что оно было передано ей через источники махасиддхов и тантрических традиций. [20] Она не основала линии Дзогчен , хотя они признают ее, и она вообще не появляется в линиях Бон чод. [20] Среди формирующих влияний на Махамудра чод была работа Дампы Сангье « Умиротворение страдания» ( Wylie : zhi byed ).

Передача в Тибет

Существует несколько агиографических рассказов о том, как чод пришел в Тибет. [20] Один намтар (духовная биография) утверждает, что вскоре после того, как Камалашила выиграл свой знаменитый спор с Мохэяном о том, должен ли Тибет принять «внезапный» путь к просветлению или его «постепенный» путь, Камалашила использовал технику пхова , чтобы переместить свой поток ума , чтобы оживить труп, загрязненный инфекцией, чтобы безопасно переместить опасность, которую он представлял. Пока поток ума Камалашилы был занят другим, махасиддха по имени Дампа Сангье наткнулся на пустой кутэн («физическая основа») Камалашилы. [ необходима цитата ]

Падампа Сангье не был кармически благословлён эстетической телесной формой, и, найдя очень красивое и здоровое пустое тело Камалашилы, которое он принял за недавно умерший труп, использовал пхову, чтобы перенести свой собственный поток сознания в тело Камалашилы. Поток сознания Падампы Сангье в теле Камалашилы продолжил восхождение в Гималаи и таким образом передал учения об Успокоении Страдания и индийскую форму чода, которая способствовала Махамудре чода Мачиг Лабдрон. Поток сознания Камалашилы не смог вернуться в своё собственное тело и поэтому был вынужден войти в пустое тело Падампы Сангье. [8] [21]

Третий Кармапа: систематизатор чода

Чод был маргинальной и периферийной практикой, и чодпа, которые занимались ею, были извне традиционных тибетских буддийских и индийских монастырских учреждений, и всем, кроме самых продвинутых практикующих, было запрещено ходить на кладбище для практики. Тексты, касающиеся чода, были и исключительными, и редкими в ранней традиционной школе. [22] Действительно, из-за странствующего и кочевого образа жизни практикующих, они могли носить с собой мало текстов. Поэтому их также называли кусулу или кусулупа , то есть, изучающими тексты редко, сосредоточившись на медитации и практике : «Нетрадиционное отношение к жизни на обочине общества держало чодпа в стороне от богатых монастырских учреждений и типографий. В результате оригинальные тексты чода и комментарии, часто переписанные вручную, никогда не пользовались широким распространением, и многие из них были навсегда утеряны». [22]

Рангджунг Дордже, 3-й Кармапа-лама (1284–1339) был важным систематизатором учений чод и оказал значительную помощь в их распространении в литературных и практических линиях Кагью, Ньингма и особенно Дзогчен. [ требуется ссылка ] Именно в этом переходе от кладбищ к монастырским институтам тибетского буддизма обряд чод стал внутренней практикой; кладбище стало внутренней воображаемой средой. Шеффер сообщает, что Третий Кармапа был систематизатором чод, разработанного Мачиг Лабдрон, и перечисляет ряд его работ на тибетском языке по чод. [23] Среди прочего, работы включают редакции, наброски и комментарии.

Ранг Бён был известен как систематизатор учений Gcod, разработанных лабораторией Magcig sgron. Его тексты о Гкоде включают « Гкод кийи хрид йиг» ; Gcod bka ' tshoms chen mo ' i sa bcad , который состоит из тематического обзора и комментариев к книге Magcig lab sgron Shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo gcod kyi man ngag gi gzhung bka ' tshoms chen mo ; Цоги лас йон тан кун бюнг ; длинные Gcod kyi tshogs las rin po che ' i phren ba ' don bsgrigs bltas chog tu bdod pa gcod kyi lugs sor bzhag ; Ма лаб сгрон ла гсол ба ' деб па ' и мгур ма ; Заб мо бдуд кьи гкод йил кьи хрид йиг и , наконец, Гкод кьи ньямс лен . [23]

На Западе

Исторически чод в основном практиковался за пределами тибетской монастырской системы чодпа, которые были йогами , йогини и нгагпа , а не бхикшу и бхикшуни . Из-за этого материал по чоду был менее широко доступен западным читателям, чем некоторые другие тантрические буддийские практики.

Первые западные сообщения о чоде поступили от Александры Давид-Неэль , французской путешественницы, жившей в Тибете. Ее путевые заметки «Магия и тайна в Тибете», опубликованные в 1932 году, содержат отчет. Уолтер Эванс-Венц опубликовал первый перевод литургии чода в своей книге 1935 года «Тибетская йога и тайные доктрины» .

Анила Ринчен Палмо перевела несколько эссе о чоде в сборнике 1987 года Cutting Through Ego-Clinging: Commentary on the Practice of Tchod . С тех пор чод все больше вливается в русло как западных научных, так и академических трудов.

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. Хардинг 2003, стр. 45.
  2. ^ abc Чауль 2009
  3. ^ Янтанг Ринпоче 1991.
  4. Хардинг 2003, стр. 55.
  5. ^ Хардинг 2003, Предисловие.
  6. Пауэрс 2007, стр. 426.
  7. Пауэрс 2007, стр. 427.
  8. ^ abcd Трангу 2006.
  9. ^ Автор: Джигме Лингпа, 2006.
  10. ^ Tantric Glossary:Chöd Архивировано 30 января 2016 г. на Wayback Machine (29 сентября 2008 г.)
  11. ^ Эдоу 1996.
  12. ^ Эду 1996, стр. 43.
  13. ^ Сарат Чандра Дас, Грэм Сандберг и Август Уильям Хейде (1902). Тибетско-английский словарь с санскритскими синонимами . Калькутта, Индия: Bengal Secretariat Book Depot, стр. 20. Источник: [1] (дата обращения: вторник, 9 февраля 2010 г.)
  14. ^ Эду 1996, стр. 61.
  15. ^ Аллионе 1984, стр. 128.
  16. ^ Элиаде, Мирча (1989), «Histoire des croyances et des idees religieuses», Том 3, § 316, Ed. Пайот. ISBN  978-2-228-88160-9
  17. ^ "Кит Доуман / Буддийский путеводитель по долине Катманду". keithdowman.net . Получено 25.09.2014 .
  18. ^ "Тантрические символы". Архивировано из оригинала 2007-09-27 . Получено 2007-11-09 .
  19. ^ Бейер 1973, стр. 47.
  20. ^ abc Edou 1996, стр.  [ нужна страница ] .
  21. ^ "Тантрический глоссарий". lionsroar.name. Архивировано из оригинала 2016-01-30 . Получено 2014-09-25 .
  22. ^ ab Edou 1996, стр. 7.
  23. ^ ab Schaeffer 1995, стр. 15.

Цитируемые работы

Дальнейшее чтение