stringtranslate.com

Шаррума

Шаррума , также романизированный как Шаррумма [1] [2] или Шаррума [3] , был хурритским богом . Он мог изображаться как в антропоморфной форме, иногда верхом на спине леопарда, так и в териоморфной форме в виде быка. Его характер не полностью понятен, хотя известно, что он мог функционировать как бог гор. Он считался сыном Хепата и Тешуба . Он также был связан с различными лунными божествами. Кроме того, единственный мифологический текст, в котором он появляется, называет его посланником ( суккалу ) Кумарби . Ему поклонялись хурриты в юго-восточной Анатолии и северной Сирии , например, в Кумманни и Лавазантии в Киццувадне . Из этого царства он также был представлен хеттскому пантеону. Хеттское влияние, в свою очередь, привело к его появлению в таких городах, как Алеппо , Эмар и Угарит . Его также почитали в лувийской религии в первом тысячелетии до н. э., а упоминающие его теофорические имена встречаются еще в эллинистический период в Киликии и Ликии .

Имя

Множественные варианты написания теонима Šarruma засвидетельствованы в клинописных текстах, например , šar-ru-ma , šar-ru-um-ma , šar-ma и частично логографические LUGAL -ma и LUGAL -um-ma , которые зависели от хорошо засвидетельствованного использования шумерограммы LUGAL для передачи фонетически похожего аккадского слова šarru , «царь». [4] В угаритском алфавитном письме оно писалось как ṯrmn . [5] Эта форма имени озвучивается как Ṯarrumannu Деннисом Парди. [6] В иероглифическом лувийском языке это может быть передано как 80 +má , 80 +mi , 81 +r-ma или sa 5 +r+ru-ma , при этом 80 и 81 являются современными обозначениями двух лувийских знаков, напоминающих нижнюю половину человеческого тела. [4] Оба они эффективно функционировали как логографические представления имени Šarruma, и иногда их транскрибируют как, соответственно, SARRUMA и SARMA, с предлагаемым сокращением имени в лувийском контексте, обозначающим более простой знак. [7] Однако, как отмечает Игнаси-Ксавье Адиего, оспаривается, существуют ли явные доказательства использования сокращенной формы Sarma, поскольку при фонетическом написании в лувийских источниках имя никогда не сокращается. [8] Поскольку в теофорических именах обычно использовались логограммы, единственным возможным подтверждением Сармы является неоднозначный топоним Урхисарма, который вместо этого может содержать неродственный теоним Арма , [9] и имена лувийских правителей в новоассирийских источниках Сандасарме и Вассурме, которые могут представлять собой лишь параллель с другими случаями ассирийской модификации анатолийских личных имен и топонимов, например, Сапалулме для Суппилулиума или Урбиллу для Варпалава . [10]

Этимология имени Шаррума остается неопределенной, и пока не выдвинуто ни одного окончательно доказанного предположения. [4] Дэниел Швемер  [de] называет его « анатолийским » именем, но признает, что его значение пока не может быть установлено. [11] Деннис Парди [12] и Гэри Бекман классифицируют его как хурритское . [13]

Формы множественного числа

В дополнение к основному теониму Šarruma, уменьшительная форма множественного числа Šarrumanni известна из молитвы Пудухепы , что указывает на то, что она относится к диаде младших богов, которые, как полагают, ходатайствуют перед Šarruma от имени просителей. [14] По словам Петра Тарачи  [де], это можно считать примером явления, типичного для народных верований бронзового века южной Анатолии и северной Сирии , с аналогичными производными, также засвидетельствованными для Алланзу , Малии , Нинатты и Кулитты . [15]

Множественный вариант местной формы имени, Ṯarrumannūma, также засвидетельствован в угаритских текстах . [16] RS 1.001, первый текст, обнаруженный во время раскопок в Угарите , набор инструкций для ритуала, происходящего в течение одного дня и ночи, [17] упоминает, что эти божества присутствовали в королевском дворце вместе с Шапашем в течение описанной ночи. [18]

Персонаж и иконография

Рельеф Ханьери , на котором Шаррума изображен в виде быка.

Чаще всего Шаррума изображался в искусстве как антропоморфное божество, хотя на рельефе Ханьери он изображен в виде быка . [ 11] Тарача утверждает, что последний тип изображений представляет собой его древнейшую иконографию. [19] В святилище Язылыкая и на рельефе из Малатьи он изображен стоящим на спине леопарда . [ 20] Его оружием было золотое копье , как указано в тексте KBo 21.34 + IBoT 1.7. [21]

Шаррума, по-видимому, был многогранным божеством, и его характер не полностью понятен. [22] Он хорошо засвидетельствован как защитное божество. [23] Он также мог взять на себя роль посредника между поклоняющимися и Тешубом и Хепатом . [24] Современные авторы также часто описывают его как горного бога. [25] [26] Петр Тарача  [де] утверждает, что это могло быть его древнейшей характеристикой. [19] Его могли называть «царем гор», на что указывает надпись из Ханьери, которая называет его MONS.REX на иероглифическом лувийском языке . [22] К нему уже могли обращаться как к горному божеству в более ранней молитве Пудухепы . [27] Мари-Клод Тремуй предположила, что название горы, расположенной недалеко от входа в царство Мот в угаритском цикле Баала ( KTU 1.4 VIII 1-20), которую она озвучивает как Ṯarrummagi, также может быть получено от имени Шаррумы, что может быть еще одним доказательством его восприятия как божества, связанного с горами. [23] Однако это предложение не является общепринятым, и хотя все согласны с тем, что название не происходит ни из одного семитского языка и может быть хурритским, Марк С. Смит и Уэйн Питард отмечают, что связь его с Шаррумой не объясняет тот факт, что этот топоним, который в угаритском алфавитном письме передается как ṯrmg , имеет g в качестве конечной согласной. [3] В конечном счете его происхождение остается неизвестным. [28]

Ассоциации с другими божествами

Богиня Хепат считалась матерью Шаррумы. [15] В списках подношений он чаще всего появляется сразу после нее, и они могли поклоняться вместе как диада. [19] Последнее явление отражает более широкую модель поклонения диадам божеств в хурритской религии , с другими хорошо засвидетельствованными примерами, включая Аллани и Ишару , Хутену и Хутеллуру , Нинатту и Кулитту или Умбу и Никкал . [29] Фолькерт Хаас утверждал, что Шаррума изначально была партнером ( paredros  [de] ) Хепата. [30] Однако, как отметили Мари-Клод Тремуй [22] и Даниэль Швемер  [de] , никаких доказательств в пользу этой интерпретации в первоисточниках найти нельзя, и можно с уверенностью предположить, что связь между ними всегда считалась только связью между родителем и ребенком. [31]

Отцом Шаррумы был Тешуб . [15] Как засвидетельствовано в хуррито-хеттских источниках, его можно было называть «теленком» ( ḫubidi , AMAR -ti ) этого бога. [22] Возможно, что этот титул отражал териоморфную форму Шаррумы. [32] Швемер отмечает, что это один из примеров более широкой тенденции ассоциировать богов-быков с Тешубом, также засвидетельствованной для Тиллы , Шери и Хурри . [33] Гернот Вильгельм  [де] утверждает, что отцовско-сыновние отношения между Тешубом и Шаррумой представляли собой позднее развитие. [34] Швемер датирует их пятнадцатым веком до н. э. и предполагает, что они возникли в Киццувадне . [35] Петр Тараха отмечает, что связь между этими двумя богами может быть упомянута в источниках, посвященных отношениям между членами хеттской королевской семьи, например, Урхи-Тешуб, занимая положение предполагаемого наследника ( tuḫkanti ) своего отца, использовал печать, изображающую его с Шаррумой. [2] Также было отмечено, что в одном хеттском ритуале (KUB XXXIX 97) отцом Шаррумы вместо него назван Тархунна , коллега Тешуба . [14]

Две богини, Алланзу и Кунзишалли, считались детьми Тешуба и Хепат, как и Шаррума, и в некоторых случаях упоминались после него в перечислениях божеств. [15] В источниках, датируемых новохеттскими временами, таких как надписи 1 и 9 из Анкоза , он и Алланзу вместо этого образовывали пару. [23]

Шаррума также мог быть связан с лунными божествами, включая хурритского Кушуха (или Умбу), как засвидетельствовано в хуррито-хеттских источниках, и лувийского Арму , как указано в посвящении из Ордекбурну . [23] В хеттских военных клятвах его могли призывать после лунного божества и Ишары. [29] Ссылка на «Шарруму из Харрана » в надписи из Кулулу также считается намеком на связь с лунными божествами. [23] Этот город был хорошо известен своей связью с поклонением луне. [36]

Единственный хурритский текст из Угарита (RS 1.007 = KTU 1.44) называет Шарруму посланником ( суккалу ) Кумарби . [23] Это единственное упоминание о нем в мифологическом контексте. [24]

Поклонение

Шаррума почитался как местное божество хурритами, населявшими северную Сирию и юго-восточную Анатолию. [37] Он появляется в списках приношений ( kaluti  [de] ) как Хепата , так и Тешуба . [32] В королевстве Киццуватна его культовыми центрами были Кумманни и Лавазантия . [23] Мари-Клод Тремуй утверждает, что он, скорее всего, родился в этой области. [4]

Многочисленные хурритские теофорические имена, в которых упоминается Шаррума, известны из текстовых корпусов из Анатолии, как правило, с его именем в качестве второго элемента, например, Ари-Шаррума («Шаррума дал»), Эхли-Шаррума («Шаррума, спаси!»), Эури-Шаррума («Шаррума — господин»), Хишми-Шаррума («Шаррума сияет») или Талми-Шаррума («Шаррума велик»). [38]

Хеттский прием

Хеттские тексты указывают, что Шаррума был в какой-то момент введен в хеттский пантеон , предположительно из хурритских традиций Киццувадны. [22] Ему поклонялись в Хаттусе , Шапинуве , Уде, Урикине и Лаиуне. [23]

Шуппилулиума I назначил своего сына Телипину верховным жрецом Шаррумы и разместил его в Алеппо . [20] В том же городе его преемник Талми-Шаррума  [де] построил храм, посвященный диаде Хепат-Шаррума ( DEUS ḫa-pa- SARMA), хотя этот бог больше не засвидетельствован в источниках. [35] Петр Тараха  [де] отмечает, что он не был божеством местного пантеона, [19] а Мари-Клод Тремуй приписывает его введение в местный пантеон хеттскому влиянию. [23] Даниэль Швемер  [де] предполагает, что это могло произойти при жизни Телипину, который сначала служил священником в Киццувадне и, возможно, привнес местные теологические концепции в Алеппо после переезда туда. [35] Альфонсо Арчи указывает, что надпись может быть старейшим примером иероглифического лувийского текста, высеченного на камне, и предполагает, что ее целевой аудиторией были в первую очередь лувийцы , хотя элита Алеппо была культурно хуррианизирована, а местные жители говорили на разговорном западносемитском диалекте. [39] Также предполагается, что свидетельства о Шарруме из Эмара отражают хеттское влияние. [23] Они ограничиваются личными именами. [40]

Шаррума (третья фигура справа) на леопарде, изображенный вместе со своей семьей на рельефе процессии из Язылыкая.

Король, наиболее известный под тронным именем Тудхалийя III, изначально носил имя Ташми-Шаррума. [41] Сообщается, что королева Пудухепа увидела Шарруму во сне, в котором он потребовал, чтобы она создала для него дюжину святилищ. [42] Тудхалийя IV считал его своим личным защитным божеством. [26] В Язиликае, в дополнение к изображению Шаррумы в процессии божеств (рисунок 44, стоящий на леопарде позади своей матери, перед своими двумя сестрами), [15] отдельный рельеф показывает его обнимающим Тудхалийю IV. [2] Возможно, что камера B, где она расположена, служила местом захоронения указанного короля, а присутствие Шаррумы отражает веру в то, что защитное божество человека все еще выполняло свою роль после смерти в отношении его могил. [43]

Угаритский прием

Шаррума также засвидетельствован в угаритских текстах , согласно Мари-Клоду Тремуй, в результате хеттского влияния, аналогично тому, как это происходит в случае свидетельств из Алеппо и Эмара. [23] В списке божеств RS 24.246, части которого соответствуют ритуальным текстам, [44] он помещен после Котара и перед Пидраем . [6] Он появляется в сопоставимом положении среди божеств, получающих жертвенных коров в RS 1.001. [18] Текст на модели легкого из Угарита (RS 24.277) также упоминает жертвоприношение Шарруме, хотя неясно, можно ли его классифицировать как прорицательную практику, как иногда предлагается. [45]

Вильфред Х. ван Солдт отмечает, что Шаррума довольно часто упоминался в теофорических именах жителей Угарита. [46] В текстах, датируемых периодом между 1350 и 1220 годами до н. э., было выявлено в общей сложности двадцать восемь примеров, хотя три из них принадлежали людям из-за пределов города. [47] Двое детей угаритского царя Никмепы и его жены Ахат-Милку , которые были родом из Амурру , носили хурритские теофорические имена, взывающие к нему, Хишми-Шаррума и ИР-Шаррума, что отражало традицию, типичную для места происхождения их матери. [48] ​​Однако этот случай считается исключением, поскольку было отмечено, что хурритские личные имена в остальном не распространены среди членов угаритской королевской семьи, а Ар-Халба был единственным человеком с хурритским именем, когда-либо восходившим на трон. [49]

Лувийский прием

Лувийцы также поклонялись Шарруме . [50] Строительство храма, посвященного ему, упоминается в надписи из Табала, приписываемой слуге местного царя Тувати. [51] Как отметил Манфред Хаттер , местный пантеон этого королевства демонстрирует сильное хурритское влияние, но неясно, было ли то же самое в случае с более ранними лувийскими верованиями в том же регионе во втором тысячелетии до н. э. [52] Шаррума также продолжал появляться в теофорических именах, таких как Ḫuḫarma, «Шаррума — предок», или Šandašarme, комбинация двух теонимов, другой — Šanta . [53] Было отмечено, что большинство из них сочетают его имя, последовательно написанное логографически, с лувийскими элементами, в отличие от более ранних в основном хурритских примеров. [9] В Киликии и Ликии ему продолжали поклоняться вплоть до эллинистического периода, что отражено в постоянном использовании имен, взывающих к нему. [14] Было высказано предположение, что один из возможных примеров, Sar(ru)ma-piya (Σαρμαπιας), засвидетельствован в греческом тексте из Диокисарии, хотя, как подчеркивает Игнаси-Ксавье Адиего, нет уверенности в правильности восстановления. [54] Дополнительной проблемой для интерпретации неопределенных случаев является существование лувийских имен с элементом zalma , по-видимому, «защита», который можно спутать с теонимом Šarruma. [38]

Ссылки

  1. ^ Швемер 2001, стр. 459.
  2. ^ abc Taracha 2009, стр. 91.
  3. ^ ab Smith & Pitard 2009, стр. 711.
  4. ^ abcd Trémouille 2011, с. 80.
  5. ^ Парди 1990, стр. 478.
  6. ^ ab Pardee 2002, стр. 21.
  7. ^ Адиего 2019, стр. 148.
  8. ^ Адиего 2019, стр. 153.
  9. ^ ab Adiego 2019, стр. 154.
  10. ^ Адиего 2019, стр. 155.
  11. ^ ab Schwemer 2001, стр. 484.
  12. ^ Парди 1990, стр. 429.
  13. ^ Бекман 2002, стр. 48.
  14. ^ abc Schwemer 2001, стр. 486.
  15. ^ abcde Taracha 2009, стр. 94.
  16. ^ Парди 2002, стр. 284.
  17. ^ Парди 2002, стр. 67.
  18. ^ ab Pardee 2002, стр. 69.
  19. ^ abcd Taracha 2009, стр. 122.
  20. ^ ab Haas 1994, стр. 390.
  21. ^ Хаас 1994, стр. 520.
  22. ^ abcde Trémouille 2011, с. 81.
  23. ^ abcdefghijk Trémouille 2011, стр. 82.
  24. ^ ab Beckman 2016, стр. 1.
  25. ^ Вильгельм 1989, стр. 50.
  26. ^ ab Haas 1994, стр. 193.
  27. ^ Тремуй 2011, стр. 81–82.
  28. ^ Смит и Питард 2009, стр. 712.
  29. ^ ab Taracha 2009, стр. 128.
  30. ^ Хаас 1994, стр. 337.
  31. ^ Швемер 2001, стр. 485–486.
  32. ^ аб Тарача 2009, стр. 118–119.
  33. ^ Швемер 2001, стр. 478.
  34. ↑ Вильгельм 1989, стр. 50–51.
  35. ^ abc Schwemer 2001, стр. 485.
  36. ^ Хаас 1994, стр. 374.
  37. ^ Тарача 2009, стр. 119.
  38. ^ ab Adiego 2019, стр. 152.
  39. ^ Арчи 2016, стр. 29.
  40. ^ Бекман 2002, стр. 52.
  41. ^ Хаас 1994, стр. 191.
  42. ^ Хаас 1994, стр. 391.
  43. ^ Тарача 2009, стр. 164.
  44. ↑ Парди 2002, стр. 19–20.
  45. ↑ Парди 2002, стр. 129–130.
  46. ^ Ван Солдт 2016, стр. 106.
  47. ^ Ван Солдт 2016, стр. 100.
  48. ^ Валек 2021, стр. 51.
  49. ^ Валек 2021, стр. 50–51.
  50. ^ Хуттер 2003, стр. 220.
  51. ^ Хаттер 2003, стр. 271.
  52. ↑ Хуттер 2003, стр. 271–272.
  53. ^ Тремуй 2011, стр. 83.
  54. ^ Адиего 2019, стр. 150.

Библиография