Субботний год ( шмита ; иврит : שמיטה , буквально «освобождение»), также называемый субботним годом или шуви'ит ( שביעית , буквально «седьмой»), или «Суббота Земли», является седьмым годом из семи. -годичный сельскохозяйственный цикл, предписанный Торой в Земле Израиля и соблюдаемый в иудаизме . [1]
Во время шмиты земля остается лежать под паром , а вся сельскохозяйственная деятельность, включая вспашку, посадку, обрезку и сбор урожая, запрещена галахой (еврейским законом). Другие методы выращивания (такие как полив, внесение удобрений, прополка, опрыскивание, обрезка и скашивание) могут применяться только в качестве профилактической меры, а не для улучшения роста деревьев или других растений. Кроме того, любые фрукты или травы, которые растут сами по себе и за которыми не ведется надзор, считаются hefker (бесхозяйными) и могут быть собраны кем угодно. [2] К продаже, потреблению и утилизации продукции шмиты также применяются различные законы . Все долги, кроме долгов иностранцев, должны были быть погашены . [3]
Глава 25 Книги Левит обещает обильные урожаи тем, кто соблюдает шмиту , и описывает ее соблюдение как испытание религиозной веры.
Последний год шмиты был 2021–2022 или Anno mundi 5782 по еврейскому календарю . Следующий цикл Шмиты будет в 2028-2029 годах, в 5789 году по еврейскому календарю.
Среди ученых Древнего Ближнего Востока до сих пор обсуждается вопрос о том, существуют ли четкие доказательства семилетнего цикла в угаритских текстах. [4] Также обсуждается, как библейский седьмой год пара мог бы соответствовать, например, ассирийской практике четырехлетнего цикла и севооборота , и был ли один год из семи дополнительным паровым годом. Иегуда Феликс [он] предполагает [5] , что земля могла обрабатываться только 3 года из семи. [6] Эли Боровски (1987) считает, что паровой год составляет один год из семи. [7]
Субботний год ( шмита ) несколько раз упоминается в еврейской Библии по названию или по образцу шести лет деятельности и одного года отдыха:
В отрывке из 4 Царств (и его параллель в Исаии 37:30) говорится о субботнем ( шмита ) году, за которым следует юбилейный ( йовель ) год. В тексте говорится, что в первый год люди должны были есть «то, что растет само собой», что на иврите выражается одним словом сафия ( ספיח ). В книге Левит 25:5 жатва сафии запрещена в течение субботнего года, что объясняется в комментариях раввинов как означающее запрет на жатву обычным способом (например, серпом), но разрешено собирать ее в ограниченном количестве. своими руками для своих насущных нужд в субботний год. [15]
Существует альтернативное объяснение, используемое для исправления кажущегося несоответствия в двух библейских источниках, взятое из библейского комментария Адама Кларка 1837 года. [16] Ассирийская осада продолжалась до окончания времени посадки осенью 701 г. до н. э., и хотя ассирийцы ушли сразу после того, как было дано пророчество (4 Царств 19:35), они съели урожай того года, прежде чем уйти, оставив только сафию собирать с полей. В следующем году люди должны были есть «то, что получается из этого», еврейский сахиш ( סחיש ). Поскольку это слово встречается только здесь и в параллельном отрывке Исайи 37:30, где оно пишется שחיס , существует некоторая неуверенность в его точном значении. Если это то же самое, что шабат ха-Арец ( שבת הארץ ), который разрешалось есть в субботний год в книге Левит 25:6, то есть готовое объяснение, почему не было урожая: второй год, т.е. год начиная с осени 700 г. до н.э., это был субботний год, после которого на третий год возобновлялся нормальный сев и жатва, как указано в тексте.
Другая интерпретация полностью устраняет все предположения о субботнем году, переводя стих следующим образом: «И вот знамение для вас: в этом году ешьте то, что растет само по себе, а в следующий год — то, что растет на пнях, а в третий год сейте и жните, и насаждайте виноградники и ешьте плоды их». [17] Согласно комментарию Judaica Press , именно вторжение Сеннахирима помешало народу Иуды сеять в первый год, а Исайя обещал, что вырастет достаточно растений, чтобы прокормить население до конца первого года и второго года. . Таким образом, Исайя действительно давал Езекии знак того, что Бог спасет город Иерусалим, как прямо сказано, а не предписание относительно субботних ( шмита ) или юбилейных ( йовель ) лет, которые вообще не упоминаются в этом отрывке.
Были предприняты различные попытки реконструировать, когда на самом деле пришлись субботние годы, используя подсказки в библейском тексте и событиях, четко датированных в фиксированных, исторически понятных календарях. Это важно, поскольку система шмиты и юбилейных лет обеспечивает полезную проверку при выборе между конкурирующими реконструкциями истории периода Первого Храма и ранее и истории периода Второго Храма и более поздних периодов. Есть явные упоминания о субботнем году у Иосифа Флавия , Первой Маккавейской книги и в различных юридических договорах времен Симона бар-Кохбы . Напротив, со времен Первого Храма и ранее не сохранилось прямых заявлений о том, что определенный год был субботним.
Еврейский метод расчета повторяющегося субботнего года ( шмита ) был совершенно неправильно понят современными летописцами из-за их незнания еврейской практики, что привело к множеству спекуляций и несоответствий в вычислениях. Согласно Маймониду ( Мишне Тора , хил. Шмита ве-Йовель 10:7), в период Второго Храма семилетний цикл, повторявшийся каждые семь лет, фактически зависел от фиксации Юбилея, или пятидесятого года, этот год временно прервал отсчет семилетнего цикла. Более того, законы, регулирующие Юбилей (например, освобождение еврейских рабов, возвращение арендованной собственности ее первоначальным владельцам и т. д.), никогда не применялись на протяжении всего периода Второго Храма, но Юбилей использовался в период Второго Храма. Храм, чтобы зафиксировать и освятить этим субботний год. [18] Субботний год не может быть установлен без года Юбилея, поскольку Юбилей служит для разрыва цикла 7 x 7 лет перед возобновлением его отсчета еще раз в 51-м году. Хотя 49-й год также является субботним годом, пятидесятый год — это не первый год нового семилетнего цикла, а скорее юбилейный год. Его число не включено в семилетний цикл. Скорее, новый семилетний цикл начинается заново в 51-м году, и таким образом цикл повторяется. [19] После разрушения Храма люди начали новую практику считать каждый седьмой год субботним годом без необходимости добавления пятидесятого года. [20]
Раввины Талмуда и более поздних времен по-разному интерпретировали законы шмиты, чтобы облегчить бремя, которое они создавали для фермеров и сельскохозяйственной промышленности. Гетер мехира (снисходительность к продаже), разработанная для 1888–1889 года шмиты , позволяла еврейским фермерам продавать свою землю неевреям, чтобы они могли продолжать обрабатывать землю в обычном режиме во время шмиты . Это временное решение проблемы обнищания еврейского поселения в те дни было позже принято Главным раввинатом Израиля в качестве постоянного указа, порождая непрекращающиеся противоречия между сионистскими и харедимскими лидерами и по сей день. [21] Среди галахических авторитетов ведутся серьезные дебаты о том, какова природа обязательств субботнего года в наши дни. Некоторые говорят, что оно по-прежнему имеет библейскую силу, как и всегда. Другие считают, что это является обязательным с точки зрения раввинов, поскольку шмита библейски применяется только во время юбилейного года, но мудрецы Талмуда в любом случае узаконили соблюдение шмиты как напоминание о библейском законе. Третьи считают, что шмита стала чисто добровольной. Анализ уважаемого Посека и бывшего главного сефардского раввина Овадии Йосефа в его ответе «Ябиа Омер» (том 10), согласующийся со средним вариантом, заключается в том, что библейское обязательство имеет силу только тогда, когда большинство еврейского народа проживает в библейской Земле. Израиля и, следовательно, шмита в настоящее время является раввинской обязанностью по своей природе. Этот подход потенциально допускает некоторые послабления, которые были бы невозможны, если бы «Шмита» имела библейское происхождение, включая вышеупомянутую продажу земли Израиля. С другой стороны, авторитеты харедим в целом следуют мнению Хазон Иш о том, что шмита продолжает оставаться библейским обязательством.
Раввин Джошуа Фальк , автор книги «Сефер Мейрат Эйнаим о Хошен Мишпат» , считает, что шмита в наши дни — это всего лишь раввинская обязанность и, следовательно, библейское обещание щедрости для тех, кто соблюдает шмиту ( Левит 25: 20–22 [22] ) применяется только тогда, когда библейское обязательство действует, и, следовательно, библейское обещание щедрости не действует сегодня. Однако Хазон Иш, который считает, что библейское обязательство соблюдать шмиту остается в силе и сегодня, считает, что за ним следует библейское обещание щедрости, и Божественная щедрость обещана евреям, живущим в Земле Израиля сегодня, так же, как это было обещано в древние времена. Однако он считает, что евреям, как правило, не следует требовать чудес с Небес и, следовательно, не следует полагаться на это обещание для своего существования, а вместо этого следует принимать соответствующие меры и полагаться на допустимые снисхождения. [23]
По законам шмиты земля, принадлежащая евреям в Земле Израиля, остается необработанной. Закон не распространяется на землю в диаспоре. Любой естественно растущий продукт не должен был формально собираться, но мог быть съеден его владельцами, [24] а также оставлен на усмотрение бедняков, проходящих чужаков и полевых зверей. Хотя естественно растущие продукты, такие как виноград, растущий на существующих лозах, можно собирать, их нельзя продавать или использовать в коммерческих целях; его необходимо отдать или съесть. Личные долги считаются прощенными на закате 29 элула . Поскольку этот аспект шмиты не зависит от земли, он применим к евреям как в Израиле, так и в других местах. [25]
Поскольку продукция , выращенная на земле в Израиле , принадлежащей еврейским фермерам, не может быть продана или потреблена, фрукты и овощи, продаваемые в год шмиты, могут быть получены из пяти источников :
Существует требование, чтобы продукция шевита использовалась для личного пользования и не могла быть продана или выброшена в мусор. По этой причине существуют различные специальные правила относительно религиозного использования продуктов, которые обычно производятся из сельскохозяйственной продукции. Некоторые авторитеты считают, что ханукальные свечи нельзя изготавливать из масел шевит , потому что свет ханукальных свечей не предназначен для личного использования, а субботние свечи можно делать, потому что их свет можно использовать для личного использования. По аналогичным причинам некоторые авторитеты считают, что если Авдала совершается с использованием вина, приготовленного из винограда шевиит , чашу следует выпивать полностью, а свечу не следует окунать в вино, чтобы погасить пламя, как это обычно делается. [ нужна цитата ]
Система «отзар бейт дин» построена таким образом, что ответственность за биур остается за членами отдельных домохозяйств, и, следовательно, хранящуюся на складе продукцию не нужно перемещать в общественное место или забирать обратно во время биура . Домохозяйства должны платить биур только за продукцию, которую они получили до наступления срока биура , а не за продукцию, которую они получили после него. [23]
Поскольку ортодоксальные правила кашрута содержат ограничения, требующие, чтобы определенные продукты, такие как вино, производились евреями, снисходительность при продаже своей земли неевреям недоступна для этих продуктов, поскольку эти ограничения сделали бы вино некошерным . Соответственно, вино, изготовленное из винограда, выращенного на земле Израиля в год шмиты , подлежит полной строгости шмиты . Новые лозы сажать нельзя. Хотя виноград с существующих лоз можно собирать, его и продукцию нельзя продать.
Хотя правила шмиты являются обязательными для православных с точки зрения соблюдения религиозных обрядов, соблюдение правил шмиты является добровольным в том, что касается гражданского правительства в современном государстве Израиль . Гражданские суды не обеспечивают соблюдение правил. Долг мог быть передан религиозному суду по документу просбула только в том случае, если обе стороны добровольно согласились на это. Многие нерелигиозные израильские евреи не соблюдают эти правила, хотя некоторые нерелигиозные фермеры участвуют в символической продаже земли неевреям, чтобы их продукция считалась кошерной и продаваемой ортодоксальным евреям, допускающим снисходительность. Несмотря на это, во время шмиты урожайность сельскохозяйственных культур в Израиле не соответствует требованиям, поэтому используется импорт из-за границы. [26]
Трактат Шевиит , пятый трактат Седер Зераим («Порядок семян») Мишны , посвящен законам оставления полей Земли Израиля под паром каждые семь лет; законы, касающиеся того, какие продукты можно или нельзя есть в течение субботнего года; а также с аннулированием долгов и раввинским постановлением, позволяющим кредитору вернуть долг после субботнего года. Трактат состоит из десяти глав Мишны и восьми Тосефты, а также тридцати одной страницы Гемары из Иерусалимского Талмуда . Как и большинство трактатов порядка Зерайма , для этого трактата не существует Вавилонского Талмуда . [27] [28]
Согласно Талмуду , соблюдение субботнего года требует высокого согласия, и тому, кто не соблюдает этого, не может быть разрешено быть свидетелем в бейт-дине (раввинском суде). Тем не менее, раввинистический иудаизм разработал галахические (религиозно-правовые) механизмы, позволяющие поддерживать современную сельскохозяйственную и коммерческую систему, принимая во внимание библейские предписания. Такие устройства представляют собой примеры гибкости галахической системы .
Гилель Старший в первом веке до нашей эры использовал правило, согласно которому перевод долгов применяется только к долгам между евреями, чтобы разработать устройство, известное как прозбул , при котором долг переносится в бет-дин. Если долг принадлежит суду, а не частному лицу, он сохраняется в течение субботнего года. Этот прием, сформулированный в начале эпохи раввинистического иудаизма, когда Храм в Иерусалиме еще стоял, стал прототипом того, как иудаизму пришлось впоследствии адаптироваться к разрушению Второго Храма и поддерживать систему, основанную на библейском законе, в самых разных условиях.
Раввины Иерусалимского Талмуда создали правила, наводящие порядок в процессе сбора урожая, включая правило, ограничивающее сборщиков, работающих на чужих землях, брать ровно столько, чтобы прокормить себя и свои семьи. Они также разработали систему, называемую «отзар бейт дин» , согласно которой раввинский суд контролировал процесс общинного сбора урожая, нанимая рабочих, которые собирали урожай с полей, хранили его в общественных хранилищах и раздавали общине. [23]
Между двумя Ахаронимами , Джозефом Каро и Моисеем бен Джозефом ди Трани , существует серьезная разница во мнениях относительно того, обладает ли святостью продукция, выращенная на земле в Израиле, принадлежащей неевреям. По словам Каро, такая продукция не является священной и может быть использована и/или выброшена так же, как и любая продукция, выращенная за пределами Израиля. По мнению ди Трани, тот факт, что этот продукт был выращен в Израиле даже неевреями, придает ему святость, и с ним следует обращаться особым образом, подробно описанным выше.
Аврохом Йешая Карелиц , известный харедимский галахический авторитет, издавший ключевые постановления по еврейскому сельскохозяйственному законодательству в 1930-х и 1940-х годах, правил, как и ди Трани, утверждая, что продукция, выращенная на земле в Израиле, принадлежащей неевреям, имеет неприкосновенность. Решение Карелица было принято первыми религиозными семьями Бней-Брака и в народе называется Минхаг Хазон Иш (обычай «Хазон Иш»).
С другой стороны, раввины Иерусалима разделяли мнение Каро о том, что продукция, выращенная на земле, принадлежащей неевреям, не является неприкосновенной. Это мнение теперь называется Минхаг Йерушалаим, «обычай Иерусалима», и было принято многими харедимскими семьями, Палестиной под британским мандатом и главным раввинатом Израиля. [23]
Эти соответствующие мнения отражены в том, как различные организации, сертифицирующие кашрут, рекламируют свою шмитскую и нешмитскую продукцию . « Эда ха-Чареидис» , идущая вслед за «Минхаг Йерушалаим», покупает продукцию на нееврейских фермах в Израиле и продает ее как «нешмитскую продукцию ». Сертифицирующая организация «Шеарит Исраэль», которая является подпиской на «Минхаг Хазон Иш», также закупает фрукты и овощи у нееврейских фермеров в Израиле, но маркирует продукцию как таковую, чтобы клиенты, хранящие «Минхаг Хазон Иш», относились к этим фруктам и овощам с соответствующей святостью.
В галахе (еврейском законе) продукция седьмого года, на которую распространяются законы шмиты , называется шевиит . Продукция шевиит обладает святостью, требующей особых правил ее использования:
По библейскому закону евреи, владеющие землей, обязаны во время шмиты предоставить свою землю всем, кто желает прийти и собрать урожай. Если земля огорожена и т. д., ворота необходимо оставить открытыми, чтобы можно было войти. Эти правила применяются ко всему сельскому хозяйству на открытом воздухе, включая частные сады и даже растения в горшках на открытом воздухе. Растения внутри здания освобождены от налога. Однако раввины Мишны и Иерусалимского Талмуда наложили раввинские постановления на сборщиков урожая, чтобы обеспечить упорядоченный и справедливый процесс и не допустить, чтобы несколько человек забрали все. Сборщикам на чужой земле разрешено брать ровно столько, чтобы прокормить себя и свои семьи. [23]
Согласно закону Моисея , зерно, фрукты, бобовые и овощи разрешается есть в седьмой год, однако собирать их следует нерегулярно и ровно столько, сколько человеку может понадобиться для пропитания, без необходимости собирать плоды в зернохранилищах и хранилищах. [29] Не разрешается производить товары семилетнего производства. [29] [30] Эти ограничения подразумеваются библейским стихом: «Не жни плодов урожая твоего и не собирай виноград с оставленных тобой лоз» (Левит 25:5), а также поддерживающего стиха: « В седьмой год ты должен дать ей (то есть земле) отдохнуть и лежать под паром, чтобы бедняки твоего народа могли питаться с поля, а дикие животные могли съесть то, что они оставляют. Сделай то же самое с твоим виноградником и оливковой рощей». (Исход 23:11). Зерно нельзя собрать серпом , человек не может собрать все поле или использовать животных, чтобы отделить зерно от шелухи, топча его. [29] [30] [31] Виноград, который находится на лозе, можно взять в количестве, достаточном для неотложных нужд, но его нельзя прессовать в точиле, а только в небольшой кадке. [32]
Когда некоторые фермеры начали тайно засеивать свои поля в течение седьмого года и собирать урожай с того, что они посадили, и прикрывать свои действия, говоря, что такая продукция является всего лишь отростком прошлогодней посадки, мудрецы Израиля были вынуждены принять закон ограничения на продукцию седьмого года и запретить все отростки ( иврит : ספיחין ) зерна, бобовых и тех овощей, которые обычно сажают человечество, чтобы положить конец их обману. [33] [31] Другие раввинские авторитеты запрещают только отростки овощей, но разрешают отростки бобовых и зерна. [34] Однако они разрешили собирать для непосредственных нужд плоды деревьев, которые растут сами по себе в течение седьмого года, а также собирать такие овощи и травы, которые обычно не сажаются людьми, такие как дикая рута ( Ruta chalepensis). ), либо дикая спаржа ( Asparagus aphyllus ), либо амарант ( Amaranthus blitum var. silvestre ), портулак ( Portulaca oleracea ), дикий кориандр ( Coriandrum sativum ), петрушка, растущая вдоль рек ( Apium Graveolens ), ракета садовая, растущая на болотах ( Eruca sativa ). , душица сладкая ( Majorana syriaca ), чабер белолистный ( Micromeria fruticosa ) и тому подобное. [33] [35] [36] Если бы кто-либо из них находился под присмотром во дворе дома, их отростки было бы запрещено есть на седьмой год. [36] Рабби Натан бен Авраам разрешает собирать побеги зелени горчицы ( Sinapis alba ) в течение седьмого года. [37]
Древняя практика в Земле Израиля заключалась в том, чтобы разрешать сбор зеленого лука , который вырос сам по себе в течение седьмого года, после того как на него выпали и проросли первые дожди. [38]
Законы, регулирующие отростки, применяются только к культурам, выращенным на Земле Израиля. [31]
В конце 19-го века, на заре сионизма, раввин Ицхак Эльханан Спектор придумал галахический способ, позволяющий продолжать сельское хозяйство в течение года шмиты . Постановив в пользу Минхаг Йерушалаим , что библейский запрет состоит в том, чтобы не обрабатывать землю, принадлежащую евреям (« ваша земля», Исход 23:10), раввин Спектор разработал механизм, с помощью которого земля могла быть продана нееврею. в течение этого года в соответствии с трастовым соглашением. Согласно этому плану, земля временно будет принадлежать неевреям, а по истечении года вернется в собственность евреев. Когда земля была продана по такой договоренности, евреи могли продолжать обрабатывать ее. Раввин Авраам Исаак Кук , первый главный раввин Палестины под британским мандатом, допускал этот принцип не как идеал, а скорее как ограниченное разрешение для отдельных лиц и времен, которые Галаха считает крайне необходимыми («бшас хадчак»). который стал известен как гетер мечира (букв. «Разрешение на продажу»). Раввин Кук объяснил в пространном ответе, что в идеале не полагаться на снисходительность гетер мехира, а скорее соблюдать шмиту в соответствии со всеми мнениями. Он отметил, что сам не рассчитывал на снисхождение, оно предназначалось только в ограниченное время большой нужды для тех, кто не мог соблюдать шмиту без снисхождения.
Гетер мехира была принята современным ортодоксальным иудаизмом и является одним из классических примеров современного ортодоксального подхода к адаптации классического еврейского закона к современному миру. Однако этот подход не получил всеобщего признания в ортодоксальном сообществе и встретил сопротивление, особенно со стороны харедим- поским (авторитетов еврейского закона).
В современных религиозных кругах такая раввинская снисходительность получила широкое, но не всеобщее признание. В Израиле Главный раввинат получает разрешение от всех фермеров, желающих продать свою землю. Затем земля на законных основаниях продается нееврею за крупную сумму денег. Оплата производится чеком, датированным после окончания субботнего года. Когда чек возвращается или не оплачивается в конце года, земля возвращается к своим первоначальным владельцам. Таким образом, поля можно обрабатывать с определёнными ограничениями.
Хотя Кашрутовое подразделение Ортодоксального Союза принимает Минхаг Йерушалаим и, следовательно, рассматривает продукцию земли, принадлежащей неевреям, как обычный продукт, в настоящее время оно не полагается на гетер мечира из-за сомнений в том, что данное трастовое соглашение приводит к действительной передаче владение. [23]
Некоторые фермеры-харедим не пользуются такой снисходительностью и ищут другие занятия в течение года шмиты . [21]
Древняя идея об отзар беит дин (хранилище раввинского двора) упоминается в Тосефте ( Швиит 8, 1). В соответствии с «отзар бейт дин» общинный раввинский суд контролирует сбор урожая, нанимая рабочих для сбора, хранения и раздачи продуктов питания общине. Члены общины платят бетдин , но этот платеж представляет собой лишь взнос за услуги, а не покупку или продажу продуктов питания. Этот талмудический прием был возрожден в наше время как альтернатива гетер мечира . [23]
Поскольку при таком подходе землю нельзя засевать, но можно ухаживать за существующими растениями и собирать урожай, этот подход применяется к садам, виноградникам и другим многолетним культурам . Бейт -дин, или раввинский суд, наблюдающий за процессом, нанимает фермеров в качестве своих агентов для ухода за урожаем и сбора урожая, а также назначает обычных распространителей и владельцев магазинов в качестве своих агентов для его распределения. Отдельные потребители назначают суд и его уполномоченных своими агентами и платят деньги назначенным судом уполномоченным лицам в качестве агентов суда. Таким образом, при таком подходе создается юридическое устройство, при котором сам урожай никогда не покупается и не продается, а людям просто платят за их труд и расходы на предоставление определенных услуг. В современном Израиле бадац известен тем, что адаптирует такие механизмы и контролирует их.
В «Православном союзе» отмечают, что «кому-то современный отзар может показаться не чем иным, как легальной ловкостью рук. Все постоянные игроки по-прежнему на своих местах, и раздача идет своим чередом. Однако на самом деле это так. идентичны только по внешнему виду, поскольку цены контролируются и могут соответствовать только расходам, без какой-либо прибыли. Кроме того, отзар бейт-дин не является владельцем продукции, поскольку это просто механизм открытого распределения, любой человек по-прежнему имеет на это право. собирать продукцию с поля или в саду самостоятельно. Кроме того, все представители бейт- дина назначаются только в том случае, если они обязуются распределять продукцию в соответствии с ограничениями, вытекающими из ее неприкосновенности». [23]
Согласно правилам шмиты , продукты, соблюдающие субботнюю святость ( шевиит ), могут храниться только до тех пор, пока растения одного и того же вида (например, растения, прорастающие сами по себе) доступны животным на полях. Как только вид больше не доступен на земле, Галаха требует, чтобы он был удален, лишен владельца и предоставлен каждому, кто желает использовать его посредством процедуры, называемой биур .
Православный Союз описывает современное применение правил биура следующим образом:
В назначенный день необходимо убрать все соответствующие продукты и все продукты, содержащие такие продукты, из своего дома и перенести их в общественное место, например на тротуар. Оказавшись там, человек декларирует продукцию перед тремя людьми, которые с ним не живут. Затем он ждет, чтобы дать свидетелям возможность потребовать продукцию. Как только они взяли то, что хотели, ему разрешается вернуть все, что осталось. Разрешается выбрать трех человек, которые, как известно, не будут требовать продукцию для себя, даже если они имеют на это законное право. [23]
Таким образом, хотя обязательство сделать свою продукцию доступной для общественности и разрешить всем потребителям может быть выполнено таким образом, чтобы свести к минимуму риск того, что это наличие будет фактически использовано, этот риск не может быть устранен. Сообществу в целом, включая бедняков, должна быть предоставлена некоторая возможность забрать продукцию.
Биур применяется только к продуктам, имеющим шевиитскую святость. По этой причине он не распространяется на продукцию, выращенную под гетер-мечирой для тех, кто ее принимает. (По мнению гетер мехира, шмита не применяется к земле, принадлежащей неевреям, поэтому ее продукция не обладает святостью шевиит .) [23]
Вино, приготовленное в седьмой год (из винограда, выращенного в том же году), можно хранить до Песаха первого года цикла. После Пасхи вино больше нельзя хранить.
Когда вы едите и насыщаетесь, вы должны благословлять Бога, вашего Господа на этой земле. Основное место, где еврей может есть в святости, — это Святая Земля , которая была дана нам, чтобы мы могли освятить ее продукты посредством заповедей , таких как десятина, Субботний год и так далее. Едя в святости, можно ощутить Ноам ха-Элион , «Божественное удовольствие», которое в основном можно найти на Святой Земле. Когда мы благословляем Бога за нашу еду, мы привносим святость Земли в нашу еду [39]
Все добро и благословение есть в жизни еврейского народа . « Израиль мог бы быть в смерти» без этой «духовной жизни», т.е. святого воздуха Эрец Исраэль ; Раши учит, что весь еврейский народ может сказать, что Бог создал Творение и объявил ха-Арец даром Израилю : если народы хотят захватить эту Землю, мы должны учить, что в прошлые времена весь мир фактически был «Царством Кушита». теперь вся Эрец Исраэль находится в руках еврейского народа ».
По мнению хасидов , еда — это не только способ остаться в живых, но даже необходимость, чтобы душа могла продолжать сильно вдохновляться изучением Торы и молитвой, которую еврей совершает каждый день: это означает, что что-то материальное, пища – пища на самом деле может быть из «минерального, растительного или животного царств» – становится «сублимированной», чтобы войти в священную область преданного служения Богу.
Любите Бога, вашего Господа, слушайте Его голос и посвятите себя Ему. Ибо Он — ваша жизнь и долгота ваших дней, позволяющая вам обитать на Земле, которую Бог, Господь ваш, обещал вашим отцам, Аврааму , Исааку и Иакову , которую Он даст им. [40] Если кто-то отделяет себя от Торы, это он как бы отделяется от самой жизни ( Зоар I, 92а ). Жизненная сила человека исходит главным образом из Торы ( Ликутей Моаран II, 78:2 ). Таким образом, чем больше человек посвящает себя Торе, изучая и соблюдая ее, тем больше улучшается его жизнь [41].
Главный союз между Богом и еврейским народом состоит в непрерывных Благословениях, записанных также в Торе; от Моисея до Аарона до левитов и еврейского народа в целом, в Торе установлен договор откровения, чтобы навсегда связать их в Земле, которая может быть только тем местом, где возможно реализовать Царство Божие.
Как дождь, роса и сильный ветер дают жизнь миру, так и Тора
— Раши
Событие дара Торы на горе Синай охватило весь мир, ведь даже ангелы и другие народы были свидетелями или зрителями этого чудесного события. В Аводе это событие прекрасно закрепилось вплоть до мессианского видения реконструкции Третьего Храма в Иерусалиме .
Руах («ветер») также означает «дух», в частности, «дух Божественного вдохновения». Слова Моисея , иллюстрирующие силу духа цадика , приносят Божественное вдохновение всем евреям.
- Ребе Нахман из Бреслова [42]
Таким образом, Шмита — это изобилие Природы, пока оно не станет святым.
Первым годом шмиты в современном Государстве Израиль был 1951–1952 год (5712 год по еврейскому календарю). Последующие годы шмиты были 1958–1959 (5719), 1965–1966 (5726), 1972–1973 (5733), 1979–1980 (5740), 1986–1987 (5747), 1993–1994 (5754), 2000–2001. (5761), 2007–2008 (5768) и 2014–2015 (5775). [43] Последний год шмиты начался в Рош ха-Шана в сентябре 2021 года, что соответствует 5782 году по еврейскому календарю. 50-й год земли, который также является субботой земли, на иврите называется «Йовель», что означает происхождение латинского термина «Юбилей», также означающего 50-летие. Согласно Торе, соблюдение Юбилея применимо только тогда, когда еврейский народ живет на земле Израиля согласно своим племенам. Таким образом, после изгнания колен Рувима , Гада и Менаше (около 600 г. до н.э.) Юбилей стал неприменим. [44] В 2000 году главный сефардский раввин Элияху Бакши-Дорон отозвал религиозное свидетельство действительности разрешений на продажу земли неевреям в течение года шмиты после протестов против его одобрения снисходительности со стороны членов общины харедим.
Власти, запрещающие сельское хозяйство в Израиле, обычно разрешают выращивание на гидропонике в теплицах, устроенных таким образом, чтобы растения не были связаны с почвой. В результате в фермерских сообществах харедим растет использование гидропоники. [45]
Во время шмиты 2007–2008 годов Главный раввинат Израиля пытался избежать потенциально вызывающей разногласия позиции в споре между харедим и современными ортодоксальными взглядами о правильности снисхождения heter mechira , постановив, что местные раввины могут принимать собственные решения о том, следует ли или не принимать это устройство как действительное. Однако Верховный суд Израиля обязал Главного раввината отменить свое решение и разработать единое национальное решение. Верховный суд Израиля пришел к выводу, что расхождения в местных решениях нанесут вред фермерам и торговле и могут повлечь за собой конкуренцию. Вопрос о том, что светские суды предписывают раввинату принимать определенные решения по религиозным вопросам, вызвал дебаты в Кнессете . [46] [47] [48] Израильские винодельни часто решают эту проблему, производя отдельные партии шмитского вина с соответствующей маркировкой и раздавая бутылки шмитского вина в качестве бесплатного бонуса покупателям нешмитского вина .
Еще одно публичное чтение Закона, предполагающее субботний год, состоялось в третий год правления Иосафата (2 Паралипоменон 17:7-9). Согласно широко принятой библейской хронологии Эдвина Тиле , Иосафат начал совместное правление со своим отцом Асой в 872/871 году до нашей эры, а его единоличное правление началось в 870/869 году. [57] В отрывке о чтении закона в третий год правления Иосафата не уточняется, отсчитывается ли это от начала сорегентства или от начала единоличного правления, но поскольку два синхронизма с правлением Иосафата для царей Израиля ( 3 Царств 22:51, 4 Царств 3:1) отсчитываются от начала единоличного правления, то было бы разумно определить третий год правления Иосафата таким же образом. В системе Тиле это будет 867/866. Однако годы правления Тиле для первых нескольких царей Иудеи подверглись критике как опоздание на один год из-за проблем, возникших во время правления Охозии и Гофолии, которые Тиле так и не решил. Таким образом, в 2003 году статья Роджера Янга показала, что тексты, которые Тиле не мог согласовать, находились в гармонии, когда предполагалось, что Соломон умер до 1 Тишрея в год (по нисану), когда царство разделилось, а не в год нисана. через полгода после 1 Тишри, как предположил (без объяснения причин) Тиле. [58] В 2009 году Лесли Макфолл, которая признана в « Справочнике библейской хронологии Финегана » выдающимся из ныне живущих интерпретаторов работы Тиле, [59] согласилась с поправкой Янга, которая сдвинула даты правления Иосафата и предшествующих ему царей Иуды на один год, [60] ], как и некоторые другие недавние работы евангелистов и креационистов, изучающих эту область. [61] [62] [63] Учитывая это решение проблемы Тиле, год, в котором Иосафат прочитал Закон народу, был 868/867. Это 294 года, или 42 субботних цикла, до юбилея Иезекииля. 42 субботних цикла составили шесть юбилейных циклов, так что это тоже был юбилейный год. Представляет некоторый мимолетный интерес тот факт, что в 1869 году, задолго до открытий Валериуса Кука и Тиле, решивших основные проблемы измерения лет библейскими авторами, Фердинанд Хитциг заявил, что поводом для провозглашения Иосафата было то, что это был юбилейный год. . [64]
Если 574/573 год был юбилеем и если субботние циклы совпадали с юбилеями, то 700/699 год до н. 2 Царств 19:29), также был субботним периодом, составлявшим 126 лет или 18 субботних циклов до юбилея Иезекииля. Если предположить, что цикл 49-летний, то ближайший Юбилей должен был состояться в 721 г. до н.э., что несовместимо с попытками провести Юбилей после субботнего года в это время. Если предположить 50-летний юбилейный цикл, то ближайший юбилей будет 724/723, а затем, если предположить, что субботний цикл начался в год, следующий за юбилеем, ни 701/700, ни 700/699 не будут субботним годом.
Могут ли отрывки из Исаии 37 и 4 Царств 19 относиться к двум добровольным годам пара? Это было бы возможно, если бы юбилейный год приходился на 50-й год, отдельный от седьмого субботнего года/ года шмиты . Янг представляет лингвистический аргумент против этой интерпретации следующим образом:
Другие полагали, что Исаия 37:30 и его параллель во 2 Царств 19:29 относятся к субботнему году, за которым следует юбилейный год, поскольку в пророчестве говорится о двух годах подряд, в течение которых не будет урожая. Но первый год не мог быть субботним, потому что в него людям разрешалось есть «то, что растет само собой», для чего на иврите используется слово ספיח . В Лев. 25:5 жатва ספיח запрещена в течение субботнего года. Каким бы ни было точное значение этого слова, его использование в пророчестве Исайи и его запрет в Лев. 25:5 означают, что первый год из отрывков Исайи и Второй книги Царств не мог быть субботним годом. Это исключает возможность того, что этот отрывок касается субботнего года, за которым следует юбилейный год. Правильное понимание этого отрывка состоит в том, что урожай первого года был уничтожен ассирийцами, а поражение ассирийской армии произошло слишком поздно в этом году, чтобы можно было сеять в этом году. Разрушение ассирийского войска произошло в ночь после пророчества (2 Цар. 19:35), поэтому причина, по которой сеяние и жатва были запрещены на следующий год, должно быть, заключалась в том, что в тот год, второй год пророчества, должен был быть год субботнего отпуска. [65]
Уже упоминалось, что в Вавилонском Талмуде ( Мегилла 14б) и Седер Олам (гл. 24) упоминается юбилей, приходившийся на 18-й год правления Иосии, 623/622 г. до н.э. При правильном предположении о 49-летнем цикле Юбилея, Юбилей будет идентичен седьмому Субботнему году, так что Юбилейный и Субботний циклы никогда не будут несинхронизированы. Таким образом, 623/622 г. до н.э. также был субботним годом. В субботние годы Моисеев кодекс предписывал читать Закон всему народу (Второзаконие 31:10-11). Хотя этой заповедью, как и многими другими, вероятно, пренебрегали на протяжении большей части истории Израиля, она была соблюдена на 18-м году жизни Иосии (4 Царств 23:1,2).
Различные ученые предположили, что освобождение рабов Седекией , описанное в Иеремии 34:8-10, вероятно, было произведено в начале субботнего года. [66] [67] [68] Хотя в первоначальном законодательстве Моисея говорилось, что срок службы наемного слуги должен был закончиться через шесть лет после начала службы (Второзаконие 15:12), более поздняя практика заключалась в том, чтобы связать субботний год, называемый годом. освобождения ( шемита ) во Второзаконии 15:9, с освобождением рабов. Основываясь на хронологическом изучении Иезекииля 30:20-21, Наум Сарна датировал провозглашение освобождения Седекии годом, начавшимся в Тишри 588 г. до н.э. [69] Хотя освобождение рабов Седекией могло произойти в любое время, наступление субботнего года как раз в это время дает некоторое понимание предыстории, которая, вероятно, повлияла на мышление Седекии, даже несмотря на то, что освобождение было позже отменено.
588/587 год до н.э. был также годом падения Иерусалима перед вавилонянами, что соответствует вавилонским записям о правлении Амель-Мардука и библейским данным об Иоахине и Седекии. Это соответствует утверждению в главе 30 Седер Олам, правильно переведенному, как обсуждалось выше, согласно которому сожжение Первого Храма, как и Второго, приходится на «последнюю часть» субботнего года. Утверждение Седер Олама по этому поводу повторяется в Тосефте ( Таанит 3:9), Иерусалимском Талмуде ( Таанит 4:5) и трижды в Вавилонском Талмуде ( Аракин 11б, Аракин 12а , Таанит 29а). Примером осторожности, которую следует соблюдать при обращении к английским переводам, является перевод Сончино в Аракине 11б, где говорится, что Храм был разрушен «в конце седьмого [субботнего] года» [70] по сравнению с переводом Якоба Нойснера . перевод соответствующего отрывка из Иерусалимского Талмуда, что это был «год после субботнего года». [71]
Удобной отправной точкой для изучения субботних лет во времена Первого Храма является Юбилей, который, как сообщает Вавилонский Талмуд (трактат Аракин 12а), а также Седер Олам (глава 11), был 17-м и который начался в это время. Видение , которое Иезекииль видел, занимает последние девять глав его книги. Хотя многие из хронологических утверждений в двух Талмудах, а также в предшествующем им Седер Олам , оказались неисторическими, это конкретное утверждение имеет значительные доказательства, подтверждающие его историчность. Одним из таких свидетельств является соответствие этого упоминания другому юбилею, упомянутому в Талмуде и Седер Олам (гл. 24), который приходится на 18-й год Иосии ( Мегилла 14б). Видение Иезекииля произошло на 25-м году пленения Иехонии (Иезекииль 40:1). Вавилонские записи утверждают, что Амель-Мардук (библейский Злой-Меродах) начал царствовать в октябре 562 г. до н. э., [72] а во 4 Царств 25:27 говорится, что это было в двенадцатом месяце этого года восшествия на престол (Адар, 561 г. до н. э.) и на 37-м году плена Иоякин был освобожден из темницы. По иудейским исчислениям, 37-й год правления Иехонии должен был приходиться на 562/561 год до н.э. Таким образом, его 25-й год, год, в котором Иезекииль увидел свое видение, определяется как 574/573 г. до н.э., то есть год, который начался в Тишри 574 г. 18-й год Иосии, когда, как говорит Талмуд, был еще один юбилей, начался в 623 г. э., как можно определить из вавилонских записей, датирующих битву при Каркемише , которая произошла вскоре после того, как Иосия был убит на 31-м году жизни (4 Царств 22:3, 23:29). Это происходит за 49 лет до Юбилея Иезекииля, что свидетельствует о том, что Юбилейный цикл составлял 49 лет, а не 50 лет, как принимают многие толкователи, но это было поставлено под сомнение недавними работами, такими как исследование Жана-Франсуа Лефевра. [73] Цукерман также считал, что Юбилейный цикл составляет 49 лет, [74] как и Роберт Норт в своем известном исследовании Юбилеев. [75] Более полное обсуждение причин того, что Юбилейный цикл составлял 49 лет, можно найти в Юбилейной статье, где указывается, что известные хронологические методы Талмуда и Седер Олама были неспособны правильно рассчитать время между 18-й год и 25-й год пленения Иехонии, что указывает на то, что эти воспоминания о юбилеях были историческими, а не надуманными.
То, что Иезекииль увидел свое видение в начале юбилейного года, также подтверждается его заявлением о том, что это было «в двадцать пятый год нашего пленения, в Рош ха-Шана , в десятый день месяца…»; (Иезекииль 40:1). Только в юбилейном году Рош ха-Шана (Новый год) наступил десятого тишри (Левит 25:9), в День искупления . Седер Олам , рассказывая о том, что видение Иезекииля было в начале юбилея, не цитирует ту часть Иезекииля 40:1, в которой говорится, что это был Рош ха-Шана и десятое число месяца, указывая на то, что тот факт, что юбилей начался, был основано на исторической памяти, а не только на текстовом аргументе относительно того, что Рош Ха-Шана приходится на десятое число месяца. Иезекииль также говорит, что это произошло через 14 лет после падения города; За 14 лет до 574/573 г. до н.э. было 588/587 г. до н.э., что соответствует «25-му году нашего плена».
Субботние годы использовались для фиксации точного времени исторических событий, как показано в традиционной еврейской хронологии , но которые редко понимаются современными летописцами древней истории. [80]
Первым современным трактатом, посвященным субботним (и юбилейным) циклам, был трактат Бенедикта Цукермана . [81] Цукерман настаивал на том, что для субботних лет после вавилонского изгнания «необходимо предположить начало новой отправной точки, поскольку законы субботних лет и юбилеев вышли из употребления во время вавилонского пленения, когда чужое государство владело земли Ханаанской... Поэтому мы не можем согласиться с хронологами, которые предполагают непрерывную непрерывность семилетних суббот и юбилеев». [82] Седер Олам (гл. 30) ясно показывает, что это имело место, т.е. что у вернувшихся изгнанников было возобновлено начало десятины, субботних и юбилейных лет. Первым примером субботнего года, рассмотренным Цукерманом, была осада Иерусалима Иродом Великим , как описано Иосифом Флавием . [83] Цукерман отнес это к 38/37 г. до н.э., т.е. он считал, что субботний год начался в Тишри 38 г. до н.э. Далее он рассмотрел осаду Иоанном Гирканом Птолемея в крепости Дагона, которая описана как у Иосифа Флавия ( «Древности» . 13.8.1/235; Иудейская война 1.2.4/59-60), так и у 1 Маккавеев (16:14). -16), и во время которого начался субботний год; На основании хронологической информации, представленной в этих текстах, Цукерман пришел к выводу, что 136/135 г. до н. э. был субботним годом. Следующим событием, которое нужно было рассмотреть, была осада Антиохом Евпатором крепости Бет-Цур ( Ant . 12.9.5/378, 1 Маккавеев 6:53), датированная Цукерманом 163/162 г. до н.э. Однако он также отметил трудности, с которыми сталкивается этот персонаж в тексте Первой Маккавейской книги, который, судя по всему, датирует осаду годом позже, и поэтому решил оставить это во внимание. [84] Последним текстом, рассмотренным Цукерманом, был отрывок из Седер Олам, который связывает разрушение Второго Храма с субботним годом, событием, которое, как известно из светской истории, произошло летом 70 г. н.э. Цукерманн интерпретировал текст Седер Олам как утверждение, что это произошло через год после субботнего года, таким образом поместив субботний период в 68/69 г. н.э.
Все эти даты, рассчитанные Цукерманом, разделены целым числом, кратным семи годам, за исключением даты, связанной с осадой Бет-Цура . Более того, его хронология соответствует хронологии, принятой геонимами ( средневековыми еврейскими учеными) и календарю субботних лет, используемому в современном Израиле . [ нужна цитата ] Все это, казалось бы, является убедительным доказательством в пользу схемы Цукермана. Тем не менее, некоторые проблемы были признаны, помимо вопроса об осаде Бет-Цура, которая опоздала на год к календарю Цукермана. Постоянная проблема заключалась в двусмысленности, предполагаемой в некоторых отрывках, особенно у Иосифа Флавия, где она подвергалась сомнению, например, когда Иосиф Флавий начал годы правления Ирода Великого . В исследовании хронологии всего правления Ирода Эндрю Штейнманн представляет аргументы в пользу датировки взятия Иродом Иерусалима 10 тишром 37 г. до н.э., то есть сразу после субботнего года 38/37, основываясь на ссылках на деятельность Марка Антония и Сосий, помощники Ирода, у Кассия Диона (49.23.1–2), а также по другим соображениям. [85] Эта дата согласуется с хронологией Бен-Циона Вахольдера. Таким образом, многие современные ученые приняли календарь субботних лет для периода Второго Храма, который наступает на год позже, хотя есть много выдающихся ученых, которые все еще поддерживают цикл, соответствующий заключению Цукермана о субботнем году 38/37 г. до н.э.
Среди тех, кто выступал за корректировку хронологии Цукермана, наиболее обширные исследования в ее пользу были исследованиями Бен-Циона Вахольдера. [86] Вахольдер имел доступ к юридическим документам времен восстания Бар-Кохбы , которые не были доступны Цукерману. Аргументы Вахольдера и других в пользу календаря на год позже, чем у Цукермана, носят скорее технический характер и не будут здесь представлены, за исключением двух пунктов, которым Цукерманн, Вахольдер и другие ученые придали большое значение: 1) дата Захват Иродом Иерусалима у Антигона и 2) свидетельство Седер Олама, связывающее разрушение Второго Храма с субботним годом. Вахолдер приводит даты субботних лет после изгнания в следующей таблице: [87]
После исследования Вахолдера Йорам Цафрир и Гидеон Ферстер опубликовали результаты археологических раскопок в Бет-Шин в Леванте, которые подтвердили запись из Каирской Генизы , в которой 749 г. н.э. был назван годом «землетрясения субботнего года». [93] Согласно записям Генизы, землетрясение произошло 23 Швата, через 679 лет после разрушения Второго Храма; это 18 января 749 года н.э. по юлианскому календарю.
Главный автор Седер Олам раввин Хосе был учеником знаменитого раввина Акивы . Хосе был молодым человеком, когда римляне разрушили Иерусалим и сожгли Храм. По такому важному вопросу, как год разрушения Храма, было бы логично, что идеи Хосе были взяты у его наставника и современников его наставника.
В главе 30 Седер Олам указан год разрушения обоих Храмов как бе-моцае шевиит (במוצאי שבעית ). В недавнем переводе Генриха Гуггенхаймера [94] эта фраза переводится как «в конце субботнего года», тем самым однозначно поддерживая календарь Вахольдера, который начинает субботний год осенью 69 г. н.э. Проблема, однако, в том, что во многих переводах Седер Олам эта фраза переводится как «в год после субботнего года» или ее эквивалент. Именно этот смысл принял Цукерман, когда цитировал Седер Олам как поддержку своего календаря субботних лет. Та же еврейская фраза используется в Вавилонском Талмуде при цитировании этого отрывка из Седер Олам , и некоторые современные переводы Талмуда на английский язык переводят эту фразу в том смысле, который придаёт Гуггенхаймер, тогда как другие переводят её в смысле «год спустя». ". В Седер Олам используется одна и та же фраза относительно субботнего года разрушения обоих Храмов, так что его свидетельства в этом отношении важны для датировки шемитотов как во времена до изгнания, так и после изгнания. Поэтому, казалось бы, необходимо внимательно изучить эту фразу в оригинале на иврите при принятии хронологических решений. К сожалению, этого не сделали ни Цукерманн [95] , ни Вахолдер [96] , ни Финеган [97] , ссылаясь на свидетельства Седер Олама как решающие для их конкретных календарей субботних лет. Большинство переводчиков просто полагались на существующий перевод, и на этот перевод, возможно, оказало чрезмерное влияние попытка привести перевод в соответствие с хронологией геонимов, которые отнесли конец Второго Храма к году после субботы.
По крайней мере, одно исследование затронуло эту проблему, утверждая как с лингвистической точки зрения, так и на основе изучения связанных текстов Седер Олам, что фразу ве-моцае шевиит следует переводить как нечто близкое к «и во второй половине субботнего года». ", что соответствует переводу Гуггенхаймера и календарю Вахольдера. [98] В этом недавнем исследовании утверждается, что сравнительное изучение слова мотсэ (буквально «выходы») не подтверждает никакого значения слова «после» («после года субботнего отпуска»). Кроме того, ссылка Седер Олам на субботний год, связанный с Иехонией, соответствует субботнему году, когда несколько лет спустя был сожжен Первый Храм, но Седер Олам вошел бы в противоречие сам с собой, если бы фраза в главе 30 была интерпретируется как сообщение о том, что сожжение произошло в год после субботника.
Юбилейный и субботний год обеспечивал долгосрочную датировку событий, и этот факт, должно быть, стал очевидным вскоре после вступления закона в силу. Поэтому представляет некоторый интерес тот факт, что в Вавилонском Талмуде (трактат Синедрион 40а, б) записано, что во времена судей юридические события, такие как контракты или уголовные дела, датировались в соответствии с Юбилейным циклом, субботним циклом внутри Юбилея. цикл и год внутри субботнего цикла. Сообщество самаритян, по-видимому, использовало этот метод датировки еще в XIV веке нашей эры, когда редактор одного из сочинений самаритян написал, что он закончил свою работу в шестьдесят первом юбилейном цикле со времени входа в Ханаан, в четвертом год пятого субботника этого цикла. [99] Эти случаи использования Юбилейных/Субботних циклов не предусматривают возможность того, что Субботние циклы не совпадают по фазе с Юбилейными циклами, что является дополнительным свидетельством того, что Юбилей совпадал с седьмым Субботним годом. [ нужна цитата ]
Древний Ближний Восток Ни один из древних ближневосточных законов не предписывает год субботнего отпуска или какую-либо другую регулярную обработку земли паром, хотя мы знаем, что парование было обычной практикой с давних времен. Есть многочисленные ссылки на... Феликс (1972: 375) считает, что творческий отпуск был дополнительным паровым годом, поэтому фермер засеял определенное поле всего три раза за семь лет. Хопкинс (1985: 191–95, 200–202) предполагает, что фермер засадил бы все свои поля...
...Когда Роберт Норт обесценивает Иосифа Флавия, говоря, что исторический год «демонстрирует внутренние несоответствия, которые делают недействительным его использование для хронологии», мы с этим не согласны. На самом деле Норт переходит к еще более резким формулировкам: «Должно быть совершенно ясно, что даты субботнего года Иосифа Флавия либо явно несоизмеримы, либо неразрешимо неясны».
