Йехуд Медината [1] [ 2] [3] [4] [5] также называемый Йехуд Мединта [а] ( еврейский вавилонский арамейский : יְהוּד מְדִינְתָּא Yəhūḏ Məḏīntā ) или просто Йехуд , была автономной провинцией империи Ахеменидов . Расположенная в Иудее , территория была отчетливо еврейской , с верховным жрецом Израиля , выступающим в качестве центрального религиозного и политического лидера. [10] Она просуществовала чуть более двух столетий , прежде чем была включена в эллинистические империи , которые возникли после греческого завоевания Персидской империи .
После персидского завоевания Вавилона в 539 г. до н. э. Ахеменидская империя основала свою собственную провинцию Йехуд, чтобы поглотить вавилонскую провинцию Йехуд , которая, в свою очередь, была создана Нововавилонской империей , чтобы поглотить Иудейское царство после вавилонского завоевания Иерусалима в 587 г. до н. э. Примерно в это же время персидский царь Кир Великий издал то, что обычно называют Эдиктом Кира , который описывается в еврейской Библии как царское воззвание, положившее конец вавилонскому плену и инициировавшее возвращение в Сион . В новой провинции репатриированные евреи начали возрождать свою национальную идентичность и восстанавливать Храм в Иерусалиме . [10]
Провинция входила в состав Эбер-Нари и граничила с Идумеей (ныне часть Ахеменидской Аравии ) на юге, проходя вдоль границы двух сатрапий . Охватывая большую часть Иудеи — от Шефелы на западе до Мертвого моря на востоке — она была одной из нескольких персидских провинций в Палестине , наряду с Моавом , Аммоном , Галаадом , Самарией , Ашдодом и Идумеей/Аравией и другими. [11] Общая численность населения провинции оценивается как значительно меньше, чем в павшем Израильском царстве . Название Йехуд Медината изначально арамейское и впервые было введено после того, как Иудея пала под натиском вавилонян. [1]
В еврейской истории персидский период знаменует начало периода Второго Храма . Правитель Зоровавель , который возглавлял первых еврейских репатриантов, заложил фундамент Второго Храма . Затем последовали другие еврейские лидеры, такие как Эзра и Неемия , и их усилия по восстановлению еврейской жизни в регионе описаны в библейских книгах, названных в их честь . Другим значительным достижением персидского периода стала канонизация Торы , традиционно приписываемая Эзре и сыгравшая важную роль в формировании еврейской идентичности . [12]
В конце 7 века до н. э. Иудея стала вассальным государством Нововавилонской империи. При дворе в Иерусалиме существовали соперничающие фракции , некоторые из которых поддерживали лояльность Вавилону, а другие призывали к восстанию. В первые годы 6 века до н. э., несмотря на сильные протесты пророка Иеремии и других, иудейский царь Иоаким восстал против Навуходоносора II . Восстание провалилось, и в 597 году до н. э. многие иудеи, включая пророка Иезекииля , были сосланы в Вавилон. Несколько лет спустя Иудея снова восстала. В 589 году Навуходоносор снова осадил Иерусалим, и многие евреи бежали в Моав , Аммон , Эдом и другие страны в поисках убежища. Город пал после 18-месячной осады, и Навуходоносор снова разграбил и разрушил Иерусалим и сжег Храм в Иерусалиме. Таким образом, к 586 году до нашей эры большая часть Иудеи была опустошена; царская семья, священство и книжники, элита страны, были в изгнании в Вавилоне, а бывшее царство пережило резкий спад экономики и населения. [17]
Численность тех, кто был депортирован в Вавилон или направился в Египет, и остатки, которые остались в провинции Йехуд и соседних странах, являются предметом академических дебатов. В Книге Иеремии сообщается, что в Вавилон было сослано в общей сложности 4600 человек . К этим числам следует добавить тех, кого депортировал Навуходоносор в 597 г. до н. э. после первой осады Иерусалима , когда он депортировал царя Иудеи Иехонию . Его двор, другие видные граждане, ремесленники и значительная часть еврейского населения Иудеи, насчитывающая около 10 000 человек. В Книге Царств также указывается 8000 человек.
Бывшее царство Иудеи затем стало вавилонской провинцией Йехуд, с Гедалией , коренным иудеем, в качестве губернатора (или, возможно, правителем в качестве марионеточного царя). По словам Миллера и Хейса, провинция включала города Вефиль на севере, Мицпу , Иерихон на востоке, Иерусалим, Бет-Цур на западе и Эн-Геди на юге. [18] Административным центром провинции была Мицпа. [19] Услышав о назначении, евреи, укрывшиеся в соседних странах, вернулись в Иудею. [20] [ ненадежный источник? ] Однако вскоре Гедалия был убит членом бывшего царского дома, а вавилонский гарнизон был перебит, что вызвало массовое движение беженцев в Египет. [18] В Египте беженцы поселились в Мигдоле , Тахпанхесе , Нофе и Патросе , [21] [ ненадежный источник? ] и Иеремия пошел с ними как нравственный опекун.
Хотя вавилоняне депортировали многих иудеев, а Иерусалим остался в руинах, небольшая, но далеко не незначительная популяция иудеев продолжала жить на своей родной земле в этот период. [22] Население Иерусалима персидского периода оценивается в 1500 жителей. [22] [ когда? ]
Эдикт Кира, изданный императором Ахеменидов Киром Великим вскоре после падения Вавилона, был царским указом, которым он положил конец вавилонскому плену. В еврейской Библии этот указ аккредитован как позволивший вернуться в Сион — событие, в котором изгнанное население Иудеи вернулось на свою родину после того, как она была реструктурирована как самоуправляемая еврейская провинция в составе империи Ахеменидов. Чтобы заменить Храм Соломона, началась работа над Вторым Храмом после того, как регион был завоеван персами. К концу шестого века до нашей эры храм в Иерусалиме был восстановлен, и его тело поклонения, практика и жертвенный культ были восстановлены. [22]
Большая часть литературы, которая стала еврейской Библией, была составлена в ранний период после изгнания , и персидский Йехуд пережил значительный конфликт по поводу строительства и функционирования Храма и вопросов культа (то есть, как поклоняться Богу). Персия контролировала Йехуд, используя те же методы, которые она использовала на других территориях; статус Йехуда как персидского владения имеет решающее значение для понимания общества и литературы того периода. [ необходима цитата ] Вернувшиеся из общины изгнания попытались восстановить в Йехуде трехсторонний шаблон руководства до изгнания: царя ( Шешбацар и Зоровавель), первосвященника ( Иисус Навин, происходивший из священнической линии ) и пророка ( Аггей, Захария ). Однако к середине следующего столетия, вероятно, около 450 г. до н. э., цари и пророки исчезли, и остался только первосвященник, к которому присоединились писец-мудрец ( Эзра ) и назначенный аристократ-губернатор ( Неемия ). Эта новая модель стала моделью лидерства для Йехуда на протяжении многих столетий. [23]
Йехуд был меньше бывшего Иудейского царства железного века, простираясь от Вефиля на севере до Хеврона на юге, который в то время принадлежал Идумее [25] и от реки Иордан и Мертвого моря на востоке до Шефелы , склонов между Иудейским нагорьем и прибрежными равнинами на западе, но не включая ее. После разрушения Иерусалима центр тяжести сместился на север к Вениамину ; этот регион, когда-то входивший в состав Израильского царства , был гораздо более густонаселен, чем сама Иудея, и теперь в нем находилась как административная столица, Мицпа, так и главный религиозный центр Вефиль [26] . Мицпа продолжала оставаться провинциальной столицей более столетия. Положение Иерусалима до того, как администрация вернулась из Мицпы, неясно. С 445 г. до н. э. он снова стал главным городом Йехуда со стенами, Храмом и другими сооружениями, необходимыми для функционирования в качестве провинциальной столицы, включая с 420 г. до н. э. местный монетный двор, чеканивший серебряные монеты. [27] Тем не менее, Иерусалим персидской эпохи был скромным: около 1500 жителей. [22] [28] Это был единственный настоящий городской объект в Йехуде, поскольку основная часть населения провинции жила в небольших необнесенных стенами деревнях. Эта картина не сильно изменилась на протяжении всего персидского периода. Все население провинции оставалось около 30 000 человек. В археологических записях нет никаких признаков массовой внутренней миграции из Вавилона, [29] что противоречит библейскому рассказу, где только группа Зоровавеля, вернувшихся из изгнания израильтян, насчитывала 42 360 человек. [30]
Персы, похоже, экспериментировали с управлением Йехудом как вассальным царством, но на этот раз под властью потомков Иехонии , которые сохранили свой царский статус даже в плену. [31] Шешбацар, губернатор Йехуда, назначенный Киром в 538 году, был Давидового происхождения, как и его преемник (и племянник) Зоровавель; Зоровавелю, в свою очередь, наследовал его второй сын, а затем его зять, все они были наследственными Давидовыми губернаторами Йехуда, положение дел, которое закончилось только около 500 года до н. э. [31] Эта гипотеза — что Зоровавель и его непосредственные преемники представляли собой восстановление царства Давида под персидским господством — не может быть проверена, но она соответствовала бы ситуации в некоторых других частях Персидской империи, таких как Финикия. [31]
Вторым и третьим столпами раннего периода персидского правления в Йехуде, копирующими образец старого царства Давида, разрушенного вавилонянами, были институты первосвященника и пророка. Оба описаны и сохранены в еврейской Библии в историях Эзры-Неемии-Хроник и в книгах Захарии, Аггея и Малахии , но к середине 5-го века до н. э. пророки и цари Давида исчезли, оставив только первосвященника. [23] Практическим результатом было то, что после 500 г. до н. э. Йехуд стал теократией, управляемой линией наследственных первосвященников. [32]
Правитель Йехуда был бы в первую очередь обязан поддерживать порядок и следить за тем, чтобы дань выплачивалась. Ему помогали бы различные должностные лица и группа писцов, но нет никаких доказательств того, что существовало народное «собрание», и у него было бы мало свободы действий в отношении его основных обязанностей. [33] Свидетельства из печатей и монет предполагают, что большинство, если не все, губернаторы персидского Йехуда были евреями, что соответствует общей персидской практике управления через местных лидеров. [23]
Порядок наследования и даты большинства губернаторов провинции Ахеменидов Йехуд не могут быть восстановлены с какой-либо степенью уверенности. [35] Монеты, оттиски штампов на кувшинах и печати того периода содержат имена Элнатана , Ханании (?), Иегоезера , Ахзая и Урио , все это еврейские имена. [35] Некоторые из них, должно быть, служили между Зоровавелем и Неемией. [35] Багоас Персидский (Багохи или Багой на персидском ) известен под этой краткой формой нескольких теофорических имен , которая часто использовалась для евнухов . [35] [36] Он упоминается в папирусах Элефантина V века и, следовательно, должен был служить после Неемии. [35]
Среди библеистов существует консенсус, что древняя Иудея в IX и VIII веках до н. э. была в основном генотеистической или монолатной , с Яхве в качестве национального бога , так же как и у окружающих народов были свои национальные боги. [40] Монотеистические темы возникли еще в VIII веке в противовес ассирийской царской пропаганде, которая изображала ассирийского царя как «Владыку четырех сторон света» (мира), но Изгнание сломало конкурирующие культы плодородия, предков и другие и позволило им стать доминирующей теологией Йехуда. [41] Младшие боги или « сыны Бога » старого пантеона теперь превратились в иерархию ангелов и демонов в процессе, который продолжал развиваться на протяжении всего времени Йехуда и в эллинистическую эпоху. [40]
Зороастризм оказал влияние на иудейскую религию и, впоследствии, на иудаизм. Хотя точная степень этого влияния продолжает обсуждаться, общая концепция Бога как творца, того, кто гарантирует справедливость, и бога небес. Опыт изгнания и восстановления сам по себе привел к новому мировоззрению, в котором Иерусалим и Дом Давида продолжали оставаться центральными ингредиентами, а разрушение Храма стало рассматриваться как демонстрация силы Яхве. [42]
Возможно, самым важным событием в период после Вавилонского плена было продвижение и окончательное доминирование идеи и практики еврейской исключительности, идеи о том, что евреи (имея в виду потомков Иакова , последователей Бога Израиля и закона Моисея ) были или должны были быть этнической группой, отличной от всех остальных. По словам Левина, это была новая идея, возникшая в партии golah , тех, кто вернулся из вавилонского плена. [43] Несмотря на нетерпимость Ездры и Неемии к неевреям и самаритянам, отношения евреев с самаритянами и другими соседями были в остальном близкими и сердечными. [43] Сравнение Ездры-Неемии и Паралипоменон подтверждает это: Паралипоменон открывает возможность участия в поклонении Яхве для всех двенадцати колен и даже для иностранцев, но для Ездры-Неемии «Израиль» означает только колена Иуды и Вениамина, а также святое колено Левия. [44]
Несмотря на то, что Йехуд был последовательно монотеистическим, некоторые очаги политеистического яхвизма, по-видимому, все еще существовали в персидский период: папирусы и остраконы Элефантины (обычно датируемые V в. до н. э.) показывают, что небольшая община евреев, живших на египетском острове Элефантина , будучи преданными сторонниками Яхве, также почитала египетскую богиню Анат и даже имела свой храм на острове. Эта община, вероятно, была основана до вавилонского изгнания и, следовательно, оставалась отрезанной от религиозных реформ на материке. [45] Хотя, по-видимому, община Элефантины имела некоторый контакт со Вторым Храмом (о чем свидетельствует тот факт, что они написали письмо первосвященнику Иоханану из Иерусалима [46] ), точная связь между ними в настоящее время неясна. [47] После изгнания персов из Египта фараоном Амиртеем (404 г. до н. э.) еврейский храм в Элефантине был заброшен. [45]
Ученые полагают, что в персидский период Тора приняла свою окончательную форму, история древнего Израиля и Иудеи, содержащаяся в книгах от Иисуса Навина до Царств , была пересмотрена и дополнена, а старые пророческие книги были отредактированы. [42] Новые сочинения включали толкование старых работ, таких как Книга Паралипоменон , и действительно оригинальные работы, включая Бен Сира , Товит , Иудифь , 1 Еноха и, гораздо позже, Маккавеев . Литература от Бен Сира и далее все больше пронизана ссылками на еврейскую Библию в ее нынешнем виде, что свидетельствует о медленном развитии идеи корпуса «писания» в смысле авторитетных писаний. [48]
Одним из наиболее важных культурных сдвигов в персидский период был подъем имперского арамейского как преобладающего языка Йехуда и еврейской диаспоры . Первоначально на нем говорили арамеи , персы приняли его и он стал языком общения империи, и уже во времена Эзры было необходимо перевести чтения Торы на арамейский язык, чтобы их понимали евреи. [43]
Сохранилось лишь небольшое количество эпиграфического материала, написанного на иврите, относящегося к персидскому периоду, включая несколько монет из Телль-Джемме и Бет-Цура, на которых использован палеоеврейский шрифт , два оттиска печати на буллах из пещеры в Вади-Далие , печать из Тель-Михала и т. д. Напротив, эпиграфический материал, написанный на арамейском языке, встречается гораздо чаще. [49]
В 539 г. до н. э. Вавилон пал под натиском Ахеменидов. Это событие надежно датируется небиблейскими источниками. В свой первый год (538 г. до н. э.) Кир Великий постановил, что депортированные в Вавилоне могут вернуться в Йехуд и восстановить Храм. [50] Под предводительством Зоровавеля 42 360 изгнанников вернулись в Йехуд, [30] где он и Иисус Навин, первосвященник , хотя и боялись «людей земли», возобновили жертвоприношения. [51]
Согласно Книге Ездры , Иешуа и Зоровавель были разочарованы в своих попытках восстановить Храм из-за враждебности «народа земли» и противодействия правителя «Заречья» (сатрапии, в которой Йехуд был меньшей единицей). (Ездра 3–4:4) Однако во второй год Дария (520 г. до н. э.) Дарий обнаружил Указ Кира в архивах. Он приказал сатрапу поддержать работу, что тот и сделал, и Храм был завершен в шестой год Дария (516/515 г. до н. э.). (Ездра 6:15)
Книга Ездры датирует прибытие Ездры в Иерусалим вторым годом Артаксеркса. Ее положение в повествовании подразумевает, что это был Артаксеркс I, в таком случае это был 458 год до н. э. Ездра, знаток заповедей Яхве, был уполномочен Артаксерксом восстановить Храм и обеспечить соблюдение законов Моисея в Заречье. Ездра повел большую группу изгнанников обратно в Йехуд, где он обнаружил, что евреи вступили в брак с «народами земли», и немедленно запретил смешанные браки. (Ездра 6–10)
В 20-й год Артаксеркса (почти наверняка Артаксеркс I, чей двадцатый год был 445/444 до н. э.) Неемия , виночерпий царя и занимавший высокий официальный пост, был проинформирован о том, что стена Иерусалима разрушена, и получил разрешение вернуться в Иерусалим, чтобы восстановить ее. Ему это удалось, но он столкнулся с сильным сопротивлением со стороны «народа земли», чиновников Самарии (провинция непосредственно к северу от Йехуда, бывшего царства Израиля ) и других провинций и народов вокруг Иерусалима. (Неемия 1–7)
В Неемии 8 повествование резко переключается обратно на Ездру, по-видимому, без изменения хронологии, но год не указан. В Книге Неемии говорится, что Ездра собрал евреев вместе, чтобы прочитать и обеспечить соблюдение закона (его первоначальное поручение от Дария, но введенное в действие только сейчас, спустя 14 лет после его прибытия). Ездра доказывал людям, что несоблюдение закона стало причиной Изгнания. Затем евреи согласились отделиться от «народов земли» (снова смешанные браки были запрещены), соблюдать субботу и в целом соблюдать Закон. (Неемия 8–12)
Нет полного согласия по хронологии нововавилонского и ахеменидского периодов: в этой статье используется следующая таблица, но альтернативные даты для многих событий правдоподобны. Это особенно верно для хронологической последовательности Эзры и Неемии, где в Ездре 7:6–8 говорится, что Эзра прибыл в Иерусалим «в седьмой год царя Артаксеркса», не уточняя, был ли он Артаксерксом I (465–424 до н. э.) или Артаксерксом II (404–358 до н. э.). Вероятная дата его миссии — 458 г. до н. э., но возможно, что она имела место в 398 г. до н. э. [52]
Результаты археологических раскопок и обследований показывают, что по сравнению с Иудеей позднего железного века, поздний персидский период Йехуд был сельской провинцией с не более чем половиной поселений, чем в позднем железном веке, и гораздо меньшим населением. Иерусалим сократился до своих размеров до восьмого века и также имел гораздо меньшее население, которое теперь концентрировалось на Храмовой горе и в Городе Давида , особенно около Силоамского бассейна . Самый впечатляющий план здания того периода был обнаружен в Эйн-Геди . [54]
На протяжении четвертого века до нашей эры провинция Йехуд была домом для сети крепостей. Одной из них является Хурват Эрес, небольшой прямоугольный форт, который был обнаружен на вершине Хар-ха-Руах, к северу от Кирьят-Йеарим . [55] Другие примечательные негородские объекты того периода включают крепость и сельскохозяйственное поместье, найденные в Хар-Адаре , а также сельскохозяйственное поместье в Каландии . [54]
Вавилоняне перевели еврейское название [Иуда] на арамейский язык как Йехуд Медината («провинция Иудея») или просто «Йехуд» и сделали его новой вавилонской провинцией . Это унаследовали персы. При греках Йехуд был переведен как Иудея, и это было захвачено римлянами. После еврейского восстания 135 г. н. э . римляне переименовали эту область в Сирию Палестину или просто Палестину . Территория, описываемая этими названиями земель, в некоторой степени различалась в разные периоды.
в
книге Эсфирь
,... первый стих еврейского текста сообщает нам, что
царь Ахашверош
правил 127
мединами
от Индии до Эфиопии — что
Таргум
, канонический еврейский перевод Библии на арамейский язык, передает не как
medinata
, «города», а как
pilkhin
, «провинции».
{{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )Независимое еврейское государство Иудея прекратило свое существование в 586 г. до н. э. с разрушением Иерусалима вавилонянами. Большая часть населения была уведена в изгнание в Месопотамию. ... Вавилон, в свою очередь, пал в 539 г. до н. э. под властью Кира, энергичного царя Персии, и под его покровительством и покровительством его преемника евреи начали возрождать свою национальную жизнь в Иудее. Храм постепенно восстанавливался, и в конечном итоге первосвященник был признан сюзереном лидером нации. Эта небольшая персидская провинция была отчетливо еврейской. Известно, что местные представители персидского царя в некоторых случаях были евреями, которые поддерживали тесные, хотя и не всегда дружеские, отношения с губернатором соседней провинции Самария. Таким образом, к концу персидского периода Иерусалим был центром небольшой и экономически отсталой, но хорошо устоявшейся еврейской общины, привыкшей к значительной автономии, особенно в религиозных вопросах, и объединенной вокруг Храма и первосвященника.
Современное мышление о персидском периоде Йехуд подразумевает (этнически) многогранное население, гораздо лучшее понимание его археологии, а также взаимодействие между небольшой провинцией Йехуд с другими персидскими провинциями в Палестине, включая Моав, Аммон, Галаад, Самарию, Ашдод, Идумею и т. д., которые все были частью пятой персидской сатрапии под названием Эбир-Нари. Этот интерес обусловлен не только более тщательным и дифференцированным анализом материальной культуры (например, археологии Палестины персидского периода), но и тем фактом, что большинство современных ученых рассматривают этот период как очаг творческой литературной деятельности, в течение которого было отредактировано или составлено большинство книг еврейской Библии, поэтому он заслуживает более пристального внимания.
{{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь ){{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь ){{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )