Агностицизм — это взгляд или убеждение, что существование Бога , божественного или сверхъестественного либо непознаваемо в принципе, либо неизвестно фактически. [1] [2] [3] Это также может означать апатию к таким религиозным убеждениям и относиться скорее к личным ограничениям, чем к мировоззрению . [2] [4] [5] Другое определение — это мнение, что «человеческий разум неспособен предоставить достаточные рациональные основания для оправдания как веры в то, что Бог существует, так и веры в то, что Бога не существует». [6]
Английский биолог Томас Генри Гексли сказал, что он изначально придумал слово агностик в 1869 году «для обозначения людей, которые, как [он сам], признают себя безнадежно невежественными относительно множества вопросов [включая вопрос существования Бога], о которых метафизики и теологи, как ортодоксальные, так и неортодоксальные, догматизируют с величайшей уверенностью». [5] Более ранние мыслители писали труды, которые пропагандировали агностические точки зрения, такие как Санджая Белаттипутта , индийский философ V века до н. э. , который выражал агностицизм относительно любой загробной жизни ; [7] [8] [9] и Протагор , греческий философ V века до н. э., который выражал агностицизм относительно существования «богов». [10] [11] [12]
[Агностический] принцип может быть сформулирован по-разному, но все они сводятся к следующему: неправильно, когда человек говорит, что он уверен в объективной истинности любого предложения, если он не может предоставить доказательство, которое логически обосновывает эту уверенность. Это то, что утверждает агностицизм; и, по моему мнению, это все, что существенно для агностицизма. [13]
— Томас Генри Хаксли
Агностицизм, по сути, не вероисповедание, а метод, суть которого заключается в строгом применении единого принципа... Положительно этот принцип можно выразить так: в вопросах интеллекта следуйте своему разуму настолько, насколько он вас заведет, не принимая во внимание никакие другие соображения. И отрицательно: в вопросах интеллекта не притворяйтесь, что выводы, которые не продемонстрированы или не могут быть продемонстрированы, являются достоверными. [14] [15] [16]
— Томас Генри Хаксли
То, что агностики отрицают и отвергают как безнравственное, является противоположной доктриной, согласно которой существуют положения, в которые люди должны верить без логически удовлетворительных доказательств; и что осуждение должно быть связано с исповеданием неверия в такие недостаточно подкрепленные положения. [13]
— Томас Генри Хаксли
Следовательно, агностицизм отбрасывает не только большую часть популярной теологии, но и большую часть антитеологии. В целом, «чушь» гетеродоксии для меня более оскорбительна, чем ортодоксия, потому что гетеродоксия утверждает, что руководствуется разумом и наукой, а ортодоксия — нет. [17]
— Томас Генри Хаксли
Будучи прежде всего ученым, Хаксли представлял агностицизм как форму демаркации. Гипотеза без подтверждающих, объективных, проверяемых доказательств не является объективным научным утверждением. Таким образом, не было бы способа проверить указанные гипотезы, оставляя результаты неубедительными. Его агностицизм был несовместим с формированием убеждения относительно истинности или ложности рассматриваемого утверждения. Карл Поппер также называл себя агностиком. [18] По словам философа Уильяма Л. Роу , в этом строгом смысле агностицизм — это точка зрения, согласно которой человеческий разум не способен предоставить достаточные рациональные основания для оправдания как веры в существование Бога, так и веры в отсутствие Бога. [6]
Джордж Х. Смит , признавая, что узкое определение атеиста было общепринятым определением этого слова, [19] и признавая, что широкое определение агностика было общепринятым определением этого слова, [20] продвигал расширение определения атеиста и сужение определения агностика. Смит отвергает агностицизм как третью альтернативу теизму и атеизму и продвигает такие термины, как агностический атеизм (взгляд тех, кто не придерживается веры в существование какого-либо божества , но утверждает, что существование божества неизвестно или по своей сути непознаваемо) и агностический теизм (взгляд тех, кто верит в существование божества(-ий), но утверждает, что существование божества неизвестно или по своей сути непознаваемо). [21] [22] [23]
Термин «агностик» (от древнегреческого ἀ- (a-) «без» и γνῶσις (gnōsis) «знание») был использован Томасом Генри Гексли в речи на собрании Метафизического общества в 1869 году для описания его философии, которая отвергает все претензии на духовное или мистическое знание. [24] [25]
Ранние христианские церковные лидеры использовали греческое слово gnosis (знание) для описания «духовного знания». Агностицизм не следует путать с религиозными взглядами, противостоящими древнему религиозному движению гностицизма в частности; Хаксли использовал этот термин в более широком, более абстрактном смысле. [26] Хаксли определял агностицизм не как вероисповедание, а скорее как метод скептического , основанного на доказательствах исследования. [27]
Термин «агностик» также родственен санскритскому слову ajñasi , которое буквально переводится как «непознаваемый», и относится к древнеиндийской философской школе Ajñana , которая предполагает, что невозможно получить знание метафизической природы или установить истинность философских положений; и даже если бы знание было возможно, оно бесполезно и невыгодно для окончательного спасения.
В последние годы в научной литературе, посвященной нейронауке и психологии, это слово использовалось в значении «непознаваемый». [28] В технической и маркетинговой литературе «агностик» может также означать независимость от некоторых параметров, например, «платформенно-независимый» (относится к кроссплатформенному программному обеспечению ) [29] или « аппаратно-независимый ». [30]
Шотландский философ эпохи Просвещения Дэвид Юм утверждал, что значимые утверждения о вселенной всегда квалифицируются некоторой степенью сомнения. Он утверждал, что ошибочность людей означает, что они не могут получить абсолютную уверенность, за исключением тривиальных случаев, когда утверждение истинно по определению (например, тавтологии, такие как «все холостяки неженаты» или «все треугольники имеют три угла»). [31]
Также называемый «жёстким», «закрытым», «строгим» или «постоянным агностицизмом», сильный агностицизм — это точка зрения, согласно которой вопрос существования или несуществования божества или божеств, а также природа высшей реальности непознаваемы по причине нашей естественной неспособности проверить какой-либо опыт чем-либо, кроме другого субъективного опыта. Сильный агностик сказал бы: «Я не могу знать, существует божество или нет, и вы тоже не можете». [32] [33] [34]
Также называемый «мягким», «открытым», «эмпирическим», «обнадеживающим» или «временным агностицизмом», слабый агностицизм — это точка зрения, согласно которой существование или несуществование любых божеств в настоящее время неизвестно, но не обязательно непознаваемо; поэтому человек воздержится от суждения, пока не появятся доказательства, если таковые имеются. Слабый агностик сказал бы: «Я не знаю, существуют ли какие-либо божества или нет, но, может быть, однажды, если будут доказательства, мы сможем что-то выяснить». [32] [33] [34]
Мнение, что никакие дебаты не могут доказать или опровергнуть существование одного или нескольких божеств, и если одно или несколько божеств существуют, они, по-видимому, не обеспокоены судьбой людей. Поэтому их существование не оказывает практически никакого влияния на личные дела людей и не должно представлять особого интереса. Апатичный агностик сказал бы: «Я не знаю, существует ли какое-либо божество или нет, и мне все равно, существует ли какое-либо божество или нет». [35] [36] [37]
На протяжении всей истории индуизма существовала сильная традиция философских размышлений и скептицизма. [38] [39]
Ригведа занимает агностический взгляд на фундаментальный вопрос о том, как были созданы вселенная и боги. Насадия Сукта ( Гимн Творения ) в десятой главе Ригведы говорит: [38] [40] [ 41]
Но, в конце концов, кто знает, и кто может сказать,
Откуда все произошло, и как произошло творение?
Сами боги появились позже творения,
так кто же знает, откуда оно возникло?
Откуда все творение взяло свое начало,
Он, создал ли он его или нет,
Он, который обозревает все с высших небес,
Он знает – или, может быть, даже не знает.
Аристотель , [42] Ансельм , [43] [44] Аквинский , [45] [46] Декарт , [47] и Гёдель представили аргументы, пытаясь рационально доказать существование Бога. Скептический эмпиризм Дэвида Юма , антиномии Иммануила Канта и экзистенциальная философия Сёрена Кьеркегора убедили многих более поздних философов отказаться от этих попыток, считая невозможным построить какое-либо неопровержимое доказательство существования или несуществования Бога. [48]
В своей книге «Философские фрагменты» 1844 года Кьеркегор пишет: [49]
Давайте назовем это неизвестное нечто: Бог. Это не более чем имя, которое мы ему даем. Мысль о том, чтобы доказать, что это неизвестное нечто (Бог) существует, едва ли могла прийти Разуму в голову. Ибо если Бога нет, то, конечно, его невозможно доказать; а если он существует, то было бы глупостью пытаться это сделать. Ибо с самого начала, в начале своего доказательства, я бы предположил его, не как сомнительное, а как несомненное (предположение никогда не бывает сомнительным, именно по той причине, что оно является предпосылкой), поскольку в противном случае я бы не начал, легко понимая, что все было бы невозможно, если бы его не было. Но если, когда я говорю о доказательстве существования Бога, я имею в виду, что я намереваюсь доказать, что Неизвестное, которое существует, есть Бог, то я выражаюсь неудачно. Ибо в таком случае я ничего не доказываю, и меньше всего существование, а просто развиваю содержание концепции.
Юм был любимым философом Гексли, называя его «Князем агностиков». [50] Дидро написал своей любовнице, рассказывая о визите Юма к барону Гольбаху и описывая, что слово для обозначения позиции, которую Гексли позже назовет агностицизмом, по-видимому, не существовало или, по крайней мере, не было общеизвестным в то время.
Когда г-н Хьюм впервые оказался за столом барона, он сидел рядом с ним. Не знаю, с какой целью английский философ вздумал заметить барону, что он не верит в атеистов, что он никогда их не видел. Барон сказал ему: «Посчитайте, сколько нас здесь». Нас восемнадцать. Барон добавил: «Неплохо показать, что я могу указать вам сразу пятнадцать: трое других еще не определились». [51]
— Дени Дидро
Выросший в религиозной среде, Чарльз Дарвин (1809–1882) учился на англиканского священника. Хотя в конечном итоге усомнился в некоторых аспектах своей веры, Дарвин продолжал помогать в церковных делах, даже избегая посещения церкви. Дарвин заявил, что было бы «абсурдно сомневаться в том, что человек может быть ярым теистом и эволюционистом». [52] [53] Хотя он и был сдержан в своих религиозных взглядах, в 1879 году он написал, что «я никогда не был атеистом в смысле отрицания существования Бога. – Я думаю, что в целом ... агностик был бы наиболее правильным описанием моего состояния ума». [52] [54]
Агностические взгляды так же стары, как и философский скептицизм , но термины агностик и агностицизм были созданы Хаксли (1825–1895), чтобы суммировать его мысли о современных разработках метафизики о «безусловном» ( Уильям Гамильтон ) и «непознаваемом» ( Герберт Спенсер ). Хотя Хаксли начал использовать термин агностик в 1869 году, его взгляды сформировались задолго до этой даты. В письме от 23 сентября 1860 года Чарльзу Кингсли Хаксли подробно обсудил свои взгляды: [55] [56]
Я не утверждаю и не отрицаю бессмертия человека. Я не вижу причин верить в это, но, с другой стороны, у меня нет средств опровергнуть это. У меня нет априорных возражений против этой доктрины. Ни один человек, которому ежедневно и ежечасно приходится иметь дело с природой, не может беспокоиться об априорных трудностях. Дайте мне такие доказательства, которые оправдали бы мою веру во что-либо другое, и я поверю в это. Почему бы и нет? Это и вполовину не так чудесно, как сохранение силы или неуничтожимость материи...
Бесполезно говорить со мной об аналогиях и вероятностях. Я знаю, что имею в виду, когда говорю, что верю в закон обратных квадратов, и не буду основывать свою жизнь и свои надежды на более слабых убеждениях...
То, что моя личность — это самое верное, что я знаю, может быть правдой. Но попытка понять, что это такое, приводит меня к простым словесным тонкостям. Я слишком часто пережевывал всю эту шелуху об эго и не-эго, ноуменах и феноменах и всем остальном, чтобы не знать, что при попытке даже подумать об этих вопросах человеческий интеллект сразу же барахтается в своей глубине.
И еще раз, тому же корреспонденту, 6 мая 1863 г.: [57]
Я никогда не испытывал ни малейшей симпатии к априорным доводам против ортодоксии, и по своей природе и по складу характера я испытываю величайшую возможную антипатию ко всем атеистическим и неверующим школам. Тем не менее, я знаю, что я, вопреки себе, именно то, что христианин назвал бы, и, насколько я могу судить, имею на это право, называя атеистом и неверующим. Я не вижу ни тени или крупицы доказательства того, что великое неизвестное, лежащее в основе феномена вселенной, стоит к нам в отношении Отца, [который] любит нас и заботится о нас, как утверждает христианство. Так что относительно других великих христианских догматов, бессмертия души и будущего состояния наград и наказаний, какие возможные возражения я могу иметь — кто вынужден волей-неволей верить в бессмертие того, что мы называем Материей и Силой, и в весьма несомненное настоящее состояние наград и наказаний за наши деяния — против этих доктрин? Дайте мне крупицу доказательств, и я готов на них наброситься.
О происхождении термина «агностик», описывающего это отношение, Хаксли дал следующее описание: [58]
Когда я достиг интеллектуальной зрелости и начал спрашивать себя, являюсь ли я атеистом, теистом или пантеистом; материалистом или идеалистом; христианином или вольнодумцем; я обнаружил, что чем больше я узнавал и размышлял, тем менее готов был ответ; пока, наконец, я не пришел к выводу, что у меня нет ни искусства, ни части ни с одной из этих конфессий, кроме последней. Единственное, в чем большинство этих хороших людей были согласны, было то, в чем я отличался от них. Они были совершенно уверены, что достигли определенного «гнозиса» — более или менее успешно решили проблему существования; в то время как я был совершенно уверен, что нет, и имел довольно сильное убеждение, что проблема неразрешима. И, имея на своей стороне Юма и Канта, я не мог считать себя самонадеянным, придерживаясь этого мнения... Поэтому я задумался и придумал то, что, как я считал, было подходящим названием «агностик». Мне пришло в голову, что это как-то не соответствует понятию «гностик» в истории Церкви, который утверждал, что знает так много о тех самых вещах, о которых я ничего не знал. ... К моему великому удовлетворению, термин прижился.
В 1889 году Хаксли писал:
Поэтому, хотя, как я полагаю, можно продемонстрировать, что у нас нет реальных знаний об авторстве или дате составления Евангелий в том виде, в котором они дошли до нас, и что по этому вопросу нельзя прийти ни к каким более или менее вероятным догадкам. [59]
Уильям Стюарт Росс (1844–1906) писал под псевдонимом Саладин. Он был связан с викторианскими свободомыслящими и организацией Британский светский союз. Он редактировал Secular Review с 1882 года; он был переименован в Agnostic Journal и Eclectic Review и закрыт в 1907 году. Росс отстаивал агностицизм в противовес атеизму Чарльза Брэдло как открытое духовное исследование. [60]
В книге «Почему я агностик» ( около 1889 г. ) он утверждает, что агностицизм — это «полная противоположность атеизма». [61]
Бертран Рассел (1872–1970) в 1927 году провозгласил « Почему я не христианин» — классическое заявление агностицизма. [62] [63] Он призывает своих читателей «встать на собственные ноги и смотреть на мир честно и прямо, бесстрашно и со свободным интеллектом». [63]
В 1939 году Рассел прочитал лекцию « Существование и природа Бога» , в которой он охарактеризовал себя как атеиста. Он сказал: [64]
Существование и природа Бога — это предмет, который я могу обсуждать только наполовину. Если прийти к отрицательному выводу относительно первой части вопроса, то вторая часть вопроса не возникает; и моя позиция, как вы могли понять, является отрицательной по этому вопросу.
Однако далее в той же лекции, обсуждая современные неантропоморфные концепции Бога, Рассел утверждает: [65]
Я думаю, что такого Бога невозможно опровергнуть, в отличие от всемогущего и великодушного творца.
В памфлете Рассела 1947 года « Я атеист или агностик?» (с подзаголовком «Призыв к терпимости перед лицом новых догм ») он размышляет над проблемой того, как называть себя: [66]
Как философ, если бы я выступал перед чисто философской аудиторией, я бы сказал, что мне следует назвать себя агностиком, потому что я не думаю, что существует убедительный аргумент, с помощью которого можно доказать, что Бога нет. С другой стороны, если я хочу произвести правильное впечатление на обычного человека с улицы, я думаю, мне следует сказать, что я атеист, потому что когда я говорю, что не могу доказать, что Бога нет, я должен добавить, что не могу доказать, что богов Гомера нет.
В своем эссе 1953 года « Что такое агностик?» Рассел утверждает: [67]
Агностик считает невозможным познать истину в таких вопросах, как Бог и будущая жизнь, которыми занимаются христианство и другие религии. Или, если не невозможно, то, по крайней мере, невозможно в настоящее время.
Являются ли агностики атеистами?
Нет. Атеист, как и христианин, считает, что мы можем знать, есть ли Бог. Христианин считает, что мы можем знать, есть ли Бог; атеист — что мы можем знать, что его нет. Агностик воздерживается от суждений, говоря, что нет достаточных оснований ни для утверждения, ни для отрицания.
Далее в своем эссе Рассел добавляет: [68]
Я думаю, что если бы я услышал голос с неба, предсказывающий все, что должно произойти со мной в течение следующих двадцати четырех часов, включая события, которые казались бы крайне невероятными, и если бы все эти события затем произошли, я, возможно, убедился бы, по крайней мере, в существовании некоего сверхчеловеческого разума.
В 1965 году христианский теолог Лесли Уэзерхед (1893–1976) опубликовал книгу «Христианский агностик» , в которой он утверждает: [69]
... многие исповедующие агностицизм ближе к вере в истинного Бога, чем многие прихожане традиционной церкви, верящие в несуществующее тело, которое они ошибочно называют Богом.
Хотя агностицизм Уэзерхеда радикален и неприятен традиционным теологам, он все же далек от агностицизма Хаксли и даже не дотягивает до слабого агностицизма : [69]
Конечно, человеческая душа всегда будет иметь возможность отвергнуть Бога, поскольку выбор заложен в ее природе, но я не могу поверить, что кто-то в конце концов это сделает.
Роберт Г. Ингерсолл (1833–1899), юрист и политик из Иллинойса, ставший известным и востребованным оратором в Америке XIX века, был назван «Великим агностиком». [70]
В лекции 1896 года под названием «Почему я агностик » Ингерсолл заявил следующее: [71]
Существует ли сверхъестественная сила — произвольный разум — возведенный на престол Бог — высшая воля, которая управляет приливами и течениями мира — которой подчиняются все причины? Я не отрицаю. Я не знаю — но я не верю. Я верю, что естественное — верховное — что из бесконечной цепи ни одно звено не может быть потеряно или разорвано — что нет сверхъестественной силы, которая может ответить на молитву — нет силы, которую поклонение может убедить или изменить — нет силы, которая заботится о человеке.
Я верю, что Природа охватывает все бесконечными объятиями, что нет никаких помех, никаких случайностей, что за каждым событием стоят необходимые и бесчисленные причины и что за каждым событием будут и должны быть необходимые и бесчисленные следствия.
Есть ли Бог? Я не знаю. Бессмертен ли человек? Я не знаю. Одно я знаю точно, и это то, что ни надежда, ни страх, ни вера, ни отрицание не могут изменить факт. Он такой, какой он есть, и он будет таким, каким он должен быть.
В заключение своей речи он просто резюмирует агностическую позицию следующим образом: [71]
Мы можем быть столь же честными, сколь и невежественными. Если мы честны, то на вопрос, что находится за горизонтом известного, мы должны сказать, что не знаем.
В 1885 году Ингерсолл следующим образом объяснил свой сравнительный взгляд на агностицизм и атеизм: [72]
Агностик — это атеист. Атеист — это агностик. Агностик говорит: «Я не знаю, но я не верю, что есть какой-то Бог». Атеист говорит то же самое.
Каноник Бернард Иддингс Белл (1886–1958), популярный культурный комментатор, епископальный священник и писатель, восхвалял необходимость агностицизма в своей книге « За пределами агностицизма: книга для уставших механистов », называя его основой «всего разумного христианства». [73] Агностицизм был временным образом мышления, в котором человек строго подвергал сомнению истины эпохи, включая способ, которым он верил в Бога. [74] Его взгляд на Роберта Ингерсолла и Томаса Пейна состоял в том, что они не осуждали истинное христианство, а скорее «грубое извращение его». [73] Часть недоразумения проистекала из незнания концепций Бога и религии. [75] Исторически богом была любая реальная, воспринимаемая сила, которая управляла жизнью людей и внушала восхищение, любовь, страх и почтение; религия была практикой этого. Древние народы поклонялись богам, имеющим реальных аналогов, таким как Маммон (деньги и материальные вещи), Набу (рациональность) или Ваал (бурная погода); Белл утверждал, что современные народы все еще воздают почести — своей жизнью и жизнью своих детей — этим старым богам богатства, физических аппетитов и самообожествления. [76] Таким образом, если кто-то попытается быть пассивным агностиком, он или она попутно присоединится к поклонению богам мира.
В «Немодных убеждениях» (1931) он критиковал полную веру Просвещения в человеческое чувственное восприятие , дополненное научными инструментами, как средство точного постижения Реальности. Во-первых, это было довольно ново, новшество Западного Мира, которое изобрел Аристотель и возродил Фома Аквинский в научном сообществе. Во-вторых, отрыв «чистой» науки от человеческого опыта, как это проявилось в американской индустриализации , полностью изменил окружающую среду, часто изуродовав ее, чтобы показать ее недостаточность для человеческих нужд. В-третьих, поскольку ученые постоянно производили больше данных — до такой степени, что ни один человек не мог охватить их все сразу — из этого следовало, что человеческий интеллект неспособен достичь полного понимания вселенной; поэтому признать тайны ненаблюдаемой вселенной означало быть действительно научным.
Белл считал, что существуют два других способа, которыми люди могут воспринимать и взаимодействовать с миром. Художественный опыт — это то, как человек выражает смысл посредством речи, письма, рисования, жестов — любого вида общения, которое делится пониманием внутренней реальности человека. Мистический опыт — это то, как человек может «читать» людей и гармонировать с ними, будучи тем, что мы обычно называем любовью. [77] Подводя итог, человек был ученым, художником и любовником. Не упражняясь во всех трех, человек становился «однобоким».
Белл считал гуманистом человека, который не может справедливо игнорировать другие способы познания. Однако гуманизм, как и агностицизм, также был временным и в конечном итоге привел либо к научному материализму, либо к теизму . Он излагает следующий тезис:
Службы демографических исследований обычно не делают различий между различными типами нерелигиозных респондентов, поэтому агностики часто классифицируются в той же категории, что и атеисты или другие нерелигиозные люди. [81]
Опрос 2010 года, опубликованный в Encyclopaedia Britannica, показал, что нерелигиозные люди или агностики составляют около 9,6% населения мира. [82] Опрос ноября-декабря 2006 года, опубликованный в Financial Times, дает показатели для Соединенных Штатов и пяти европейских стран. Показатели агностицизма в Соединенных Штатах составляли 14%, в то время как показатели агностицизма в обследованных европейских странах были значительно выше: Италия (20%), Испания (30%), Великобритания (35%), Германия (25%) и Франция (32%). [83]
Исследование, проведенное Pew Research Center, показало, что около 16% людей в мире, третья по величине группа после христианства и ислама , не имеют религиозной принадлежности. [84] Согласно отчету Pew Research Center за 2012 год, агностики составляли 3,3% взрослого населения США. [85] В исследовании религиозного ландшафта США , проведенном Pew Research Center, 55% респондентов-агностиков выразили «веру в Бога или вселенского духа», [86] тогда как 41% заявили, что, по их мнению, они чувствовали напряжение, «будучи нерелигиозными в обществе, где большинство людей религиозны». [87]
По данным Австралийского бюро статистики за 2021 год , 38,9% австралийцев не исповедуют «религию», в эту категорию входят и агностики. [88] От 64% до 65% японцев [89] и до 81% вьетнамцев [90] являются атеистами, агностиками или не верят в бога. Официальный опрос Европейского союза показал, что 3% населения ЕС не уверены в своей вере в бога или духа. [91]
Агностицизм критикуется с разных точек зрения. Некоторые атеисты критикуют использование термина «агностицизм» как функционально неотличимого от атеизма; это приводит к частой критике тех, кто принимает этот термин, избегая ярлыка атеиста. [25]
Теистические критики утверждают, что агностицизм невозможен на практике, поскольку человек может жить только либо так, как будто Бога не существует ( etsi deus non-daretur ), либо так, как будто Бога существует ( etsi deus daretur ). [92] [93]
По словам Папы Бенедикта XVI , сильный агностицизм в частности противоречит сам себе, утверждая силу разума познавать научную истину . [94] [95] Он обвиняет исключение рассуждения из религии и этики в опасных патологиях, таких как преступления против человечества и экологические катастрофы. [94] [ нужна страница ] [95] [ нужна страница ] [96] «Агностицизм», сказал Бенедикт, «всегда является плодом отказа от того знания, которое фактически предлагается человеку... Знание Бога существовало всегда». [95] Он утверждал, что агностицизм — это выбор комфорта, гордости, господства и полезности вместо истины, и ему противостоят следующие установки: острейшая самокритика , смиренное слушание всего существования, настойчивое терпение и самокоррекция научного метода , готовность очиститься истиной. [94]
Католическая церковь видит заслугу в изучении того, что она называет «частичным агностицизмом», в частности тех систем, которые «не стремятся построить полную философию непознаваемого, а исключают особые виды истины, в частности, религиозные, из области знания». [97] Однако Церковь исторически выступает против полного отрицания способности человеческого разума познавать Бога. Ватиканский собор заявляет: «Бог, начало и конец всего, может быть, посредством естественного света человеческого разума, познан с уверенностью из дел творения». [97]
Блез Паскаль утверждал, что даже если бы на самом деле не было никаких доказательств существования Бога, агностикам следует рассмотреть то, что сейчас известно как пари Паскаля : бесконечная ожидаемая ценность признания Бога всегда больше, чем конечная ожидаемая ценность непризнания его существования, и, таким образом, более безопасной «ставкой» является выбор Бога. [98]
По словам Ричарда Докинза , различие между агностицизмом и атеизмом является громоздким и зависит от того, насколько близко к нулю человек готов оценить вероятность существования любой данной богоподобной сущности. О себе Докинз продолжает: «Я агностик только в той степени, в которой я агностик относительно фей в глубине сада». [99] Докинз также выделяет две категории агностиков: «Временные агностики на практике» (ВАП) и «Постоянные агностики в принципе» (ПАП). Он утверждает, что «агностицизм относительно существования Бога прочно принадлежит к категории временных или ПАП. Либо он существует, либо нет. Это научный вопрос; однажды мы можем узнать ответ, а пока мы можем сказать что-то довольно сильное о вероятности», и считает ПАП «глубоко неизбежным видом выжидания». [100]
Связанная концепция — игностицизм , точка зрения, согласно которой должно быть выдвинуто последовательное определение божества, прежде чем можно будет осмысленно обсудить вопрос о существовании божества. Если выбранное определение непоследовательно, игностик придерживается некогнитивистской точки зрения, согласно которой существование божества бессмысленно или эмпирически непроверяемо. [101] А. Дж. Айер , Теодор Дрейндж и другие философы считают, что атеизм и агностицизм несовместимы с игностицизмом на том основании, что атеизм и агностицизм принимают утверждение «божество существует» как осмысленное суждение, которое можно аргументировать за или против. [102] [103]
Философский портал
Религиозный порталВ самом общем смысле агностицизм — это точка зрения, согласно которой мы не знаем, существует Бог или нет.(стр. 56 в издании 1967 г.)
agnostic
. :
A
. n[oun]. :# Человек, который верит, что ничего не известно или не может быть известно о нематериальных вещах, особенно о существовании или природе Бога. :# В расширенном использовании: человек, который не убежден или не привержен определенной точке зрения; скептик. Также: человек с неопределенной идеологией или убеждениями; двусмысленный. :
B.
adjective]. :# Относящийся к вере в то, что существование чего-либо за пределами материальных явлений неизвестно и (насколько можно судить) непознаваемо. Также: придерживающийся этой веры. :# a. В расширенном использовании: не привержен определенной точке зрения или не убежден ею; скептический. Также: политически или идеологически беспристрастный; беспартийный, двусмысленный.
agnosticism
n. Доктрина или постулаты агностиков относительно существования чего-либо за пределами материальных явлений или относительно знания Первопричины или Бога.
По-видимому, это означает отсутствие веры или приверженности, нерешительность, отсутствие участия.
Термины "агностик" и "агностицизм" были широко придуманы в конце девятнадцатого века английским биологом Т. Х. Хаксли. Он сказал, что изначально придумал слово "агностик" для обозначения людей, которые, как и [он сам], признают себя безнадежно невежественными в отношении множества вопросов [включая, конечно, вопрос существования Бога], о которых метафизики и теологи, как ортодоксальные, так и неортодоксальные, догматизируют с величайшей уверенностью. (1884)
В общепринятом смысле агностик — это тот, кто не верит и не не верит в Бога, тогда как атеист не верит в Бога. Однако в строгом смысле агностицизм — это точка зрения, согласно которой человеческий разум не способен предоставить достаточные рациональные основания для оправдания как веры в существование Бога, так и веры в отсутствие Бога. Поскольку кто-то считает, что наши убеждения рациональны только в том случае, если они в достаточной степени подкреплены человеческим разумом, человек, принимающий философскую позицию агностицизма, будет считать, что ни вера в существование Бога, ни вера в отсутствие Бога не являются рациональными.
Если вы спросите меня, существует ли другой мир (после смерти), ... Я так не думаю. Я так не думаю. Я иначе не думаю. Я не думаю, что нет. Я не думаю, что нет нет.
В то время как благочестивые люди могли желать обратиться к богам, чтобы получить абсолютное моральное руководство в релятивистской вселенной софистического Просвещения, эта уверенность также была поставлена под сомнение философскими и софистическим мыслителями, которые указали на абсурдность и безнравственность традиционных эпических рассказов о богах. Прозаический трактат Протагора о богах начинался словами: «Что касается богов, я не имею возможности узнать, существуют ли они или нет, или каковы они могут быть. Многое препятствует знанию, включая неясность предмета и краткость человеческой жизни».
При правильном рассмотрении агностицизм не является третьей альтернативой теизму и атеизму, поскольку он касается другого аспекта религиозной веры. Теизм и атеизм относятся к наличию или отсутствию веры в бога; агностицизм относится к невозможности знания относительно бога или сверхъестественного существа. Термин агностик сам по себе не указывает на то, верит ли человек в бога. Агностицизм может быть как теистическим, так и атеистическим.
Пусть агностический теизм обозначает тот вид агностицизма, который допускает Божественное существование; агностический атеизм — тот вид агностицизма, который считает, что его нет.
Люди неизменно удивляются, когда я говорю, что я одновременно и атеист, и агностик, как будто это каким-то образом ослабляет мою уверенность. Обычно я отвечаю вопросом типа: «Ну, вы республиканец или американец?» Эти два слова служат разным концепциям и не являются взаимоисключающими. Агностицизм обращается к знанию; атеизм обращается к вере. Агностик говорит: «У меня нет знания о том, что Бог существует». Атеист говорит: «У меня нет веры в то, что Бог существует». Вы можете сказать обе вещи одновременно. Некоторые агностики являются атеистами, а некоторые — теистами.
Верить в существование бога — это акт веры. Верить в несуществование бога — это также акт веры. Нет никаких проверяемых доказательств того, что есть Высшее Существо, и нет никаких проверяемых доказательств того, что нет Высшего Существа. Вера — это не знание. Мы можем только с уверенностью утверждать, что мы не знаем.
Агностицизм и христианство: Поэтому, хотя, как я полагаю, можно продемонстрировать, что у нас нет реальных знаний об авторстве или дате составления Евангелий в том виде, в каком они дошли до нас, и что по этому вопросу нельзя прийти ни к каким более или менее вероятным догадкам.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Почти все взрослые (92%) говорят, что верят в Бога или вселенского духа, включая семь из десяти неаффилированных. Действительно, один из пяти человек, которые идентифицируют себя как атеист (21%), и большинство тех, кто идентифицирует себя как агностик (55%), выражают веру в Бога или вселенского духа.
Интересно, что значительное число взрослых, не связанных с религией, также ощущают, что существует конфликт между религией и современным обществом — за исключением них, конфликт заключается в том, что они не являются религиозными в обществе, где большинство людей религиозны. Например, более четырех десятков атеистов и агностиков (44% и 41% соответственно) считают, что такое напряжение существует.
