Англосаксонское язычество , иногда называемое англосаксонским язычеством , англосаксонской дохристианской религией , англосаксонской традиционной религией или англосаксонским политеизмом , относится к религиозным верованиям и практикам, которым следовали англосаксы между V и VIII веками нашей эры, в начальный период раннего средневековья Англии . Вариант германского язычества, встречающийся на большей части северо-западной Европы, он охватывал неоднородное разнообразие верований и культовых практик со множеством региональных различий.
Развиваясь из более ранней религии железного века континентальной северной Европы, она была завезена в Британию после миграции англосаксов в середине V века и оставалась доминирующей системой верований в Англии до принудительной христианизации ее королевств между VII и VIII веками, при этом некоторые аспекты постепенно слились с фольклором . Уничижительные термины язычество и язычество были впервые применены к этой религии христианизированными англосаксами, и, по-видимому, последователи местной веры не имели названия для своей религии; поэтому среди современных ученых ведутся споры относительно целесообразности продолжения описания этих систем верований с использованием этой христианской терминологии. Современные знания об англосаксонском язычестве в основном исходят из трех источников: текстовых свидетельств, предоставленных христианскими англосаксами, такими как Беда и Альдхельм , свидетельств топонимов и археологических свидетельств культовых практик. Дальнейшие предположения относительно природы англосаксонского язычества были разработаны путем сравнения с более изученными дохристианскими системами верований соседних народов, таких как норвежцы .
Англосаксонское язычество было политеистической системой верований, сосредоточенной вокруг веры в божеств, известных как ése (единственное число ós ). Самым выдающимся из этих божеств, вероятно, был Воден ; другие выдающиеся боги включали Тунора и Тива . Также существовала вера в множество других сверхъестественных существ, населявших ландшафт, включая эльфов , никоров и драконов . Культовая практика в значительной степени вращалась вокруг демонстраций преданности, включая жертвоприношения неодушевленных предметов и животных этим божествам, особенно на определенных религиозных праздниках в течение года. Есть некоторые свидетельства существования деревянных храмов, хотя другие культовые пространства могли быть открытыми и могли включать культовые деревья и мегалиты. Мало что известно о языческих концепциях загробной жизни, хотя такие верования, вероятно, повлияли на погребальные практики , в которых умерших либо хоронили, либо кремировали, как правило, с набором погребальных принадлежностей . Система верований, вероятно, также включала идеи о магии и колдовстве , [ нужна ссылка ] и элементы, которые можно было бы классифицировать как форму шаманизма . [ нужна ссылка ]
Божества этой религии легли в основу названий дней недели в английском языке. То, что известно о религии и сопутствующей ей мифологии, с тех пор оказало влияние как на литературу, так и на современное язычество .
Слово pagan — латинский уничижительный термин, который использовался языческим христианством (также: Pagan Christianity ) в англосаксонской Англии для обозначения нехристиан. [1] В древнеанглийском языке , разговорном языке англосаксонской Англии, эквивалентным термином было hæðen («язычник»), слово, родственное древнескандинавскому heiðinn , оба из которых могут происходить от готского слова haiþno . [2] Оба термина, pagan и heathen , несли уничижительный подтекст, [3] причём hæðen также использовался в поздних англосаксонских текстах для обозначения преступников и других лиц, которые, как считалось, вели себя не в соответствии с христианскими учениями. [4] Термин «язычество» использовался христианами-неевреями как форма отчуждения , [ 5] и, как выразился археолог Нил Прайс , в англосаксонском контексте «язычество» — это «в значительной степени пустая концепция, определяемая тем, чем оно не является (христианством)». [6]
Нет никаких доказательств того, что кто-либо, живший в англосаксонской Англии, когда-либо называл себя «язычником» или понимал, что существует единая религия, «язычество», которая выступала в качестве монолитной альтернативы христианству. [5] Эти языческие системы верований были неотделимы от других аспектов повседневной жизни. [7] По словам археологов Мартина Карвера , Алекса Санмарка и Сары Семпл, англосаксонское язычество было «не религией с надрегиональными правилами и институтами, а свободным термином для обозначения множества местных интеллектуальных мировоззрений». [8] Карвер подчеркнул, что в англосаксонской Англии ни язычество, ни христианство не представляли собой «однородных интеллектуальных позиций или канонов и практик»; вместо этого между ними существовало «значительное взаимодействие». [9] Как явление, эта система верований не имела никаких очевидных правил или последовательности и демонстрировала как региональные, так и хронологические различия. [6] Археолог Алекс Плюсковский предположил, что можно говорить о «множественных англосаксонских «язычествах»». [7]
Приняв терминологию социолога религии Макса Вебера , историк Мэрилин Данн описала англосаксонское язычество как «миропонимающую» религию, которая «заботилась о настоящем» и, в частности, о вопросах, связанных с безопасностью семьи, процветанием и предотвращением засухи или голода. [10] Также приняв категории Густава Меншинга , она описала англосаксонское язычество как « народную религию », в которой ее приверженцы сосредоточились на выживании и процветании в этом мире. [10]
Использование выражений «язычество» или «барахтанье» при обсуждении дохристианских систем верований в англосаксонской Англии проблематично. [5] Исторически многие ранние исследователи англосаксонского периода использовали эти термины для описания религиозных верований в Англии до ее обращения в христианство в VII веке. [5] Несколько более поздних исследователей критиковали этот подход; [5] как заявил историк Ян Н. Вуд , использование термина «язычник» при обсуждении англосаксов заставляет ученого принимать «культурные конструкции и ценностные суждения ранних средневековых [христианских] миссионеров» и, таким образом, затемняет научное понимание собственных перспектив так называемых язычников. [11] В настоящее время, хотя некоторые англосаксы перестали использовать термины «язычество» или «язычник» при обсуждении раннего англосаксонского периода, другие продолжают это делать, рассматривая эти термины как полезное средство обозначения чего-то, что не является христианским, но все же является идентифицируемо религиозным. [5] Историк Джон Хайнс предложил «традиционную религию» как лучшую альтернативу, [5] хотя Карвер предостерег от этого, отметив, что Британия в V-VIII веках была переполнена новыми идеями, и поэтому системы верований того периода не были особенно «традиционными». [12] Термин «дохристианская» религия также использовался; это позволяет избежать осуждающих коннотаций «язычества» и «язычества», но не всегда хронологически точно. [13]
Сохранившийся первичный текстовой источник исходит от более поздних авторов, таких как Беда Достопочтенный и анонимный автор Жития Святого Вильфрида , которые писали на латыни, а не на древнеанглийском языке. [14] Эти авторы не были заинтересованы в предоставлении полного портрета дохристианских систем верований англосаксов, и поэтому наше текстовое изображение этих религиозных верований является фрагментарным и случайным. [15] Также, возможно, полезными являются труды тех христианских англосаксонских миссионеров, которые активно обращали языческие общества континентальной Европы, а именно Виллиброрда и Бонифация , [16] а также труды римского писателя I века н. э. Тацита , который комментировал языческие религии предков англосаксов в континентальной Европе. [17] Историк Фрэнк Стентон заметил, что доступные тексты дают нам лишь «смутное представление» о языческой религии в англосаксонской Англии, [18] в то время как археолог Дэвид Уилсон аналогичным образом заметил, что к письменным источникам «следует относиться с осторожностью и рассматривать их как предположительные, а не как окончательные». [19]
Гораздо меньше текстовых записей обсуждают англосаксонское язычество, чем дохристианские системы верований, обнаруженные в соседней Ирландии, Франкии или Скандинавии. [20] Не существует четкого, формализованного описания англосаксонских языческих верований, как, например, в классической мифологии и скандинавской мифологии . [21] Хотя многие ученые использовали скандинавскую мифологию в качестве руководства для понимания верований дохристианской англосаксонской Англии, высказывалась осторожность относительно полезности этого подхода. [22] Стентон предполагает, что связь между англосаксонским и скандинавским язычеством произошла «в прошлом, которое было уже далеким» во время англосаксонской миграции в Британию, [23] и утверждает, что существовало явное разнообразие среди дохристианских систем верований самой Скандинавии, что еще больше усложняет использование скандинавского материала для понимания верований Англии. [24] И наоборот, историк Брайан Брэнстон выступал за использование древнескандинавских источников для лучшего понимания языческих верований англосаксов, признавая мифологические сходства между ними, уходящие корнями в их общее происхождение. [25]
Древнеанглийские топонимы также дают некоторое представление о дохристианских верованиях и практиках англосаксонской Англии. [26] Некоторые из этих топонимов ссылаются на имена конкретных божеств, в то время как другие используют термины, которые относятся к культовым практикам, которые там имели место. [27] В Англии эти две категории остаются отдельными, в отличие от Скандинавии, где некоторые топонимы демонстрируют обе черты. [28] Те топонимы, которые несут в себе возможные языческие ассоциации, сосредоточены в основном в центре и на юго-востоке Англии, [29] в то время как очевидных примеров из Нортумбрии или Восточной Англии не известно . [30] Неясно, почему такие названия встречаются реже или отсутствуют в определенных частях страны; это может быть связано с изменениями в номенклатуре, вызванными скандинавским заселением в поздний англосаксонский период или из-за евангелизаторских усилий более поздних христианских властей. [31] В 1941 году Стентон предположил, что «от пятидесяти до шестидесяти мест языческого поклонения» могут быть идентифицированы с помощью топонимических свидетельств, [32] хотя в 1961 году исследователь топонимов Маргарет Геллинг предупредила, что только сорок пять из них кажутся надежными. [33] Однако специалист по литературе Филип А. Шоу предупредил, что многие из этих мест могли быть названы не язычниками, а более поздними христианами-англосаксами, отражая места, которые воспринимались как языческие с христианской точки зрения. [34]
«Хотя наше понимание англосаксонской дохристианской религии на основе письменных источников и географических названий является частичным и далеким от полноты, археология начинает открывать больше».
— Археолог Мартин Уэлч, 2011. [35]
По словам Уилсона, археологические свидетельства «многочисленны и, следовательно, потенциально наиболее полезны для изучения язычества» в англосаксонской Англии. [36] Археологически сферы религии, ритуала и магии могут быть идентифицированы только в том случае, если они затронули материальную культуру . [37] Таким образом, научное понимание дохристианской религии в англосаксонской Англии в значительной степени основано на богатых захоронениях и монументальных зданиях, которые имеют как политическую, так и религиозную цель. [37] Металлические изделия, обнаруженные металлоискателями, также внесли свой вклад в интерпретацию англосаксонского язычества. [38] Мировоззрение дохристианских англосаксов влияло на все аспекты повседневной жизни, что делает для современных ученых особенно трудным отделение англосаксонских ритуальных действий от других сфер повседневной жизни. [39] Большая часть этого археологического материала относится к периоду, когда языческие верования вытеснялись христианством, и поэтому понимание англосаксонского язычества должно рассматриваться в тандеме с археологией обращения. [40]
На основании имеющихся доказательств историк Джон Блэр заявил, что дохристианская религия англосаксонской Англии во многом напоминала «религию язычников-бриттеров под римским владычеством... по крайней мере, во внешних формах». [41] Однако археолог Одри Мини пришла к выводу, что существует «очень мало несомненных доказательств англосаксонского язычества, и мы остаемся в неведении относительно многих его основных особенностей организации и философии». [42] Аналогичным образом специалист по древнеанглийскому языку Рой Пейдж выразил мнение, что сохранившиеся свидетельства «слишком скудны и слишком разрозненны», чтобы позволить хорошее понимание англосаксонского язычества. [43]
В течение большей части четвертого века большая часть Британии была частью Римской империи , которая, начиная с 380 года н. э. с Эдикта Фессалоник, имела христианство в качестве официальной религии. [44] Однако в Британии христианство, вероятно, все еще было религией меньшинства, ограниченной в основном городскими центрами и их внутренними районами. [44] Хотя оно и оказало некоторое влияние на сельскую местность, здесь, по-видимому, местные политеистические системы верований позднего железного века продолжали широко практиковаться. [44] В некоторых областях, таких как Уэльские Марки , большая часть Уэльса (за исключением Гвента ), Ланкашир и юго-западный полуостров, полностью отсутствуют свидетельства христианства в этот период. [44]
Британцы, оказавшиеся в районах, где сейчас доминирует англосаксонская элита, возможно, приняли языческую религию англосаксов, чтобы способствовать своему собственному развитию, так же как они переняли другие атрибуты англосаксонской культуры. [45] Это было бы проще для тех британцев, которые, вместо того чтобы быть христианами, продолжали практиковать местные политеистические системы верований, [45] и в районах, где этот политеизм позднего железного века мог синкретически смешаться с пришедшей англосаксонской религией. [46] И наоборот, существуют слабые возможные доказательства ограниченного выживания римского христианства в англосаксонский период, такие как топоним ecclēs , что означает «церковь», в двух местах в Норфолке и Эклсе в Кенте . [45] Однако Блэр предположил, что римское христианство не испытало бы ничего, кроме «жизни призрака» в англосаксонских районах. [45] Те британцы, которые продолжали исповедовать христианство, вероятно, воспринимались как граждане второго сорта и вряд ли оказали большое влияние на языческих королей и аристократию, которые тогда подчеркивали англосаксонскую культуру и определяли себя в противовес британской культуре. [47] Если британские христиане и смогли обратить кого-либо из англосаксонских элитных завоевателей, то, скорее всего, это произошло только в масштабах небольшой общины, поскольку британское христианство оказало незначительное влияние на последующее установление англосаксонского христианства в седьмом веке. [48]
Предшествующие исследования имели тенденцию рассматривать англосаксонское язычество как развитие более древнего германского язычества . Ученый Майкл Бинтли предостерег от такого подхода, отмечая, что это «германское» язычество «никогда не имело единой ur -формы», из которой развились более поздние варианты. [49]
Англосаксонское язычество просуществовало лишь относительно короткий промежуток времени, с пятого по восьмой век. [40] Наши знания о процессе христианизации исходят из христианских текстовых источников. [50] Как латинские, так и огамические надписи, а также « Руины Британии» Гильдаса предполагают , что ведущие семьи Думнонии и других бриттских королевств уже приняли христианство в шестом веке. В 596 году папа Григорий I приказал начать григорианскую миссию с целью обращения англосаксов в римско-католическую церковь . [51] Руководитель этой миссии, Августин , вероятно, высадился в Танете , тогда части королевства Кент , летом 597 года. [51] Хотя христианство изначально было ограничено Кентом, оно пережило «значительное и устойчивое расширение» в период с ок. С 625 по 642 год, когда король Кента Эдбальд спонсировал миссию к нортумбрийцам во главе с Паулином, король Нортумбрии Освальд пригласил христианскую миссию из ирландских монахов, чтобы обосноваться, и дворы восточных англов и гевиссов были обращены в христианство континентальными миссионерами Феликсом Бургундским и Бирином Итальянским . [52] Следующая фаза обращения имела место между 653 и 664 годами и повлекла за собой спонсируемое нортумбрийцами обращение правителей восточных саксов, средних англов и мерсийцев. [52] На заключительном этапе обращения, которое произошло в 670-х и 680-х годах, последние два англосаксонских королевства, которыми руководили языческие правители — в Сассексе и на острове Уайт — увидели крещение своих лидеров. [52]
Как и в других регионах Европы, обращение в христианство было облегчено аристократией. [53] Эти правители, возможно, чувствовали себя членами языческого захолустья в отличие от христианских королевств континентальной Европы. [54] Темпы обращения в христианство различались по всей англосаксонской Англии, [40] и потребовалось почти 90 лет, чтобы официальное обращение состоялось. [55] Большинство англосаксонских королевств вернулись к язычеству на некоторое время после смерти своего первого обращенного короля. [40] Однако к концу 680-х годов все англосаксонские народы были, по крайней мере, номинально христианами. [52] Блэр отметил, что для большинства англосаксов «моральные и практические императивы» следовать за своим господином, приняв христианство, были «мощным стимулом». [56]
Остается сложным определить, в какой степени дохристианские верования сохраняли свою популярность среди англосаксонского населения с седьмого века и далее. [57] Покаянный кодекс Теодора и законы Витреда Кентского, изданные в 695 году, налагали наказания на тех, кто приносил жертвы «демонам». [20] Однако два или три десятилетия спустя Беда мог писать так, как будто язычество вымерло в англосаксонской Англии. [58] Осуждения языческих культов также не появляются в других канонах этого более позднего периода, что снова говорит о том, что церковные деятели больше не считали сохраняющееся язычество проблемой. [58]
В последние десятилетия девятого века в поздний англосаксонский период в Британию прибыли скандинавские поселенцы, принеся с собой свои собственные, родственные дохристианские верования . [59] Археологически не было выявлено никаких культовых мест, используемых скандинавскими язычниками, хотя топонимы предполагают некоторые возможные примеры. [60] Например, Роузберри Топпинг в Северном Йоркшире был известен как Отенсберг в двенадцатом веке, название, которое произошло от древнескандинавского Óðinsberg , или «Холм Одина». [61] Ряд топонимов также содержат древнескандинавские ссылки на мифологические сущности, такие как alfr , skratii и troll . [62] Ряд подвесок, представляющих Мьёльнир , молот бога Тора , также были найдены в Англии, что отражает вероятность того, что ему поклонялись среди англо-скандинавского населения. [63] Йеш утверждал, что, учитывая, что в англо-скандинавской Англии были только свидетельства поклонения Одину и Тору, они могли быть единственными божествами, которых активно почитали скандинавские поселенцы, даже если они знали о мифологических историях, окружающих других норвежских богов и богинь. [64] Однако Норт утверждал, что один отрывок в древнеанглийской рунической поэме , написанной в восьмом или девятом веке, может отражать знание скандинавского бога Тюра . [65]
Археологически, введение скандинавского язычества в Британию в этот период в основном рассматривается в свидетельствах о захоронениях. [66] Также было введено несколько скандинавских стилей обставленных погребений, которые отличались от христианских погребений на церковных дворах, которые тогда доминировали в поздней англосаксонской Англии. Однако среди археологов ведутся споры о том, представляют ли они ясную языческую идентичность или нет. [67] Сцены из скандинавской мифологии также были идентифицированы на ряде каменных резных фигур того периода, таких как крест Госфорта , который включал изображения Рагнарёка . [68]
Английская церковь обнаружила, что ей необходимо провести новый процесс обращения, чтобы христианизировать прибывающее скандинавское население. [69] Не совсем понятно, как христианские институты обращали этих поселенцев, отчасти из-за отсутствия текстовых описаний этого процесса обращения, эквивалентных описанию Бедой более раннего обращения англосаксов. [70] Однако, похоже, что скандинавские переселенцы приняли христианство в течение первых нескольких десятилетий своего прибытия. [66]
Историк Джудит Йеш предположила, что эти верования сохранились на протяжении всей поздней англосаксонской Англии не в форме активной нехристианской религии, а как «культурное язычество», принятие ссылок на дохристианские мифы в определенных культурных контекстах в рамках официально христианского общества. [71] Такое «культурное язычество» могло представлять собой ссылку на культурное наследие скандинавского населения, а не на их религиозное наследие. [72] Например, многие норвежские мифологические темы и мотивы присутствуют в поэзии, написанной для двора Кнута Великого , англо-скандинавского короля одиннадцатого века, который был крещен в христианство и который иным образом подчеркивал свою идентичность как христианского монарха. [73]
«Языческая иерархическая структура быстро распалась в седьмом веке перед лицом систематической организации христианства. Но народные обычаи были всепроникающими в повседневную жизнь. Анимистический характер германской веры до христианизации с ее акцентом на природе, целостном лечении и поклонении колодцам, деревьям и камням означал, что ей было трудно противостоять на институциональном уровне организованной религии... Синтез христианских и германских идей постепенно трансформировал эти обычаи, несомненно, на местном уровне... Таким образом, христианство в конечном итоге проникло в дома и повседневную жизнь различных германских народов в течение столетий после прибытия первых миссионеров».
— Историк Карен Луиз Джолли, 1996. [74]
Хотя христианство было принято по всей англосаксонской Англии к концу седьмого века, многие дохристианские обычаи продолжали практиковаться. [75] Бинтли утверждал, что аспекты англосаксонского язычества послужили основой для частей англосаксонского христианства. [76] Дохристианские верования повлияли на фольклор англосаксонского периода и через это продолжали оказывать влияние на народную религию в поздний англосаксонский период. [77] Обращение не привело к уничтожению дохристианских традиций, но различными способами создало синтез традиций, как показано, например, в Ларце Франка , произведении искусства, изображающем как дохристианский миф о Веланде-кузнеце , так и христианский миф о поклонении волхвов . [78] Блэр отметил, что даже в конце одиннадцатого века «важные аспекты мирского христианства все еще находились под влиянием традиционных местных практик». [79]
Как светские, так и церковные власти осуждали предполагаемые нехристианские языческие практики, такие как почитание колодцев, деревьев и камней, вплоть до одиннадцатого века и Высокого Средневековья. [75] Однако большинство покаянных текстов, осуждающих такие практики, в частности те, которые приписываются Эгберту Йоркскому , были в основном созданы около 1000 года, что может указывать на то, что их запреты на нехристианское культовое поведение могут быть ответом на норвежские языческие верования, принесенные скандинавскими поселенцами, а не ссылкой на более старые англосаксонские практики. [75] Различные ученые, среди которых исторический географ Делла Хук и Прайс, напротив, полагали, что они отражают продолжающуюся практику почитания колодцев и деревьев на народном уровне долгое время после официальной христианизации англосаксонского общества. [80]
Различные элементы английского фольклора со времен Средневековья и далее интерпретировались как пережитки англосаксонского язычества. Например, в 1720-х годах Генри Бурн заявил о своей вере в то, что зимний обычай рождественского полена был пережитком англосаксонского язычества, однако эта идея была оспорена некоторыми последующими исследованиями, такими как историк Рональд Хаттон , который считает, что он был завезен в Англию только в семнадцатом веке иммигрантами, прибывшими из Фландрии . [81] Танец с рожками аббатов Бромли , который ежегодно исполняется в деревне аббатов Бромли в Стаффордшире , также, по утверждениям некоторых, является пережитком англосаксонского язычества. Рога, используемые в танце, принадлежали северному оленю и были датированы радиоуглеродным анализом XI веком, поэтому считается, что они родом из Норвегии и были завезены в Англию в период позднего Средневековья, поскольку к тому времени северные олени в Британии уже вымерли. [82]
Мало что известно о космологических верованиях англосаксонского язычества. [83] Карвер, Санмарк и Семпл предположили, что каждое сообщество в англосаксонской Англии, вероятно, имело «свой собственный взгляд на космологию», хотя предположили, что могла существовать «базовая система», которая была широко распространена. [8] Более позднее англосаксонское заклинание «Девять трав» упоминает семь миров, что может быть отсылкой к более раннему языческому космологическому верованию. [83] Аналогичным образом, Беда утверждал, что христианский король Освальд Нортумбрийский победил языческого соперника на священной равнине или лугу под названием Небесное поле ( Хефенфельт ), что может быть отсылкой к языческому верованию в небесную равнину. [83] Англосаксонское понятие, соответствующее судьбе, было wyrd , [84] хотя «языческая» природа этой концепции является предметом некоторых споров; Дороти Уайтлок предположила, что это было верование, которое поддерживалось только после христианизации, [85] в то время как Брэнстон утверждал, что wyrd был важной концепцией для языческих англосаксов. [86] Он предположил, что оно родственно исландскому термину Urdr и, таким образом, связано с концепцией трех сестер, Nornir , которые наблюдают за судьбой в записанной скандинавской мифологии. [87] Возможно, что дохристианские англосаксы придерживались веры в апокалипсис, которая имела сходство с более поздним скандинавским мифом о Рагнарёке . [88]
Хотя у нас нет доказательств, прямо свидетельствующих о существовании такой веры, также рассматривалась возможность того, что дохристианские англосаксы верили в космологическое мировое дерево . [89] Было высказано предположение, что идею мирового дерева можно различить через определенные ссылки в поэме «Сон о Кресте» . [90] Эта идея может быть подкреплена, если это так, как утверждают некоторые ученые, что их концепция мирового дерева может быть выведена из предполагаемого общего индоевропейского корня. [91] Историк Клайв Толли предупредил, что любое англосаксонское мировое дерево, вероятно, не будет напрямую сопоставимо с тем, на которое ссылаются в норвежских текстовых источниках. [91] [ необходимо дальнейшее объяснение ]
«Мир англосаксонских богов навсегда останется для нас загадкой, существующей за пределами досягаемости письменной истории. Этот языческий мир находится в загадочном царстве, которое во многих отношениях является доисторическим, чуждом пространстве, далеком от нашей собственной интеллектуальной вселенной. Находясь в политеистическом космосе, скрытом от нас веками христианской теологии и рационализма Просвещения, мы можем различить существование горстки потенциальных божеств, которые, хотя и давно умерли, возможно, оставили свой след в топонимах, королевских генеалогиях и рассказах монахов-прозелитов. Такие источники побудили ученых составить пантеон для ранней средневековой Англии, населенный такими мрачными фигурами, как Воден, Тунор, Тиу и Фриг».
— Историк Итан Дойл Уайт, 2014 [92]
Англосаксонское язычество было политеистической системой верований, ее последователи верили во многих божеств. [93] Однако большинство христианских англосаксонских писателей мало или совсем не интересовались языческими богами и поэтому не обсуждали их в своих текстах. [94] Древнеанглийские слова для обозначения бога были ēs и ōs , и они могут быть отражены в таких топонимах, как Easole («Божий хребет») в Кенте и Eisey («Божий остров») в Уилтшире . [95]
Божество, в отношении которого у нас больше всего доказательств, — Воден , поскольку «следы его культа разбросаны по холмистой сельской местности Англии шире, чем следы любого другого языческого божества». [96] Названия мест, содержащие Wodnes- или Wednes- в качестве первого элемента, интерпретировались как отсылки к Водену, [97] и в результате его имя часто рассматривается как основа для таких названий мест, как Woodnesborough («Курган Водена») в Кенте , Wansdyke («Райк Водена») в Уилтшире и Wensley («Лесная поляна Водена» или «Лес Водена») в Дербишире . [98] Имя Воден также появляется в качестве предка королевских генеалогий Кента , Уэссекса , Восточной Англии и Мерсии , что приводит к предположениям, что после потери своего статуса бога во время процесса христианизации он был эвгемеризован как королевский предок. [99] [100] Воден также появляется как лидер Дикой Охоты , [101] и он упоминается как магический целитель в Заклинании Девяти Трав , что напрямую соответствует роли его континентального германского аналога Водана в Мерзебургских Заклинаниях . [102] [100] Его также часто интерпретируют как родственного скандинавскому богу Одину и древневерхненемецкому Уодану. [103] Кроме того, он появляется в древнеанглийском предке среды , Ƿōdenesdæġ ( кальке с его латинского эквивалента, как и остальные дни недели ).
Было высказано предположение, что Воден был также известен как Грим — имя, которое появляется в таких английских топонимах, как Гримспаунд в Дартмуре , Граймс Грейвс в Норфолке и Гримсби («Деревня Грима») в Линкольншире — потому что в записанной скандинавской мифологии бог Один также известен как Гримнир . [104] Подчеркивая, что в Англии примерно в два раза больше топонимов Грим , чем топонимов Водена , исследователь топонимов Маргарет Геллинг предостерегает от мнения, что Грим всегда ассоциировался с Воденом в англосаксонской Англии. [105]
Второе по распространенности божество из англосаксонской Англии, по-видимому, бог Тунор . Было высказано предположение, что молот и свастика были символами бога, представляющими молнии, и оба эти символа были найдены в англосаксонских могилах, последний был распространен на урнах для кремации. [106] Большое количество топонимов Тунор содержат древнеанглийское слово lēah («лес» или «поляна в лесу»), среди них Thunderley и Thundersley в Эссексе . [107] Имя божества также встречается в других соединениях, как, например, Thunderfield («Открытая земля Тунора») в Суррее и Thunores hlaew («Курган Тунора») в Кенте. [108]
Третий англосаксонский бог, существование которого засвидетельствовано, — это Тив . В англосаксонской рунической поэме Тир отождествляется со звездой Полярис, а не с божеством, хотя высказывалось предположение, что Тив, вероятно, был божеством войны. [109] Данн предположил, что Тив мог быть верховным божеством-создателем, которое, тем не менее, считалось далеким. [110] Имя Тив было идентифицировано в таких топонимах, как Туэсли («Лес или поляна Тив») в Суррее , Тайсо («Холм-отрог Тив») в Уорикшире и Тайсмер («Пруд Тив») в Вустершире . [111] Было высказано предположение, что руна «T», которая появляется на некоторых видах оружия и урнах для кремации англосаксонского периода, может быть отсылкой к Тив. [112] Также есть Tīƿesdæġ , который в современном английском языке превратился в « вторник ».
« Приполз червь , разорвал человека надвое, тогда Воден взял девять Веток Славы, затем ударил гадюку, и она разлетелась на девять [кусков]… [Воден] создал [девять трав] и послал [их] в семь миров, для бедных и богатых, как лекарство для всех, оно противостоит боли, оно борется с ядом, оно помогает против троих и против тридцати, против руки врага и против благородных интриг, против чар подлых созданий».
Заклинание Девяти Трав . [ 113]
Возможно, самым выдающимся женским божеством в англосаксонском язычестве была Фриг ; однако, до сих пор существует очень мало свидетельств ее поклонения, хотя предполагалось, что она была «богиней любви или праздника». [109] Ее имя было предложено как компонент топонимов Фретерн в Глостершире , и Фрифолк , Фробери и Фройл в Хэмпшире . [114]
Восточносаксонская королевская семья утверждала , что ведет свое происхождение от кого-то, известного как Сикснеат , который мог быть богом, отчасти потому, что древнесаксонский обет крещения призывает христиан отречься от «Тунаера, Водена и Сакснота». [115] [116] В рунической поэме упоминается бог, известный как Ингвине , а писатель Ассер упоминает бога, известного как Геат . [116] Христианский монах, известный как Достопочтенный Беда, также упоминал в своих письменных трудах еще двух богинь: Эостру , которую чествовали на весеннем празднике, и Хрету , чье имя означало «слава». [117] [116]
Ссылки на идолов можно найти в англосаксонских текстах. [118] Никаких деревянных резных фигур антропоморфных фигур, которые были бы сопоставимы с теми, что были найдены в Скандинавии или континентальной Европе, не было найдено в области, которая когда-то охватывала англосаксонскую Англию. [119] Возможно, что такие скульптуры обычно изготавливались из дерева, которое не сохранилось в археологических записях. [120] Было найдено несколько антропоморфных изображений, в основном в Кенте и датированных первой половиной седьмого века; однако, идентификация их с каким-либо конкретным божеством оказалась невозможной. [120] Сидящая мужская фигура появляется на крышке кремационной урны, обнаруженной в Спонг-Хилл в Норфолке, что было интерпретировано как возможное изображение Водена на троне. [121] Также на многих кремационных урнах найдены различные символы; из них свастики иногда интерпретировались как символы, связанные с Тунором. [122]
Многие англосаксонцы также предполагали, что англосаксонское язычество было анимистическим по своей основе, веря в ландшафт, населенный различными духами и другими нечеловеческими существами, такими как эльфы , гномы и драконы . [42] Например, английский литературовед Ричард Норт описал его как «естественную религию, основанную на анимизме». [123] Данн предположила, что для англосаксонских язычников большинство повседневных взаимодействий было не с главными божествами, а с такими «меньшими сверхъестественными существами». [124] Она также предположила, что эти существа могли демонстрировать сходство с более поздними английскими верованиями в фей . [125] Более поздние англосаксонские тексты ссылаются на верования в ælfe (эльфов), которые изображаются как мужчины, но которые проявляют гендерно-трансгрессивные и женоподобные черты; эти ælfe могли быть частью более старых языческих верований. [124] Эльфы, по-видимому, имели некоторое место в более ранних дохристианских верованиях, о чем свидетельствует присутствие англосаксонского языкового префикса ælf в ранних личных именах, таких как Ælfsige (победа эльфов), Ælfwynn (друг эльфов), Ælfgar (копье эльфов), Ælfgifu (дар эльфов), Ælfric (сила эльфов) и Ælfred (современное «Альфред», что означает «совет эльфов»), среди прочих. Различные древнеанглийские топонимы ссылаются на þyrsas (великаны) и dracan (драконы). [126] Однако такие имена не обязательно появились в языческий период ранней англосаксонской Англии, но могли развиться в более позднее время. [127]
В дохристианской англосаксонской Англии легенды и другие истории передавались устно, а не записывались; именно по этой причине очень немногие из них сохранились до наших дней. [128]
И в «Беовульфе» , и в «Плаче Деора» есть ссылки на мифологического кузнеца Вейланда , и эта фигура также появляется на ларце франков . [129] Кроме того, в хартиях десятого века зафиксированы два географических названия, включающие имя Вейланда. [130] Мифологические истории об этом существе лучше раскрыты в скандинавских сказаниях. [131]
Единственная сохранившаяся англосаксонская эпическая поэма — история Беовульфа , известная только по сохранившейся рукописи, записанной христианским монахом Сепой где-то между восьмым и одиннадцатым веками нашей эры. История, которую она рассказывает, происходит не в Англии, а в Скандинавии , и вращается вокруг воина -геата по имени Беовульф , который отправляется в Данию, чтобы победить монстра, известного как Грендель , который терроризирует королевство Хротгара , а позже и Мать Гренделя . После этого он позже становится королем Гетланда, прежде чем окончательно погибает в битве с драконом. В восемнадцатом и начале девятнадцатого веков было принято считать, что Беовульф был не англосаксонской языческой сказкой, а скандинавской христианской; только после влиятельного критического эссе Дж. Р. Р. Толкина « Беовульф: монстры и критики» , написанного в 1936 году, « Беовульф» был признан типично английской поэмой, которая, будучи христианской, оглядывалась на живую память о язычестве. [ требуется ссылка ] Поэма относится к языческим обрядам, таким как кремационные захоронения, но также содержит повторные упоминания христианского Бога и ссылки на истории из библейской мифологии , такие как история Каина и Авеля . [132] Учитывая ограниченный характер грамотности в англосаксонской Англии, вполне вероятно, что автор поэмы был священнослужителем или соратником священнослужителя. [133]
Тем не менее, некоторые ученые все еще сомневаются в том, что она содержит информацию, относящуюся к англосаксонскому язычеству, а Патрик Вормолд отметил, что «огромные запасы интеллектуальной энергии были направлены на то, чтобы обмолотить эту поэму на предмет зерен подлинной языческой веры, но следует признать, что урожай был скудным. Поэт, возможно, знал, что его герои были язычниками, но он не знал многого о язычестве». [134] Аналогичным образом Кристин Фелл заявила, что когда дело дошло до язычества, поэт, написавший «Беовульфа», имел «немногим больше, чем смутное представление о том, что происходило «в те дни». [135] Напротив, Норт утверждал, что поэт знал о язычестве больше, чем он раскрыл в поэме, предполагая, что это можно было увидеть в некоторых выражениях и ссылках. [136]
Как отметила археолог Сара Семпл, «ритуалы [ранних англосаксов] включали в себя весь дохристианский репертуар: погребения по обету, обставленные погребения, монументальные курганы, священные природные явления и, в конечном итоге, возведенные колонны, святилища и храмы», тем самым имея много общего с другими дохристианскими религиями в Европе. [137]
Доказательства топонимов могут указывать на некоторые места, которые использовались в качестве мест поклонения дохристианскими англосаксами. [138] Однако в настоящее время нет однозначных археологических свидетельств, подтверждающих интерпретацию этих мест как мест культовой практики. [138] Два слова, которые неоднократно встречаются в древнеанглийских топонимах earg и wēoh , были интерпретированы как ссылки на культовые места, однако вполне вероятно, что эти два термина имели различные значения. [139] Все эти места earg были найдены на возвышенностях, и Уилсон предположил, что они представляли собой общее место поклонения для определенной группы, например племени, в определенное время года. [140] Археолог Сара Семпл также исследовала ряд таких мест, отметив, что, хотя все они отражали активность на протяжении более поздней доисторической эпохи и римско-британского периода, у них было мало свидетельств с шестого и седьмого веков н. э. [141] Она предположила, что вместо того, чтобы ссылаться на специфически англосаксонские культовые места, слово «hearg» использовалось в отношении «чего-то британского в традициях и обычаях». [142]
Подчеркивая, что хотя места wēoh различаются по своему местоположению, некоторые из них находятся на возвышенности, а другие на низине, Уилсон отметил, что большинство из них находятся очень близко к древним дорогам. [140] Соответственно, он предположил, что термин wēoh обозначает «небольшую придорожную святыню, доступную для путешественника». [143] Учитывая, что некоторые места wēoh были связаны с именем человека, Уилсон предположил, что такие люди могли быть владельцами или хранителями святыни. [143]
Ряд топонимов, включая ссылки на дохристианских божеств, соединяют эти имена со староанглийским словом lēah («лес» или «поляна в лесу»), и это могло свидетельствовать о священной роще , в которой происходила культовая практика. [144] Ряд других топонимов связывают имя божества с высокой точкой ландшафта, например, dūn или hōh , что может означать, что такие места считались особенно подходящими для культовой практики. [145] В шести примерах имя божества связано со словом feld («открытая земля»), и в этом случае это могли быть святилища, расположенные специально для оказания помощи сельскохозяйственным действиям общины. [146]
Некоторые древнеанглийские топонимы ссылаются на голову животного, среди них Gateshead («Голова козла») в Тайн-энд-Уир и Worms Heath («Голова змеи») в Суррее. Возможно, что некоторые из этих названий имели языческое религиозное происхождение, возможно, ссылаясь на голову жертвенного животного, которая была воздвигнута на шесте, или на резное изображение таковой; в равной степени некоторые или все эти топонимы могли быть описательными метафорами для местных ландшафтных особенностей. [147]
«Ни в коем случае не следует разрушать идольские храмы этой расы [англичан], а только идолов в них. Возьмите святую воду и окропите ею эти святилища, постройте алтари и поместите в них реликвии. Ибо если святилища хорошо построены, необходимо, чтобы они изменили поклонение дьяволам на служение истинному Богу. Когда люди увидят, что их святилища не разрушены, они смогут изгнать заблуждение из своих сердец и будут более готовы прийти в места, которые им знакомы, но теперь узнают и поклоняются истинному Богу».
— Письмо папы Григория Меллиту. [148]
Ни одно культовое сооружение не сохранилось с раннего англосаксонского периода, и у нас нет современной иллюстрации или даже четкого описания такого сооружения. [149] Однако есть четыре ссылки на дохристианские культовые сооружения, которые появляются в англосаксонских литературных источниках. [150] Три из них можно найти в «Церковной истории» Беды . [150] Одна из них — цитата из письма, написанного в 601 году папой Григорием Великим аббату Меллиту , в котором он заявил, что христианским миссионерам не нужно разрушать «храмы идолов», но что их следует окропить святой водой и превратить в церкви. [151] Вторая ссылка на культовые помещения, обнаруженные у Беды, появляется в его обсуждении Койфи , влиятельного английского языческого жреца короля Эдвина Нортумбрийского , который — после обращения в христианство — бросил копье в храм в Гудманхэме , а затем сжег его дотла. [152] Третий рассказ был ссылкой на храм, в котором король Редвальд из Восточной Англии держал алтарь как христианскому Богу, так и «демонам». [153] Беда называл эти пространства, используя латинский термин fanum ; он не упоминал, были ли они крытыми или нет, хотя он предпочел использовать fanum вместо латинского термина templum , который более четко описывал бы крытое здание храма. [2] Однако Беда, вероятно, никогда не видел языческое культовое место собственными глазами и, таким образом, полагался на литературные источники для своего понимания того, как они выглядели. [150]
Подводя итог археологическим свидетельствам, К. Дж. Арнольд пришел к выводу, что «существование и природа возможных святилищ остаются неосязаемыми в настоящее время». [154] Самым известным археологическим кандидатом на здание, использовавшееся в дохристианской культовой практике, является здание D2 в комплексе Йиверинг в Нортумберленде . [155] Внутри восточной двери здания находилась яма, заполненная черепами быков, которые были интерпретированы как жертвенные отложения, [156] в то время как две ямы для столбов внутри здания были интерпретированы как доказательства хранения статуй божеств, и здание также не имело никаких признаков домашнего использования, что предполагает некую особую функцию. [157] Блэр предположил, что развитие храмовых зданий в конце шестого и седьмого веков отражает усвоение христианских идей. [158]
«Свидетельства Беды и археология показывают, что святилища, связанные с королевскими поместьями в конце языческого периода, вероятно, представляли собой огороженные территории, содержащие строения из органических материалов, с изображениями богов внутри. Ранее, в сельской местности, святилища, вероятно, были открытыми площадками, на холмах или в лесных рощах, с какой-то центральной частью. Церемонии, которые проводились в этих местах, включали по крайней мере одну ежегодную (вероятно, около ноября), которая включала в себя большое жертвоприношение скота».
— Одри Мини, 1995. [159]
Другие возможные храмы или святилища были идентифицированы археологическими исследованиями как существующие на таких англосаксонских кладбищах, как Лайминг в Кенте и Бишопстоун в Сассексе . [160] Хотя Папа Григорий упоминал о преобразовании языческих культовых мест в церкви, ни одно археологическое исследование пока не нашло никаких убедительных доказательств того, что церкви строились поверх более ранних языческих храмов в Англии. [161] Возможно, совет Григория никогда не был принят англосаксонскими христианами, [157] хотя возможно, что строительство склепов и перестройка церквей разрушили более ранние языческие фундаменты. [162]
Блэр выделил доказательства существования квадратных ограждений, датируемых ранним англосаксонским периодом, которые часто включали стоячие столбы и которые часто накладывались на более ранние доисторические памятники, в первую очередь курганы бронзового века. [163] Он утверждал, что это были культовые пространства, и что — вместо того, чтобы основываться на традиции из континентальной Европы — они были основаны на традиции строительства квадратных ограждений, которая восходит к доримскому железному веку в Британии, таким образом отражая принятие коренных британских идей в ранний англосаксонский культ. [164] Основываясь на аргументе Блэра, археолог Сара Семпл предположила, что в ранней англосаксонской Англии такие курганы могли пониматься как «дом духов, предков или богов» и соответственно использоваться как культовые места. [165] По словам Семпл, «древние останки в ландшафте занимали значительное место в англосаксонском сознании как часть более широкого, нуминозного, духовного и резонансного ландшафта». [166]
Блэр предположил, что скудные археологические свидетельства о построенных культовых сооружениях могут быть связаны с тем, что многие культовые пространства в ранней англосаксонской Англии не включали зданий. [167] Подтверждая это, он выделил этнографически зафиксированные примеры из других мест Северной Европы, например, среди манси , у которых святилища расположены вдали от основной области поселения и разграничены бревнами, веревками, тканями и изображениями, ни одно из которых не оставило бы археологического следа. [168] Арнольд предположил, что ошибочно полагать, что дохристианские англосаксы проводили ритуальные действия в определенных местах, вместо этого предполагая, что такие практики происходили в пределах домашней территории. [169] В качестве доказательства он указал на определенные отложения, которые были раскопаны в англосаксонских поселениях, такие как отложение взрослой коровы над ямой с глиной и булыжниками, которая была помещена в Каудерис-Даун. [169] Отложение человеческих и животных костей в местах поселений имеет параллели как с континентальной практикой, так и с железным веком и римско-британской практикой в Британии. [170]
«Воспоем гимн, особенно потому, что Тот, кто бросил в Тартар ужасных мучений ужасного трехъязычного змея, изрыгающего потоки отвратительных и ядовитых ядов на протяжении веков, соизволил в равной мере послать на землю потомство, рожденное святым родом... и потому, что там, где некогда грубые колонны той же мерзкой змеи и оленя с грубой глупостью поклонялись в мирских святилищах, на их месте жилища для студентов, не говоря уже о святых молитвенных домах, искусно возведены талантами архитектора».
— Письмо Алдхельма Хеафриту, 680-е гг. [171]
Хотя в древнеанглийской литературе практически нет упоминаний о дохристианских священных деревьях, [148] в нескольких более поздних англосаксонских покаянных текстах встречаются осуждения почитания деревьев, а также почитания камней и колодцев. [172] В 680-х годах христианский писатель Альдхельм ссылался на языческое использование столбов, связанных с «мерзкой змеей и оленем», восхваляя тот факт, что многие из них были преобразованы в места для христианского поклонения. [173] Альдхельм использовал латинские термины ermula cruda («грубые столбы»), хотя было неясно, что именно он имел в виду; возможно, примерами являются что-то похожее на деревянный тотемный столб или повторно используемый неолитический менгир. [171] Мини предположил, что ссылка Альдхельма на змею и оленя могла описывать изображение головы животного на вершине столба, и в этом случае она была бы связана с топонимами с изображением головы животного. [174] Норт также считал, что эта змея и олень были животными, имеющими языческие религиозные ассоциации. [175]
Остается сложным определить местонахождение каких-либо дохристианских священных деревьев. [176] Однако есть случаи, когда священные деревья и рощи могут упоминаться в топонимах. [177] Блэр предположил, что использование древнеанглийского слова bēam («дерево») в англосаксонских топонимах может быть ссылкой на особое дерево. [178] Он также предположил, что топонимы, содержащие stapol («столб» или «столп»), могли представлять деревья, которые почитались при жизни и которые были преобразованы в резные столбы после их смерти. [179] Например, и Thurstable Hundred в Эссексе , и Thurstaple в Кенте, по-видимому, произошли от древнеанглийского Þunres-stapol , что означает «столп Тунора». [180] Археологически в Йиверинге был обнаружен большой столб , который был интерпретирован как имеющий религиозную функцию. [181] Однако назначение таких столбов остается спорным; некоторые из них могли представлять собой могильные знаки, другие могли обозначать групповую или родственную идентичность или отмечать территорию, места собраний или священные места. [182] Такие деревянные столбы можно было легко превратить в большие распятия после обращения в христианство, и, таким образом, некоторые из этих священных мест могли сохраниться как культовые пространства в христианском контексте. [183] Также было высказано предположение, что узоры в виде виноградной лозы, украшавшие ряд поздних англосаксонских каменных крестов, таких как крест Ратвелла , могли быть формой инкультурации, восходящей к дохристианскому почитанию деревьев. [184] Как прокомментировал Бинтли, влияние дохристианских верований о священных деревьях на англосаксонские христианские верования следует интерпретировать «не как языческие пережитки, а как полностью интегрированный аспект раннего английского христианства». [185]
Христианские источники регулярно жаловались на то, что язычники англосаксонской Англии практиковали жертвоприношения животных . [186] В седьмом веке появились первые законы против языческих жертвоприношений, в то время как в Paenitentiale Theodori за принесение жертв или употребление в пищу жертвенного мяса назначалось наказание сроком от одного до десяти лет. [174] Археологические свидетельства показывают, что мясо часто использовалось в качестве погребального приношения, и во многих случаях целые туши животных помещались в захоронения. [186] Комментируя эти археологические свидетельства, Плюсковский выразил мнение, что это отражает «регулярную и устоявшуюся практику в раннем англосаксонском обществе». [186] Похоже, что они подчеркивали убийство быков по сравнению с другими видами, как предполагают как письменные, так и археологические свидетельства. [187] Древнеанглийский мартиролог сообщает, что ноябрь (древнеанглийский Blōtmōnaþ «месяц жертвоприношения » ) был особенно связан с жертвенными практиками:
Есть несколько случаев, когда останки животных были захоронены в том, что, по-видимому, было ритуальными условиями, например, во Фрилфорде, Беркшир, голова свиньи или кабана была захоронена с шестью плоскими камнями и двумя плитками римской эпохи, затем помещенными сверху, в то время как на англосаксонском кладбище в Сохэме, Кембриджшир, голова быка была захоронена мордой вниз. Археолог Дэвид Уилсон заявил, что это может быть «свидетельством жертвоприношений языческому богу». [189] Фольклорист Жаклин Симпсон предположила, что некоторые английские народные обычаи, записанные в период позднего средневековья и раннего Нового времени, включающие демонстрацию обезглавленной головы животного на шесте, могут иметь свое происхождение от дохристианских жертвенных практик. [190]
В отличие от некоторых других областей германской Европы, нет никаких письменных свидетельств о человеческих жертвоприношениях , практиковавшихся в англосаксонской Англии. [191] Данн предположил, что если бы христианские писатели верили, что если такие практики проводились, то они бы решительно их осудили. [192] Тем не менее, историк Хильда Эллис Дэвидсон выразила мнение, что «несомненно, человеческие жертвоприношения должны были быть известны англосаксам, даже если они не играли большой роли в их жизни». [193] Она предположила, что в качестве жертв использовались рабы, преступники или военнопленные, и что к таким жертвоприношениям прибегали только во времена кризиса, такие как эпидемии, голод или нападения. [193] Однако были предположения, что 23 трупа на месте захоронения в Саттон-Ху были жертвенными жертвами, сгруппированными вокруг священного дерева, на котором их повесили. [194] Наряду с этим некоторые предполагают, что труп англосаксонской женщины, найденный в Сьюэрби на Йоркширских холмах, свидетельствует о том, что она была похоронена заживо рядом с дворянином, возможно, в качестве жертвоприношения или чтобы сопровождать его в загробную жизнь. [195]
Оружие, в том числе копья, мечи, секиры и щитовые приспособления, было найдено в английских реках, таких как река Темза , хотя не было обнаружено крупных отложений оружия в водно-болотных угодьях , которые были бы похожи на те, что были найдены в других местах Европы. [196]
Уилсон заявил, что «практически ничего» не было известно о дохристианском священстве в англосаксонской Англии, [197] хотя в сохранившихся текстовых источниках есть два упоминания об англосаксонских языческих жрецах. [198] Одно из них предоставлено Бедой, в котором упоминается Коифи из Нортумбрии. [198] Норт поддержал точку зрения Чейни о том, что короли были посредниками между богами и людьми на основе отсутствия какого-либо очевидного священства. [199]
Одно из погребений, раскопанных в Йиверинге, классифицированное как Могила AX, было интерпретировано как захоронение дохристианского священника; хотя остеоархеологи не смогли определить пол или возраст тела, оно было найдено с черепом козла, захороненным у его ног, и длинным деревянным посохом с металлическими деталями рядом с ним. [200] Также были предположения, что люди, которые были биологически мужчинами, но были похоронены в женском костюме, могли представлять собой форму магико-религиозных специалистов в англосаксонской Англии. [201] Было высказано предположение, что эти люди были аналогичны Seiðmenn, записанным в древнескандинавских источниках. [202] Эта возможность связана с рассказом, предоставленным Тацитом в его Germania , в котором он упоминает мужчину-язычника, носившего женскую одежду. [203]
Кэмпбелл предположил, что именно священнические власти организовывали применение физических наказаний в ранней англосаксонской Англии, а светские власти взяли на себя эту роль только во время обращения в христианство. [204] Концепция «сакрального королевского сана» больше не пользуется большим доверием в научных кругах. [205]
Германское языческое общество было структурировано иерархически, под предводительством племенного вождя или cyning («короля»), который в то же время выступал в качестве военного лидера, верховного судьи и верховного жреца. Племя было связано кодексом обычного надлежащего поведения или sidu, регулирующим контракты ( ǣ ) и конфликты между отдельными семьями или сибсами внутри племени. Аристократическое общество, выстроенное ниже короля, включало ряды ealdormann , þeġn , hēahġerēfa и ġerēfa . [206]
Должности при дворе включали должность þyle и sċop . Титул hlāford (« лорд ») по происхождению обозначал главу любого домохозяйства и выражал отношение верности между последователем и его лидером. Ранняя англосаксонская война имела много аспектов эндемичной войны, типичной для племенных воинских обществ. Она основывалась на вассалах, связанных клятвой сражаться за своих лордов, которые в свою очередь были обязаны проявлять щедрость к своим последователям. [207]
Языческие англосаксы унаследовали общегерманский институт сакрального королевского сана . Король ( cyning ) избирался из числа подходящих членов королевской семьи или cynn на witena gemoot , собрании элиты, которое заменило более ранний folkmoot , который был эквивалентом германского thing , собрания всех свободных людей. Избранным человеком обычно был сын последнего короля. Племенное королевское сана прекратило свое существование в IX веке с гегемонией Уэссекса , завершившейся объединением королевства Англии к X веку. Культ королевской сана был центральным в языческом англосаксонском обществе. Король был эквивалентен положению верховного жреца. Благодаря своему божественному происхождению он представлял или действительно был «удачей» народа . [ 208] Центральная важность института королевской сана иллюстрируется двадцатью шестью синонимами слова «король», использованными поэтом «Беовульфа » . [209]
Титул Бретвальда , по-видимому, передавал статус некоего формального или церемониального верховного владычества над Британией, но неясно, существовал ли он до IX века, и если существовал, то какие прерогативы он имел, если имел. Патрик Вормолд интерпретирует его как «не столько объективно реализованную должность, сколько субъективно воспринимаемый статус» и подчеркивает предвзятость его использования в пользу королей Саутумбрии . [210]
Кладбища являются наиболее широко раскопанным аспектом англосаксонской археологии, и, таким образом, было получено много информации о погребальных аспектах англосаксонской языческой религии. [36]
Одним из аспектов англосаксонского язычества, о котором мы знаем больше всего, являются их погребальные обычаи, которые мы обнаружили в ходе археологических раскопок на различных участках, включая Саттон-Ху , Спонг-Хилл , Притлвелл , Снейп и Уолкингтон-Уолд , и сегодня мы знаем о существовании около 1200 англосаксонских языческих кладбищ. У языческих англосаксов не было установленной формы захоронения, кремация была предпочтительнее среди англов на севере и захоронение среди саксов на юге, хотя обе формы были обнаружены по всей Англии, иногда на одних и тех же кладбищах. Когда кремация имела место, пепел обычно помещали в урну, а затем хоронили, иногда вместе с погребальными принадлежностями . [195] По словам археолога Дэйва Уилсона, «обычная ориентация для погребения на языческом англосаксонском кладбище была запад-восток, головой на запад, хотя часто были отклонения от этого». [211] Указывая на возможную религиозную веру, погребальные принадлежности были распространены среди погребений с погребением, а также кремаций; свободных англосаксонских мужчин хоронили по крайней мере с одним оружием в языческой традиции, часто саксом , но иногда также с копьем , мечом или щитом, или их комбинацией. [195] Также есть ряд зарегистрированных случаев захоронения частей нечеловеческих животных в таких могилах. Наиболее распространенными среди них были части тела, принадлежащие либо козам , либо овцам , хотя части быков также были относительно обычными, и есть также отдельные случаи захоронения в могилах гусей , диких яблок , утиных яиц и лесных орехов . Поэтому широко распространено мнение, что такие предметы составляли источник пищи для умершего. [212] В некоторых случаях черепа животных, особенно быков, но также и свиней, хоронили в человеческих могилах, практика, которая также была обнаружена в ранней римской Британии . [195]
Некоторые англосаксонские захоронения, по-видимому, имели ритуальные элементы, подразумевая, что во время похорон над ними был совершен религиозный обряд. Хотя существует множество множественных захоронений, где в одной могиле было найдено более одного трупа, которые датируются англосаксонским периодом, есть «небольшая группа таких захоронений, где возможна интерпретация с использованием ритуальных практик». Например, в Уэлбек-Хилл в Линкольншире труп обезглавленной женщины был помещен в обратном порядке поверх тела старика, в то время как в ряде других подобных примеров женские тела снова были помещены над телами мужчин. Это заставило некоторых археологов заподозрить форму сати , где женщина была супругой мужчины и была убита, чтобы сопровождать его после смерти. Другие теории утверждают, что женщины были рабынями, которые рассматривались как собственность мужчин и которых снова убивали, чтобы сопровождать своего хозяина. [213] Аналогичным образом, были раскопаны четыре англосаксонских захоронения, где, по-видимому, человек был похоронен еще живым, что может означать, что это было частью религиозного обряда или формой наказания. [214] Также есть много случаев, когда трупы были найдены обезглавленными , например, в братской могиле в Тетфорде , Норфолк , было обнаружено пятьдесят обезглавленных людей, их головы, возможно, были взяты в качестве военных трофеев. В других случаях обезглавливания, по-видимому, это было свидетельством религиозного ритуала (предположительно, человеческого жертвоприношения ) или казни. [215] [216]
Археологические исследования показали, что сооружения или здания были построены внутри ряда языческих кладбищ, и, как отметил Дэвид Уилсон, «данные раскопок кладбищ указывают на небольшие сооружения и особенности, некоторые из которых, возможно, можно интерпретировать как святилища или священные места». [217] В некоторых случаях есть свидетельства того, что вокруг или рядом с отдельными могилами были построены гораздо меньшие сооружения, что подразумевает возможные небольшие святилища для умершего человека или людей, похороненных там. [218]
В конце концов, в шестом и седьмом веках, идея курганов начала появляться в англосаксонской Англии, и в некоторых случаях более ранние курганы из неолита , бронзового века , железного века и романо-британского периода были просто повторно использованы англосаксами. Неизвестно, почему они переняли эту практику, но это может быть из практики коренных бриттов. [219] Курганы оставались объектами почитания в раннем англосаксонском христианстве, и многочисленные церкви были построены рядом с курганами. Другой формой захоронения были захоронения на кораблях , которые практиковались многими германскими народами по всей Северной Европе. Во многих случаях, кажется, что тело помещали на корабль, который либо отправляли в море, либо оставляли на суше, но в обоих случаях сжигали. Однако в Саффолке корабли не сжигали, а хоронили, как это было в Саттон-Ху, который, как полагают, был местом упокоения короля восточных англов Редвальда . [219] В поэме о Беовульфе описаны как захоронения на кораблях, так и захоронения в курганах, в частности, похороны Скильда Скефинга и Беовульфа соответственно.
Считалось, что в англосаксонском контексте практически невозможно отличить языческую могилу от христианской после того, как христианство распространилось по всей Англии. [220]
«Эти несколько замечаний Беды показывают нам народ, который по необходимости тесно вписывался в схему смены года, который был частью земли и того, что на ней растет, который дышал фермерскими испарениями крупного рогатого скота и овец, который отмечал течение времени в соответствии с жизненным циклом своего скота и ростом своих растений или соответствующим периодом для подношений богам».
— Историк Брайан Брэнстон, 1957. [221]
Все, что мы знаем о религиозных праздниках языческих англосаксов, взято из книги Беды Достопочтенного под названием De temporum ratione («Исчисление времени»), в которой он описал календарь года. [222] [223] Однако ее целью не было описание языческого священного года, [224] и мало информации в ней может быть подтверждена из других источников. [225] Беда дал объяснения названий различных дохристианских праздников, которые он описал, однако эти этимологии сомнительны; неизвестно, основывались ли эти этимологии на его уже существующих знаниях или представляли его собственные теории. [226] Еще больше сомнений относительно некоторых из его этимологий праздников вызывает тот факт, что некоторые этимологии топонимов, которые Беда приводит в своих трудах, явно неверны. [226]
Языческие англосаксы следовали календарю с двенадцатью лунными месяцами, а иногда год состоял из тринадцати месяцев, чтобы можно было скорректировать лунное и солнечное выравнивание. Беда утверждал, что величайшим языческим праздником был Модранихт (что означает Ночь Матери ), который приходился на зимнее солнцестояние , что знаменовало начало англосаксонского года. [227] [84]
После этого праздника, в месяце Solmonað (февраль), Беда утверждает, что язычники приносили пироги в жертву своим божествам. [228] [229] Затем, в Eostur-monath Aprilis (апрель), отмечался весенний праздник, посвященный богине Eostre , [ 230] [84] и более поздний христианский праздник Пасхи получил свое название от этого месяца и ее богини. Месяц сентябрь был известен как Halegmonath , что означает Святой месяц , что может указывать на то, что он имел особое религиозное значение. [231] [84] Месяц ноябрь был известен как Blōtmōnaþ , что означает Месяц Blót , и отмечался жертвоприношением животных, как в качестве подношения богам, так и, вероятно, для сбора источника пищи, который будет храниться в течение зимы. [84] [232]
Комментируя рассказ Беды об англосаксонском годе, историк Брайан Брэнстон отметил, что они «показывают нам народ, который по необходимости тесно вписывался в схему меняющегося года, который был от земли и того, что растет на ней», и что они были «фактически народом, который находился в симбиотических отношениях с матерью-землей и отцом-небом». [221] Стентон считал, что рассказ Беды показывает, «что в основе раннего англосаксонского календаря был сильный элемент языческого празднества». [233] Историк Джеймс Кэмпбелл описал его как «сложный календарь» и выразил мнение, что для планирования его соблюдения потребовалось бы «организованное и признанное священство». [198]
Различные повторяющиеся символы появляются на некоторых языческих англосаксонских артефактах, в частности на погребальном инвентаре. Наиболее заметной среди них была свастика , которая широко изображалась на кремационных урнах, а также на различных брошах и других видах ювелирных изделий, а также на некоторых предметах церемониального оружия. Археолог Дэвид Уилсон заметил, что это «несомненно имело особое значение для англосаксов, как магическое, так и религиозное, или и то, и другое. Кажется весьма вероятным, что это был символ бога грома Тунора , и когда его находили на оружии или военном снаряжении, его целью было обеспечение защиты и успеха в битве». Однако он также отметил, что его широкое использование могло привести к тому, что он стал «чисто декоративным устройством без реального символического значения». [234] Другим символом, который появлялся на нескольких языческих артефактах этого периода, включая ряд мечей, была руна ᛏ , которая представляла букву T и могла быть связана с богом Tiw. [235]
В конце шестого и седьмого веков в англосаксонской Англии появилась тенденция, подразумевающая символизм человека в рогатом шлеме. [236] Археолог Тим Пестелл заявил, что они представляют собой «один из самых ярких примеров предметов с преимущественно культовыми или религиозными коннотациями». [236] Эта иконография не является уникальной для Англии и может быть найдена также в Скандинавии и континентальной германской Европе. [237] Включение этого изображения на шлемы и подвески предполагает, что оно могло иметь апотропеические или амулетические ассоциации. [238] Эта фигура часто интерпретировалась как изображение Водена, хотя нет никаких убедительных доказательств, подтверждающих этот вывод. [239]
В 2011 году Плюсковски отметил, что термин « шаманизм » все чаще используется исследователями англосаксонского язычества. [240] Глосецки утверждал, что доказательства шаманских верований были видны в более поздней англосаксонской литературе. [241] Уильямс также утверждал, что язычество имело шаманский компонент, проанализировав ранние погребальные обряды. [53] Подводя итог этим доказательствам, Блэр отметил, что «трудно сомневаться в том, что что-то вроде шаманизма в конечном итоге лежит в основе» ранней англосаксонской религии. [242] Тем не менее он подчеркнул проблемы с использованием «шаманизма» в этом контексте, отметив, что любые такие англосаксонские практики отличались бы от шаманизма Сибири. [242] Напротив, Ноэль Адамс выразил мнение, что «в настоящее время нет явных доказательств шаманских верований» в англосаксонской Англии. [243]
Англосаксонские язычники верили в магию и колдовство . Существуют различные древнеанглийские термины для «ведьмы», включая hæġtesse «ведьма» (откуда современное английское hag ), wiċċa , ġealdriċġe , sċīnlǣċe и helrūne . Вера в колдовство была подавлена в IX-X веках, как это видно, например, из Законов Эльфреда (ок. 890). [ необходима цитата ] Возможно, что англосаксы не делали различий между магией и ритуалом так же, как это делает современное западное общество. [35]
Христианские власти пытались искоренить веру и практику колдовства, при этом Paenitentiale Theodori, приписываемый Феодору Тарсийскому, осуждал «тех, кто обращается к прорицаниям и использует их на языческий манер, или кто позволяет людям такого рода входить в свои дома, чтобы искать знания». [244] Аналогичным образом, версия U Paenitentiale Theodori осуждает тех, «кто наблюдает предзнаменования, предзнаменования или сны или любые другие пророчества на манер язычников». [244]
Слово викканское «ведьмы» связано с анимистическими обрядами исцеления в Paenitentiale Halitgari, где говорится, что:
Некоторые люди настолько слепы, что приносят свои жертвы несокрушимому камню, а также деревьям и источникам, как учат ведьмы, и не желают понять, как глупо они поступают и как этот мертвый камень или это немое дерево могут помочь им или дать здоровье, когда они сами никогда не могут сдвинуться с места.
Языческие англосаксы также, по-видимому, носили амулеты , и есть много случаев, когда трупы были похоронены с ними. Как заметил Дэвид Уилсон, «для ранних [англосаксов] они были неотъемлемой частью сверхъестественного, составлявшего их мир «веры», хотя и занимали теневую разделительную область между суеверием и религией, если такое разделение действительно существовало». [245] Одним из самых примечательных амулетов, найденных в англосаксонских могилах, является раковина каури , которую современные ученые часто интерпретируют как символ плодородия из-за ее физического сходства с влагалищем и того факта, что ее чаще всего находят в женских могилах. Раковины каури, не являющиеся родными для британских морей, должны были быть привезены в Англию торговцами, которые проделали весь путь от Красного моря на Ближнем Востоке . [246] Зубы животных также использовались в качестве амулетов язычниками-англосаксами, и было найдено много примеров, которые ранее принадлежали кабанам , бобрам , а в некоторых случаях даже людям. [247] Другие амулеты включали такие предметы, как аметистовые и янтарные бусины, куски кварца или железного колчедана , обработанный и необработанный кремень, доанглосаксонские монеты и окаменелости , и по их распространению в захоронениях было установлено, что в англосаксонском языческом обществе «амулеты [были] в гораздо большей степени прерогативой женщин, чем мужчин». [248]
Шесть современных английских дней недели получили свои названия от англосаксонских божеств [ необходимо разъяснение ] . [249] Эти названия берут свое начало в латинской системе названий дней недели, которая была переведена на древнеанглийский язык. [250]
Англосаксы, как и другие германские народы, адаптировали названия дней недели , появившиеся в результате их взаимодействия с Римской империей, но заменили своих местных богов римскими (за исключением субботы) в процессе, известном как Interpretatio germanica :
«Предыдущее понимание темы, прочно укорененное в идеях своего времени, считало англичан приверженцами двух последовательных религий: язычество управляло поселенцами в 4-6 веках, но было вытеснено в 7-10 веках христианством. Из этих двух христианство, религия книги, тщательно документировало себя, в то время как язычество, не сделав этого, открыло себя для столетий оскорблений, домыслов или бессмысленного восхищения».
— Археологи Мартин Карвер, Алекс Санмарк и Сара Семпл, 2010. [8]
Хотя историческое исследование германского язычества и его мифологии началось в семнадцатом веке с Edda Islandorum Педера Резена (1665), оно в основном было сосредоточено только на скандинавской мифологии , большая часть которой сохранилась в древнеисландских источниках. В восемнадцатом веке английский романтизм развил сильный энтузиазм по отношению к Исландии и скандинавской культуре, выраженный в оригинальных английских поэмах, восхваляющих добродетели викингов, таких как «Рунические оды» Томаса Уортона 1748 года. С зарождающимся национализмом в Европе начала девятнадцатого века, к 1830-м годам как скандинавская, так и немецкая филология создали «национальные мифологии» в Nordens Mytologi Н. Ф. С. Грундтвига и Deutsche Mythologie Якоба Гримма соответственно . Британский романтизм в то же время имел в своем распоряжении как кельтское , так и возрождение викингов , но ничего, что было бы сосредоточено на англосаксах, потому что было очень мало свидетельств их языческой мифологии, сохранившейся до сих пор. Действительно, свидетельства язычества в англосаксонской Англии были настолько скудными, что некоторые ученые пришли к выводу, что англосаксы были христианизированы по сути с момента их прибытия в Британию. [251]
Изучение англосаксонского язычества началось только в середине девятнадцатого века, когда Джон Кембл опубликовал «Саксы в Англии», том I (1849), в котором он обсуждал полезность изучения топонимов для изучения религии. [252] За этим последовала публикация Джона Йонга Акермана « Остатки языческой Саксонии » (1855). Акерман защищал выбранную им тему во введении, указывая на археологические свидетельства «языческого саксонского способа захоронения» на английской земле, продолжавшегося с «середины пятого до середины или, возможно, конца седьмого века». [253] С этого момента появилось больше академических исследований языческой религии англосаксов. Это привело к появлению дополнительных книг на эту тему, в первую очередь посвященных англосаксонским богам, например, « The Lost Gods of England » Брайана Брэнстона (1957) и «Looking for the Lost Gods of England» Кэти Герберт (1994). Другие книги делали акцент на археологических свидетельствах, например, «Anglo-Saxon Paganism» Дэвида Уилсона (1992) и отредактированная антология « Signals of Belief in Early England: Anglo-Saxon Paganism Revisited» (2010).
Божества дохристианской англосаксонской религии были приняты практикующими различные формы современного язычества , в частности, теми, кто принадлежит к новому религиозному движению «Heathenry » . [254] Англосаксонские боги также были приняты в формах современной языческой религии Викка , в частности, в конфессии Сикс-Викка , основанной Рэймондом Баклендом в 1970-х годах, которая объединила англосаксонские имена божеств с викканской теологической структурой. [254] Такие системы верований часто приписывают норвежские верования языческим англосаксам. [255]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Исторические тексты
Книги
Академические статьи