Антиномизм ( древнегреческий : ἀντί [ анти ] «против» и νόμος [ номос ] «закон») — это любая точка зрения, которая отвергает законы или законничество и выступает против моральных, религиозных или социальных норм (латынь: нравы ) или, по крайней мере, считается Сделай так. [1] Этот термин имеет как религиозное, так и светское значение.
В некоторых христианских системах верований антиномистом является тот, кто доводит принцип спасения верой и божественной благодатью до такой степени, что утверждает, что спасаемые не обязаны следовать моральному закону, содержащемуся в Десяти заповедях . [2] [3] Антиномисты считают, что только вера гарантирует вечную безопасность на небесах, независимо от действий человека. [4]
Различие между антиномическими и другими христианскими взглядами на моральный закон состоит в том, что антиномисты считают, что повиновение закону мотивируется внутренним принципом, вытекающим из веры, а не из какого-либо внешнего принуждения. [5] Считается, что антиномизм учит, что верующие имеют «право на грех» [6] и что будущие грехи не требуют покаяния. [7] Иоганнес Агрикола , которому впервые был приписан антиномианизм, [8] заявил: «Если вы согрешаете, будьте счастливы, это не должно иметь никаких последствий». [9]
Примеры антиномистов, с которыми сталкивается религиозный истеблишмент, включают критику антиномизма Мартином Лютером и антиномианскую полемику в колонии Массачусетского залива семнадцатого века . Обвинение в антиномианстве было выдвинуто против реформатской, баптистской и некоторых внеконфессиональных церквей. [10] [11] [12]
В более широком смысле слово «антиномиан» используется для описания взглядов в религиях, отличных от христианства:
Антиномизм был предметом доктринальных разногласий в истории христианства, особенно в протестантизме , учитывая протестантскую веру в оправдание только через веру, а не оправдание на основе заслуг, добрых дел или дел милосердия . Большинство протестантов считают себя спасенными, не соблюдая заповеди Моисеева закона в целом; то есть их спасение не зависит от соблюдения закона Моисея. Однако спасительная вера обычно рассматривается как вера, вызывающая послушание, что соответствует реформированной формуле «Мы оправдываемся только верой, а не только верой», в отличие от отрицания морального принуждения. [16]
Термин антиномизм был придуман Мартином Лютером во время Реформации для критики крайних интерпретаций новой лютеранской сотериологии . [17] В 18 веке Джон Уэсли , основатель методистской традиции, резко критиковал антиномизм. [18]
По мнению некоторых христианских конфессий , моральные законы (в отличие от гражданских или церемониальных законов) являются производными от того, что Св. Павел косвенно называет естественным законом (Рим. 2.14–15). Согласно этой точке зрения, закон Моисея имеет авторитет лишь постольку, поскольку он отражает повеления Христа и естественный закон. Христианские секты и богословы, которые считают, что они менее ограничены законами, чем критики считают общепринятыми, эти критики часто называют «антиномистами». Так, классический методистский комментатор Адам Кларк утверждал: «Евангелие провозглашает свободу от церемониального закона, но еще быстрее связывает вас моральным законом. Освободиться от церемониального закона — это свобода Евангелия; притворяться свободными от морального закона — это антиномизм». ." [19]
Термин «антиномиан» вошел в употребление в шестнадцатом веке; однако само учение можно проследить в учении более ранних верований. [20] Ранние гностические секты обвинялись в несоблюдении Закона Моисея в манере, которая предполагает современный термин «антиномиан». Большинство гностических сект не приняли моральный закон Ветхого Завета. Например, манихеи считали, что их духовное существо не подвержено влиянию материи, и считали плотские грехи в худшем случае формой телесной болезни. [21]
Ветхий Завет был абсолютно отвергнут большинством гностиков. Даже так называемые иудео-христианские гностики ( Церинф ), эвионитская (эссенская) секта Псевдо-Климентовых писаний ( элкесаиты ) занимают непоследовательное отношение к еврейской древности и Ветхому Завету. В этом отношении оппозиция гностицизму привела к реакционному движению. Если растущая христианская церковь совершенно иначе, чем Павел, делала упор на буквальный авторитет Ветхого Завета, истолкованного, правда, аллегорически; если же оно заняло гораздо более дружелюбное и определенное отношение к Ветхому Завету и дало более широкий простор правовому понятию религии, то это отчасти следует приписать невольной реакции на него гностицизма. [22]
Маркион Синопский был основателем маркионизма , полностью отвергавшего еврейскую Библию . Маркион считал Бога, изображенного в Библии, меньшим божеством, демиургом , и утверждал, что закон Моисея был выдуман. [23] [a] Такие отклонения от морального закона подвергались критике со стороны протоортодоксальных соперников гностиков, которые приписывали им различные отклоняющиеся и распущенные действия. Библейский пример такой критики можно найти в Откровении 2:6–15, где критикуются николаиты , возможно, ранняя гностическая секта.
Термин «антиномианизм» был придуман Мартином Лютером во время Реформации для критики крайних интерпретаций новой лютеранской сотериологии . [17] Лютеранская церковь извлекла выгоду из ранних антиномических споров, став более точными в разграничении между законом и Евангелием , а также оправданием и освящением . Мартин Лютер разработал 258 тезисов в ходе своих шести антиномических диспутов, которые продолжают служить доктринальным руководством для лютеран и сегодня. [17]
Услышав, что его обвиняют в неприятии морального закона Ветхого Завета [ проверка не удалась ] , Лютер ответил: «И действительно, я чрезвычайно удивляюсь, как это могло быть вменено мне в том, что я должен отвергать Закон или Десять Заповедей». , так как существует очень много моих собственных объяснений (и разного рода) на Заповеди, которые также ежедневно излагаются и используются в наших Церквах, не говоря уже об Исповедании и Апологии и других наших книгах». [24] В своем «Введении к Посланию к Римлянам» Лютер заявил, что спасающая вера – это:
живая, творческая, активная и могущественная вещь — эта вера. Вера не может не совершать добрые дела постоянно. Оно не перестает спрашивать, нужно ли творить добрые дела, но прежде, чем кто-нибудь спросит, оно уже совершило их и продолжает творить, не переставая. Кто не делает таким образом добрых дел, тот неверующий… Таким образом, отделить веру от дел так же невозможно, как отделить тепло и свет от огня!» [25]
Лютеранские церкви называют антиномизм ересью . [26]
Еще в 1525 году Иоганнес Агрикола в своем комментарии к Евангелию от Луки выдвинул свою идею о том, что закон является тщетной попыткой Бога осуществить восстановление человечества. Он утверждал, что нехристиане по-прежнему подчиняются Моисееву закону, в то время как христиане совершенно свободны от него, поскольку подчиняются только Евангелию. Он рассматривал грех как болезнь или нечистоту, а не как преступление, которое делало грешника виновным и заслуживающим осуждения перед Богом. Грешник был предметом скорее жалости Бога, чем Его гнева. Для Агриколы целью покаяния было воздержание от зла, а не раскаяние нечистой совести. Закон не играл никакой роли в покаянии, которое наступало после прихода к вере, а покаяние было вызвано только познанием любви Божией. [17]
Напротив, Филипп Меланхтон утверждал, что покаяние должно предшествовать вере и что знание морального закона необходимо для покаяния. [21] Позже он написал в Аугсбургском исповедании , что покаяние состоит из двух частей. «Одно — сокрушение, то есть ужасы, поражающие совесть через познание греха; другое — вера, рожденная от Евангелия, или отпущения грехов, и верующая, что ради Христа прощаются грехи, утешает совесть и избавляет его от ужасов». [27]
Вскоре после того, как Меланхтон составил в июне 1527 года «Статьи посещения» , Агрикола начал проявлять к нему словесную агрессию, но Мартину Лютеру удалось сгладить трудности в Торгау в декабре 1527 года. Однако Агрикола не изменил своих идей и позже изобразил Лютера как несогласный с ним. После переезда Агриколы в Виттенберг он утверждал, что закон следует применять в здании суда, но нельзя применять в церкви. Он сказал, что покаяние приходит только от слышания хороших новостей и не предшествует вере, а следует за ней. Он продолжал распространять это учение в книгах, несмотря на различные предупреждения от Лютера. [17] [ для проверки нужна расценка ]
Лютер , с неохотой, наконец, поверил, что он должен сделать публичный комментарий против антиномизма и его сторонников в 1538 и 1539 годах . как отречение Агриколы. Это было первое использование термина «антиномиан». [20] [28] Но конфликт разгорелся снова, и Агрикола подал в суд на Лютера. Он сказал, что Лютер оклеветал его в своих диспутах « Против антиномистов » и в своей книге «О соборах и церквях» (1539 г.). Но прежде чем дело было передано в суд, Агрикола покинул город, хотя и обязался оставаться в Виттенберге , и переехал в Берлин , где ему предложили должность проповедника при дворе. По прибытии туда он заключил мир с саксами , признал свою «ошибку» и постепенно привел свою доктрину в соответствие с той, против которой он раньше выступал и на которую нападал. Он по-прежнему использовал такие термины, как Евангелие и покаяние, иначе, чем Лютер. [17]
Однако антиномическая доктрина не была исключена из лютеранства. Меланхтон и те, кто был с ним согласен, называемые филиппистами , были остановлены гнесио-лютеранами во Втором антиномианском споре во время Аугсбургского промежуточного периода . Филипписты приписывали только Евангелию способность совершать покаяние, исключая закон. Они стирали различие между Законом и Евангелием, считая само Евангелие моральным законом. Они не отождествляли исполнение закона Христом с заповедями, которым люди должны следовать. [17]
В результате Книга Согласия отвергает антиномизм в последнем исповедании веры. Формула согласия отвергает антиномизм в пятой статье « О законе и Евангелии» [29] и в шестой статье « О третьем применении закона» . [30]
Статьи англиканской церкви , пересмотренные и измененные Ассамблеей богословов в Вестминстере в 1643 году, осуждают антиномизм, уча, что «ни один христианин вообще не свободен от послушания заповедям, которые называются моральными. закона, мы понимаем все Десять заповедей в полной мере». [31] Вестминстерское исповедание , которого придерживаются пресвитерианской церкви , утверждает, что моральный закон, содержащийся в Десяти заповедях, «действительно навсегда обязывает всех, как оправданных людей, так и других, подчиняться им». [32] Вестминстерское исповедание веры далее гласит: «Вера, таким образом принимающая Христа и Его праведность и покоящаяся на ней, является единственным инструментом оправдания; однако она не единственная в оправданном человеке, но всегда сопровождается всеми другими спасительными благодатями». и это не мертвая вера, но дела любовью». [33]
Однако ряд английских писателей реформатской традиции XVII века придерживались антиномических убеждений. Никто из этих людей не утверждал, что христиане не будут подчиняться закону. Вместо этого они считали, что верующие будут подчиняться закону спонтанно, без внешней мотивации. [5] Антиномианство в этот период, вероятно, является реакцией на арминианство , поскольку оно подчеркивало свободную благодать в спасении в ущерб любому участию со стороны верующего. [34] Джона Итона ( фл. 1619) часто называют отцом английского антиномизма. [34] Тобиас Крисп (1600–1643), священник англиканской церкви , который был арминианином и позже был обвинен в антиномизме. [35] Он был фигурой, вызывающей разногласия среди английских кальвинистов , с серьезными противоречиями, возникшими из-за переиздания его работ в 1690-х годах. [36] Также менее известным был Джон Солтмарш (священник) .
Со второй половины XVIII века критики кальвинистов обвиняли их в антиномианстве. Подобные обвинения часто выдвигались арминианскими методистами, которые придерживались синергетической сотериологии, которая контрастировала с монергической доктриной оправдания кальвинизма. Споры между арминианами и кальвинистскими методистами породили известную арминианскую критику кальвинизма: «Пять проверок антиномианства» Флетчера (1771–75). [21]
Джон Уэсли , основатель методистской традиции , резко критиковал антиномизм, [37] считая его «худшей из всех ересей». [38] Он учил, что верующие христиане обязаны следовать моральному закону и что они должны принимать участие в средствах благодати для своего освящения . [37] Методисты учат необходимости следовать моральному закону, содержащемуся в Десяти заповедях, цитируя учение Иисуса : «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (ср. Иоанна 14:15). [39]
Методистские церкви считают антиномизм ересью . [38]
Религиозное Общество Друзей было обвинено в антиномианстве из-за их неприятия дипломированного духовенства и клерикальной административной структуры, а также их уверенности в Духе (который открывается Внутренним Светом Бога внутри каждого человека), а не в Священном Писании. Они также отвергли гражданские правовые власти и их законы (такие как уплата десятины государственной церкви и принесение клятв), когда их считали несовместимыми с побуждениями Внутреннего Света Бога.
Другие протестантские группы, обвиняемые в антиномианстве, включают анабаптистов и меннонитов . Рантеры в Англии 17 века были одной из самых откровенно антиномичных сект в истории христианства. Теологию Нового Завета обвиняют в антиномианстве за ее веру в то, что Десять Заповедей были отменены, но они указывают, что девять из этих десяти обновлены в соответствии с Законом Христа Нового Завета . [40] Джон Итон , лидер антиномистского подполья в 1630-х годах, истолковал Откровение 12:1 с помощью цитаты, записанной Джайлсом Фирмином : «Я увидел Жену, Одетую в Солнце [То есть Церковь, Одетую в праведность Христа». , к ее Оправданию] и Луна, [то есть Освящение] под ее Ногами». Ученые предположили, что «солнце» и «свет» могли быть кодовыми словами, используемыми для тайного выявления антиномических симпатий. [41] Такие секты, как Рантеры и Христианская наука, обвинялись в учении о том, что греха не существует, в то время как теологию Новой Англии обвиняли в учении о том, что грех полезен. [42] [43] [44]
Вопрос об обязанности следовать Моисееву закону был предметом разногласий в раннехристианской церкви. Многие ранние новообращенные были греками и поэтому были менее заинтересованы в соблюдении Закона Моисея, чем первые христиане, которые были в основном евреями и уже привыкли к Закону. [45] Таким образом, по мере распространения христианства в новых культурах, ранняя церковь находилась под давлением со стороны иудействующих и фарисеев , чтобы они решили, какие законы все еще требуются от христиан, а какие больше не требуются в соответствии с Новым Заветом. Новый Завет (особенно книга Деяний ) интерпретируется некоторыми [ кем? ] как запись медленного отказа церкви от «ритуальных законов» иудаизма, таких как обрезание, суббота и кошерный закон, оставаясь при этом в полном согласии относительно соблюдения « божественного закона » или еврейских законов морали, таких как Десять заповедей . Таким образом, ранняя христианская церковь включала в себя идеи, которые иногда рассматривались как частично антиномичные или параллельные теологии двойного завета , сохраняя при этом традиционные законы морального поведения.
Первым крупным спором [46] по поводу христианского антиномизма был спор о том, требуется ли от христиан обрезание. [ нужна цитата ] Это произошло на Иерусалимском соборе , который датируется примерно 50 годом нашей эры и записан в Деяниях апостолов:
«И некоторые люди, пришедшие из Иудеи, учили братьев и говорили: если вы не обрежетесь по образу Моисея, вы не сможете спастись».
- Деяния 15:1 (KJV)
Апостолы и старейшины встретились в Иерусалиме , и после оживленной дискуссии их заключение, позже названное Апостольским указом , возможно, стало важным актом отделения Церкви от ее еврейских корней [47] (первым из которых была идея о том, что Иисус был мессией [48] ), записано в Деяниях 15:19–21:
Деяния 15: (19) Посему мой приговор [Иакова] заключается в том, чтобы мы не беспокоили тех, которые из язычников обратились к Богу: (20) Но мы пишем им, чтобы они воздерживались от осквернения идолами и от блуда, и от удавленины, и от крови. (21) Ибо Моисей издревле имеет в каждом городе проповедующих его, читаемых в синагогах каждую субботу.
- КЯВ
Начиная с Августина Гиппопотама , [49] многие видели связь с Законом Ноя , в то время как некоторые современные ученые [50] отвергают связь с Законом Ноя [51] и вместо этого видят в основе Лев 17–18 [52] .
Иаков излагает предварительный список повелений, которым должны подчиняться язычники. Язычникам не требовалось проходить обрезание, но они должны были соблюдать четыре начальных требования, чтобы стать частью более крупного собрания. Этот отрывок показывает, что остальные заповеди последовали бы, когда они изучали «Моисея» в синагогах. Если бы язычники не следовали этому сокращенному требованию, они рисковали быть изгнанными из синагоги и лишиться образования Торы (в Левит 17 и 20). Список Иакова все еще включает некоторые диетические заповеди, но многие из них довольно рано вышли из ряда христианских традиций. В Деяниях 10:9–16 описывается следующее видение, которое использовалось для оправдания первых христиан из язычников от соблюдения Моисеевых законов о питании.
(9) ...Пётр взошел на кровлю помолиться около шестого часа: (10) И очень проголодался, и хотел есть; но, пока готовили, он впал в исступление, (11) И увидел небо отверзлось, и к нему сошел некий сосуд, как бы большое полотно, связанное на четырех углах и спущенное на землю, (12) в котором находились всякие четвероногие земные звери и дикие звери, и пресмыкающиеся и птицы небесные. (13) И был к нему голос: встань, Пётр; убить и съесть. (14) Но Петр сказал: нет, Господи; ибо я никогда не ел ничего скверного или нечистого. (15) И голос снова сказал ему в второй раз: что очистил Бог, того не называешь ты чистым. (16) Это было сделано трижды, и сосуд снова был поднят на небо.
- КЯВ
Петр был озадачен видением в Деяниях 10. Его последующее объяснение видения в Деяниях 11 не подтверждает антиномизм, поскольку он касается допущения язычников в заветные отношения с Богом.
Хотя апостольский указ сегодня уже не соблюдается многими христианскими конфессиями , греческие православные по-прежнему соблюдают его в полной мере . [б] Эфиопская православная церковь Тевахедо также сохраняет многие иудейские обычаи.
В Послании к Евреям (Евреям 7:11–28) написано, что по ветхозаветному закону священники должны были быть из колена Левиина, Аарона и его сыновей:
Приведите его сыновей, оденьте их в хитоны и наденьте на них повязки. Затем завяжите пояса на Аароне и его сыновьях. Священство принадлежит им на основании вечного таинства. Таким образом ты посвятишь Аарона и его сыновей.
- Исход 29: 8–9.
Указывается, что Иисус был из колена Иуды, и поэтому Иисус не мог быть священником по ветхозаветному закону, поскольку Иисус не является потомком Аарона. В нем говорится, что Закон должен был измениться, чтобы Иисус стал Первосвященником: «Ибо, когда произойдет перемена священства, должна произойти перемена и закона». (Евреям 7:12)
Апостол Павел в своих Посланиях говорит, что верующие спасаются незаслуженной благодатью Божией, а не добрыми делами, «чтобы никто не хвалился», [56] и ставил приоритет ортодоксии (правой веры) перед ортопраксией (правильными делами). ). Сотериология высказываний Павла по этому поводу уже давно является предметом споров. В современной протестантской ортодоксии этот отрывок интерпретируется как ссылка на оправдание через доверие Христу. [ нужна цитата ]
Павел использовал термин «свобода во Христе» , например, в Галатам 2:4. Некоторые понимали под этим «беззаконие» (т.е. неподчинение Моисееву закону). [57] Например, в Деяниях 18:12–16 Павел обвиняется в том, что «убеждал… людей поклоняться Богу способами, противоречащими закону».
В Деяниях 21:21 Иаков Справедливый объяснил Павлу свою ситуацию:
И им сообщено о тебе, что ты учишь всех Иудеев, которые из язычников, оставить Моисея, говоря, что им не должно обрезать детей своих и не поступать по обычаям.
- КЯВ
Колоссянам 2:13–14 иногда представляют как доказательство антиномистических взглядов Павла. Например, НИВ переводит эти стихи: «...он простил нам все грехи наши, отменив писанный кодекс с его постановлениями, который был против нас и который противостоял нам; он взял его, пригвоздив к крест." Но NRSV переводит этот же стих как: «...Он простил нам все наши преступления, стер все свидетельство, которое было против нас своими законными требованиями. Он отложил это, пригвоздив к кресту». Этот последний перевод звучит так, как будто это запись о преступлениях , а не сам Закон , который был «пригвожден к кресту». [ нужна цитата ] Интерпретация частично зависит от оригинального греческого слова χειρόγραφον , которое, согласно G5498 Стронга, [58] буквально означает «нечто, написанное от руки»; его по-разному переводят как «облигация» (RSV, NAB), «письменный код» (NIV) или «запись» (ESV, NRSV, CEB), как в записи о долге.
Во 2 Коринфянам 3:6–17 говорится:
«Который и сделал нас способными служителями нового завета, не буквы, но духа, ибо буква убивает, а дух животворит. А если служение смерти, написанное и высеченное на камнях, было славно, так что сыны Израилевы не могли пристально созерцать лицо Моисея из-за славы лица его, и эта слава должна была быть устранена: как не будет ли служение духа довольно славным? Ибо, если служение осуждения есть слава, тем более превосходит по славе служение праведности, ибо даже прославившееся не имело славы в этом отношении по причине славы превосходящей: ибо если прекратившееся было славно, то тем более славно то, что осталось ... Видя, что у нас есть такая надежда, мы используем великую простоту речи: И не так, как Моисей, который положил покрывало на лицо свое, чтобы сыны Израилевы не могли твердо взирать на конец того, что упразднено: Но их умы были ослеплены: ибо до сего дня остается та же самая завеса, не снятая при чтении Ветхого Завета; эта завеса устранена во Христе. Но даже до сего дня, когда читают Моисея, завеса лежит на их сердце. Однако, когда оно обратится к Господу, тогда покрывало будет снято. Господь есть тот Дух, а где Дух Господень, там свобода » .
Некоторые [ кто? ] процитируйте Деяния 13:39: «И оправдываются Им все верующие от всего, от чего вы не могли оправдаться законом Моисеевым». В 6-й главе Послания к Римлянам дважды говорится, что верующие не под законом: Римлянам 6:14 «Ибо грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью». и Римлянам 6:15: «Что же? Согрешим ли мы, потому что мы не под законом, но под благодатью? Не дай Бог». КЯВ
В Послании к Галатам 3:1–5 галаты описываются как «глупые» из-за того, что они полагались на соблюдение Закона: «(1) О, несмысленные Галаты, которые околдовали вас, чтобы вы не подчинялись истине, перед глазами которой был Иисус Христос. очевидно изложены, распяты среди вас? (2) Этому только хотелось бы мне научиться от вас: вы получили Духа через дела закона, или через слышание веры? (3) Неужели вы так неразумны? начав в духе , ныне ли вы достигли совершенства посредством плоти? (4) Неужели вы так много претерпели напрасно? Если еще и напрасно. (5) Итак, Кто служит вам Духом и творит между вами чудеса, тот творит это делами закона, или наслушанием веры?» КЯВ
В Послании к Галатам 3:23–25 говорится, что цель Закона заключалась в том, чтобы привести людей ко Христу. Как только люди уверуют во Христа, они больше не находятся под Законом:
(23) Но прежде чем пришла вера, мы находились под законом , закрытые для веры, которая впоследствии должна была открыться. (24) А потому закон был нашим школьным учителем, чтобы привести нас ко Христу, чтобы мы могли быть оправданы верой. (25)Но после того, как пришла эта вера, мы уже не находимся под учителем». КЯВ
В Послании к Галатам 4:21–31 Павел сравнивает Ветхий Завет с Новым Заветом. В этом сравнении он приравнивает каждый завет к женщине, приводя в качестве примера жен Авраама. Ветхий завет приравнивается к рабыне Агари, а новый завет приравнивается к свободной женщине Сарре (Галатам 4:22–26). Он завершает этот пример словами, что мы не дети рабыни, а дети свободной женщины. Другими словами, мы находимся не под ветхим заветом, мы находимся под новым заветом.
«(22) Ибо написано, что у Авраама было два сына: один от рабыни, другой от свободной. (23) Но тот, кто был от рабыни, родился по плоти, а тот от свободной был от (24) Это аллегория: ибо это два завета: один от горы Синай, порождающий рабство, который есть Агарь, (25) Ибо этот Агарь есть гора Синай в Аравии, и соответствует Иерусалиму. (26) А горний Иерусалим свободен, который есть мать всем нам». KJV (Галатам 4:30–31)
Послание к Римлянам 10:4 иногда переводят: «Ибо Христос есть конец закона, к праведности каждому верующему» (KJV), или «Христос есть конец закона, чтобы была праведность для каждого верующего» (KJV). НРСВ). Ключевое слово здесь – телос (Strong's G5056). [59] Роберт Баденас утверждает, что телос правильно переводится как цель, а не конец, так что целью Закона является Христос. [60] Н. Т. Райт в своем «Новом Завете для всех» переводит этот стих так: «Мессия, как видите, является целью закона, чтобы членство в завете могло быть доступно всем, кто верует». [61] Версия Нового Завета Энди Гауса переводит этот стих следующим образом: «Христос – это то, к чему стремится закон: чтобы каждый верующий был на правильной стороне [Божьего] правосудия». [62]
Также цитируется [ где? ] [ кем? ] – это Ефесянам 2:15: «Он упразднил закон с его заповедями и постановлениями, чтобы создать в Себе одно новое человечество вместо двух, устроив таким образом мир», NRSV. Другой цитируемый отрывок - это Римлянам 7: 1–7, особенно Римлянам 7: 4: «Посему и вы, братия мои, стали мертвы для закона телом Христовым, чтобы вам жениться на другом, на Том, Кто воскреснет. из мертвых, чтобы нам приносить плод Богу». и Римлянам 7:6 «Но ныне мы избавлены от закона, умершего, по которому мы находились, чтобы нам служить в обновленном духе, а не по ветхой букве». КЯВ
Первый завет (заключенный с Израилем, как записано в Ветхом Завете) сравнивается с новым заветом в Евреям 8–9. В Послании к Евреям 8:6–7: «Но служение, которое принял Иисус, так же превосходит их, как завет, посредником которого он является, превосходит старый, и он основан на лучших обетованиях. Ибо, если бы не было ничего плохого при этом первом завете не было бы места для другого». Далее говорится, что проблема первого завета заключалась в людях, которые должны были его соблюдать, а в новом завете: «Я вложу законы Мои в их умы и напишу их в сердцах их, и буду их Бог, и они будут Моим народом». Евреям 8:10
Говорили, что первый завет устарел и вскоре исчезнет: «Назвав этот завет «новым», он сделал первый устаревшим; а то, что устарело и устарело, скоро исчезнет». Евреям 8:13. Он определяет первый завет, который исчезает в Послании к Евреям 9:1–5. В частности, «каменные скрижали завета» в Евреям 9:4 напрямую относятся к Десяти заповедям.
«В первом завете были правила поклонения, а также земное святилище. Была установлена скиния. В первой комнате ее находились светильник, стол и освященный хлеб; это называлось Святым местом. За второй завесой находился Комната, называемая Святым Святым, в которой был золотой жертвенник для курения и покрытый золотом ковчег завета. В этом ковчеге находился золотой сосуд с манной, расцветший посох Аарона и каменные скрижали завета. Над ковчегом были херувимами славы, осеняющими покров искупления». (Евреям 9:1–5)
Однако представление о том, что Десять заповедей были отменены, как это содержится в теологии Нового Завета , некоторыми оспаривается. [63] [ для проверки нужна расценка ]
Некоторые учёные считают Нагорную проповедь Иисуса (особенно Антитезы ) прообразом провозглашения Моисеем Десяти заповедей или Моисеева завета с библейской горы Синай . [ нужна цитата ]
Те, кто выступает против антиномизма, ссылаются на Павла как на сторонника послушания закону: [64]
В статье «Иудаизаторы» в Католической энциклопедии (1910 г.) отмечается: «Павел, с другой стороны, не только не возражал против соблюдения Моисеева закона, пока он не мешал свободе язычников, но и в случае необходимости соблюдал его предписания (1 Коринфянам 9:20), так, вскоре после Иерусалимского Собора он обрезал Тимофея (Деяния 16:1–3) и как раз соблюдал Моисеев ритуал, когда его арестовали. в Иерусалиме (21:26 кв.)». [65]
В статье Еврейской энциклопедии «Язычники: язычников нельзя обучать Торе» [66] отмечается следующее примирение: « Р. Эмден в замечательной апологии христианства, содержащейся в его приложении к «Седер Олам» [67] дает По его мнению, первоначальное намерение Иисуса, и особенно Павла, состояло в том, чтобы обратить только язычников к семи моральным законам Ноя и позволить евреям следовать закону Моисея - этим объясняются очевидные противоречия в Новом Завете относительно законы Моисея и субботы». [67]
Тюбингенская школа историков, основанная Ф. К. Бауром , считает, что в раннем христианстве существовал конфликт между христианством Павла и Иерусалимской церковью, возглавляемой Иаковом Справедливым, Симоном Петром и апостолом Иоанном , так называемыми «иудейскими христианами» или «еврейскими христианами». Столпы Церкви». [68] Во многих местах Павел пишет, что он был соблюдающим иудеем и что христиане должны «хранить закон» (Римлянам 3:31). В Галатам 2:14, в части инцидента в Антиохии , [69] Павел публично обвинил Петра в иудаизме . Несмотря на это, он говорит, что грехи остаются грехами, и на нескольких примерах подтверждает поведение, которое церковь не должна терпеть (например, Галатам 5:19–21, 1 Кор. 6:9–10). В 1 Коринфянам 7:10–16 он цитирует учение Иисуса о разводе («не я, но Господь») и не отвергает его, а продолжает провозглашать свое собственное учение («Я, а не Господь»), расширенное совет относительно конкретной ситуации, которую некоторые интерпретируют как соответствующую тому, что сказал Господь. Но это может означать, что он получил прямое знание того, чему Господь хотел, чтобы он учил через Святого Духа (Галатам 2:6–10). [ нужна цитата ]
В Послании Иакова , напротив, говорится, что мы должны подчиняться Закону Божьему и что «человек оправдывается делами, а не только верой» (Иакова 2:14–26). Исторически протестантам было трудно примирить это утверждение с их верой в оправдание только верой, поскольку оно противоречит учению Павла о том, что дела не оправдывают (Римлянам 4: 1–8). Мартин Лютер, полагая, что его доктрины были опровергнуты выводом Иакова о том, что дела также оправдывают, предположил, что Послание могло быть подделкой, и поместил его в приложение к своей Библии. Литература, в которой обсуждается это, включает статью о Иакова 2:20 в книге «Закон и Евангелие» . [70] Римлянам 2:6, Ефесянам 2:8–10 и Совместная декларация о доктрине оправдания .
Иаков также писал: «Ибо тот, кто соблюдает весь закон и в одном месте спотыкается, виновен в нарушении всего его. Ибо тот, кто сказал: «Не прелюбодействуй», сказал также: «Не убивай». Если ты не прелюбодействуешь, но совершаешь убийство, ты стал нарушителем закона». Иакова 2:10–11. Одна из интерпретаций состоит в том, что люди, желающие соблюдать Закон Ветхого Завета, должны в совершенстве соблюдать весь Закон – «невыполнимая задача». [ нужна цитата ] Иаков призывает своих читателей следовать «Царственному закону любви» вместо предыдущих стихов (Иакова 2:8–9). Но ученый Алистер Макграт говорит, что Иаков был лидером иудаистской партии, которая учила, что язычники должны подчиняться всему Моисееву закону. [71]
Павел сделал заявление, которое, похоже, согласуется с Иаковом, заявив, что «оба» вера, возникшая в результате покаяния (первоначальное требование для оправдания), «и» дела (свидетельство или доказательство истинной веры) должны существовать вместе:
«Итак, царь Агриппа, я не ослушался видения с неба. Сначала я проповедовал находящимся в Дамаске, потом находящимся в Иерусалиме и во всей Иудее, а также и язычникам, чтобы они покались и обратились к Богу и докажите свое раскаяние своими делами ». Деяния 26:19–20 (NIV)
Тора предписывает смертную казнь за осквернение субботы работой (Исход 31:14–17). Чтобы избежать всякой возможности нарушения простых и немногочисленных первоначальных заповедей Торы, фарисеи сформулировали и добавили несколько тысяч строгих законов и многочисленных традиций, которые они считали законами. По мнению христиан, Иисус критиковал фарисеев за добавление к закону (Марка 7:7–9). В статье Еврейской энциклопедии об Иисусе отмечается:
«Однако Иисус, по-видимому, не принял во внимание тот факт, что Галаха в этот период только кристаллизовалась и что существовало много вариаций относительно ее определенной формы; споры о Бет Гиллеле и Бет Шаммай происходили примерно в то время. его зрелости». [72]
В Евангелии от Марка ученики Иисуса собирали зерно для еды в субботу (Марка 2:23–28). Это противоречило одному из фарисейских законов, добавленных к первоначальному закону Торы, который запрещал работу в субботу. Когда фарисеи бросили вызов Иисусу за нарушение их закона, он указал на библейский прецедент и заявил, что «суббота создана для человека, а не человек для субботы». Некоторые утверждают, что Иисус отверг полную приверженность Торе . Большинство ученых считают, что Иисус не отверг закон, а указал, что ему следует подчиняться в зависимости от контекста. Е. П. Сандерс отмечает: «Между Иисусом и фарисеями не существовало существенного конфликта в отношении субботы, еды и законов о чистоте. думать, что Иисус прямо сказал это». [73] Могут быть отрывки, в которых слова Иисуса были истолкованы неверно и на самом деле не противоречили еврейскому закону. [74] Иисус ни разу не нарушил Тору, однако он осудил дополнительные фарисеевские правила и открыто бросил вызов фарисеям.
В Евангелии от Матфея иногда говорится, что Иисус обращается к нечестивым людям термином ergazomenoi tēn anomian ( ἐργαζόμενοι τὴν ἀνομἰαν ) — например, от Матфея 7:21–23, от Матфея 13:40–43. Из-за этого негативного контекста этот термин почти всегда переводили как «злодеи», хотя буквально он означает «творцы беззакония». [75] На иврите беззаконие будет означать «беззаконие Торы». Похоже, что Матфей представляет Иисуса как приравнивающего зло к поощряющему антиномизму. Ученые считают, что Евангелие от Матфея было написано еврейской аудиторией, так называемыми евреями-христианами, или для нее. Некоторые ученые утверждают, что Матфей искусственно уменьшил заявленное неприятие еврейского закона, чтобы не оттолкнуть свою предполагаемую аудиторию. [ нужна цитата ] Но Иисус призвал к полному соблюдению заповедей (Матфея 5:19–21). Он заявил: «Не думайте, что Я пришел отменить Закон или Пророков ; Я пришел не отменить их, но чтобы исполнить их». (Матфея 5:17). Параллельным стихом Матфея 7:21 является стих Иакова 1:22.
В 1 Иоанна 3:4 говорится: «Всякий, делающий грех , виновен в беззаконии; грех есть беззаконие».
Среди некоторых буддийских групп существуют типы «антиномианизма», которые могут служить толкованием «левостороннего достижения» (санскрит: вамачара ): натуралистический/спонтанный антиномианизм, ритуальный/философский антиномианизм и эмпирический антиномианизм. [ нужна цитация ] Могут также быть те, кто подписывается на все или на некоторую комбинацию этих трех типов. Не все буддийские школы считают антиномическую мысль искусной.
Антиномисты-натуралисты полагают, что просветленные существа могут спонтанно нарушать монашеские кодексы поведения, живя при этом в естественном состоянии просветленного ума. Другая точка зрения состоит в том, что просветленный ум реагирует на обстоятельства, основанные на буддийской морали, а не на законничестве монашеских кодексов, и поэтому «разрыв» не является спонтанным. Есть рассказы о буддистах, совершающих поступки, которые кажутся причудливыми или аморальными, иногда называемые « безумной мудростью » (тибетский: еше чёлва). [76] Движение ньёнпа в Тибете семнадцатого века также имеет сильные ассоциации с антиномическим поведением.
Антиномисты-ритуалисты, такие как некоторые тантрические буддисты , могут практиковать, что, по-видимому, может показаться нарушением кодексов поведения в конкретных религиозных ритуалах, предназначенных для обучения недвойственности или другим философским концепциям.
Эмпирические антиномисты могут нарушать или игнорировать традиционные этические или моральные правила, которые, по их мнению, не способствуют созерцательной жизни человека. Они считают, что такая кодификация возникла в определенных историко-культурных контекстах и, как таковая, не всегда способствует буддийскому обучению. Таким образом, человек и сообщество должны проверять и проверять, какие правила способствуют или препятствуют просветлению. [77]
В исламе закон, который применяется не только к религии, но и к таким областям, как политика, банковское дело и сексуальная жизнь, называется шариатом ( شريعة ) и традиционно основывается на четырех основных источниках:
Действия, поведение или убеждения, которые считаются нарушающими любой или все из этих четырех источников — прежде всего в вопросах религии — можно назвать «антиномианскими». В зависимости от рассматриваемого действия, поведения или убеждения для передачи смысла «антиномизма» может использоваться ряд различных терминов: ширк («ассоциация другого существа с Богом»); бидаа («нововведение»); куфр («неверие»); харам («запрещенный»); и т. д. [ нужна ссылка ]
Например, суфийский мистик X века аль-Халладж был казнен за ширк , среди прочего, за его высказывание ана аль-Хакк ( أنا الحق ), что означает «Я есть Истина». Поскольку الحق аль-Хакк («Истина») — одно из Имен Бога в исламе , это означало бы, что он говорил: «Я — Бог». [78] Подобные выражения известны как шаттийят . Другой человек, которого часто называют антиномистом, - это Ибн Араби , ученый и мистик XII и XIII веков, чья доктрина вахдат аль-вуджуд («единство бытия») иногда интерпретировалась как пантеистическая и, следовательно , ширк. [79]
Помимо отдельных лиц, антиномистами называли и целые группы мусульман. Одной из этих групп являются низариты-исмаилиты-шииты , у которых всегда были сильные милленаристские тенденции, возникающие частично из-за преследований, направленных против них со стороны суннитов. Под влиянием в определенной степени гностицизма [80] исмаилиты развили ряд верований и практик, таких как вера в имамата и эзотерическое толкование Корана, которые ортодоксальные мусульмане-сунниты считали ширком и, следовательно, на них следует обращать внимание. как антиномический. [81] Некоторые другие группы, возникшие из шиитской веры, такие как алавиты [82] и Орден Бекташи , [83] также считались антиномистическими. У бекташи, в частности, есть обычаи, которые отличаются от традиционных исламских практик, такие как употребление алкогольных напитков, неношение женщинами хиджаба («вуаль») и сборы в кемеви , а не в мечети. [84]
В западном эзотеризме путь левой руки и путь правой руки представляют собой дихотомию двух противоположных подходов к магии . Эта терминология используется в различных группах, занимающихся оккультной и церемониальной магией . В некоторых определениях путь левой руки приравнивается к злонамеренной черной магии или черному шаманизму , а путь правой руки — к доброжелательной белой магии . [85] : 152 Другие оккультисты раскритиковали это определение, полагая, что дихотомия левого/правого относится просто к разным видам работы и не обязательно означает хорошие или плохие магические действия. [85] : 176
Джордж Оруэлл часто употреблял слово «антиномиан» в светском (и всегда одобряющем) смысле. В его эссе 1940 года о Генри Миллере «Внутри кита» это слово появляется несколько раз, в том числе в одном, в котором он называет А. Э. Хаусмана писателем «кощунственного, антиномического, «циничного» направления», что означает неповиновение произвольным общественным правилам.
Психолог Натан Адлер определил «антиномический тип личности» как «проявленный человеком, чья система взглядов находится под угрозой или нарушена. Он страдает от нарушения баланса своих механизмов контроля и высвобождения, а также от проницаемости границ своего тела». " [86]
В своем исследовании западного общества конца XX века историк Эрик Хобсбаум [87] использовал этот термин в социологическом смысле.
