Начиная с 1970-х годов ученые пытались поместить апостола Павла в его исторический контекст в иудаизме Второго Храма . [1] Отношения Павла с иудаизмом включают в себя такие темы, как статус завета Израиля с Богом и роль дел как средства либо обрести, либо сохранить завет. [2]
Включение язычников в раннее христианское движение вызвало спор между Павлом и другими апостолами о том, освобождала ли вера язычников во Христа их от обрезания. [2] [3] Павел не считал обрезание необходимым для язычников, потому что он думал, что Бог включил их в Новый Завет через веру во Христа . [2] [3] [4] [5] Это привело его к конфликту с иудействующими , фракцией иудейских христиан, которые считали, что Закон Моисея требовал обрезания для обращенных язычников. [2] [3] [4] [5] [6] В конце концов точка зрения Павла возобладала, и это, среди других связанных с этим событий, привело к отделению раннего христианства от иудаизма . [2] [3]
По мысли Павла, вместо человечества, разделенного на «Израиль и народы», что является классическим пониманием иудаизма, мы имеем «Израиль по плоти» (т. е. еврейский народ), неевреев, которых он называет «народами» (т. е. язычниками), и новый народ, называемый «церковью Божией», состоящий из всех тех, кого он называет «во Христе» (1 Коринфянам 10:32).
— Джеймс Табор , Huffington Post [7]
Влияние Павла на христианское мышление считается более значительным, чем влияние любого другого автора Нового Завета . [3] По словам Кристера Стендаля , основная проблематика трудов Павла о роли Иисуса и спасении по вере заключается не в индивидуальной совести человеческих грешников и их сомнениях относительно избранности Богом или нет, а в проблеме включения соблюдающих Тору язычников (греков) в завет Божий. [8] [9] [10] [web 1] [note 1]
Павел опирается на несколько интерпретационных рамок для решения этой проблемы, но самое главное — на свой собственный опыт и понимание. [11] Керигма из 1 Коринфянам 15:3–5 отсылает к двум мифологиям : греческому мифу о благородных мертвецах, с которым связано маккавейское представление о мученичестве и смерти за свой народ; и еврейскому мифу о преследуемом мудреце или праведнике , cq [ необходимо определение ] «история о чаде мудрости ». [12] [13] Понятие «умереть за» относится к этому мученичеству и гонениям. [14] [примечание 2] «Умереть за наши грехи» относится к проблеме соблюдающих Тору язычников, которые, несмотря на свою верность, не являются евреями по рождению и, следовательно, являются «грешниками», исключенными из завета Божьего. [15] Смерть и воскресение Иисуса решили эту проблему исключения язычников из Божьего завета, как указано в Послании к Римлянам 3:21–26. [16] [17]
Включение язычников в иудаизм создало проблему для иудейско-христианской идентичности некоторых протохристиан , [ 18] [19] [20] поскольку новообращенные не следовали всем принципам Моисеева закона ; обрезание, в частности, считалось знаком принадлежности к Авраамову завету , и наиболее традиционалистская фракция иудейских христиан (т. е. обращенные фарисеи ) настаивала на том, что обращенные язычники также должны были быть обрезаны. [21] [3] [18] [19] [20] Павел решительно возражал против настойчивого требования соблюдать все иудейские заповеди, [3] считая это большой угрозой его учению о спасении через веру в Иисуса. [19] [22] По словам Паулы Фредриксен , противодействие Павла мужскому обрезанию для язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля как язычники (например, Захария 8:20–23), а не как прозелиты Израиля». [web 4] Для Павла мужское обрезание язычников было, таким образом, оскорблением Божьих намерений. [web 4] По словам Ларри Уртадо , «Павел считал себя тем, кого Мунк называл спасительно-исторической фигурой в своем собственном праве», который был «лично и единолично уполномочен Богом осуществить предсказанное собирание («полноту») народов (Римлянам 11:25)». [web 4]
Для Павла жертва Иисуса решила проблему исключения язычников из Божьего завета, [16] [17] поскольку верующие искуплены участием в смерти и воскресении Иисуса . [23] Согласно Галатам 2:1–10 и Деяниям, глава 15 , Павел обсуждал этот вопрос с лидерами Иерусалимской экклесии , согласившись разрешить новообращенным язычникам освобождение от большинства иудейских заповедей, что открыло путь для гораздо более крупной христианской церкви, простирающейся далеко за пределы еврейской общины. Уртадо отмечает, что Павел ценил связь с «иудейско-христианскими кругами в Римской Иудее », что делает вероятным, что его христология соответствовала их взглядам и была обязана им. [24] Уртадо далее отмечает, что «широко признано, что традиция, которую Павел излагает в 1 Коринфянам 15:1–17, должна восходить к Иерусалимской церкви». [25]
Э. П. Сандерс представил новый взгляд на Павла в своей публикации 1977 года «Павел и палестинский иудаизм» . [1] [26] По мнению Сандерса, западное богословие неправильно поняло иудейский контекст религиозных взглядов Павла. Соблюдение закона и добрые дела были не средствами вступления в завет ( законничество ), а знаком пребывания в завете и средством его соблюдения. Сандерс назвал эту модель религии « заветным номизмом ». Точка зрения Сандерса ставит под серьезный вопрос традиционное протестантское понимание доктрины оправдания .
Публикации Сандерса, такие как «Павел и палестинский иудаизм» в 1977 году и «Павел, закон и еврейский народ » в 1983 году, с тех пор были рассмотрены профессором Джеймсом Д. Г. Данном , который придумал фразу «Новый взгляд на Павла»; [1] [27] и Н. Т. Райтом [28] , тогдашним англиканским епископом Дарема. Райт отмечает явное расхождение между Посланиями к Римлянам и Посланиями к Галатам, первое гораздо более позитивно относится к продолжающимся заветным отношениям между Богом и его древним народом, чем последнее. Поэтому Райт утверждает, что дела не являются незначительными. [29] По словам Райта, Павел различает дела, которые являются признаками этнической идентичности, и те, которые являются признаком послушания Христу.
В течение последних трех десятилетий ряд теологов выдвинули другие «новые перспективы» доктрины оправдания Павла, и даже более конкретно то, что он говорит об оправдании верой . По словам Саймона Гатеркола, «оправдание верой» означает, что Бог принимает язычников в дополнение к евреям, поскольку и те, и другие верят в Бога. Павел пишет в своем послании к Римлянам: «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верой, независимо от соблюдения закона. Разве Бог есть Бог только иудеев? Не Бог ли Он также и язычников? Да, и язычников тоже, поскольку есть только один Бог, который оправдает обрезанных по вере и необрезанных через ту же самую веру». [30] Вера является центральным компонентом доктрины оправдания Павла — это означает, что язычникам не нужно становиться израильтянами , когда они обращаются в христианство, потому что Бог не просто Бог одного народа, но и язычников, и иудеев. [31]
Книга Деяний содержит рассказ о путешествиях и деяниях Павла, его конфликтах с греками и иудеями во времена династии Юлиев-Клавдиев и его взаимодействии с первыми Апостолами Иисуса. Однако ценность исторической информации в Деяниях оспаривается некоторыми учеными . Они считают, что она была написана с точки зрения примирения между христианством Павла и его противниками, поэтому изображает Павла как законопослушного иудея и опускает его спор с Петром , лишь кратко упоминая о расколе с Варнавой . [32] Ириней во II веке был первым, кто цитировал Деяния , и он использовал их против Маркиона Синопского , который полностью отверг еврейскую Библию (см. также Маркионизм ).
Павел был из набожной еврейской семьи, проживавшей в городе Тарс , [33] одном из крупнейших торговых центров на побережье Средиземного моря. [34] Он существовал за несколько сотен лет до его рождения. Он был известен своим университетом. Во времена Александра Македонского , который умер в 323 году до нашей эры, Тарс был самым влиятельным городом в Малой Азии . [33]
Семья Павла имела историю религиозного благочестия (2 Тимофею 1:3). [35] По-видимому, семейная родословная была очень привязана к фарисейским традициям и обрядам на протяжении поколений; [36] Деяния цитируют Павла, говорящего о своей семье, что он был «фарисеем, рожденным от фарисеев». [37] [38] В Послании к Римлянам 16:7 он утверждает, что двое из его родственников, Андроник и Юния , были христианами до него и занимали видное место среди апостолов. В Деяниях говорится, что он был ремесленником, занимавшимся кожевенным или палаточным ремеслом. [39] [40] Это должно было стать первоначальной связью с Прискиллой и Акилой , с которыми он будет сотрудничать в изготовлении палаток [41] и позже станет очень важными товарищами по команде как товарищи-миссионеры. [42] Павел называл себя соблюдающим иудеем в письме к Филиппийцам :
Если кто-либо другой может быть уверен в плоти, то более того я: обрезанный в восьмой день, из народа Израилева, из колена Вениаминова , Еврей, рожденный от евреев, по закону фарисей, по ревности гонитель церкви , по праведности под законом непорочен.
— Филиппийцам 3:4–6
Когда он был еще довольно молод, его отправили в Иерусалим, чтобы получить раввинское образование в школе Гамалиила , [43] [44] [45] одного из самых известных раввинов в истории. Часть его семьи, возможно, проживала в Иерусалиме, так как позже сын одной из его сестер спас ему жизнь там. [46] [47] Больше ничего не известно о его биографии, пока он не принимает активного участия в мученичестве Стефана , [48] эллинизированного еврея диаспоры. [49]
Хотя из его биографии и Деяний мы знаем, что Павел мог говорить на еврейском языке , [47] современная наука предполагает, что его родным языком был греческий койне . [50] [51] В своих письмах Павел в значительной степени опирался на свои знания стоической философии , используя стоические термины и метафоры, чтобы помочь своим новообращенным язычникам в понимании Евангелия и объяснить свою христологию. [52]
Эллинистический иудаизм был движением, существовавшим в еврейской диаспоре и Святой Земле , которое стремилось установить еврейско-еврейскую религиозную традицию в рамках культуры и языка эллинизма . Основным литературным продуктом контакта иудаизма и эллинистической культуры является Септуагинта (начатая в 3 веке до н. э.). Основными авторами являются Филон Александрийский (умер около 50 года н. э.), Иосиф Флавий (умер около 100 года н. э.), а некоторые утверждают также и Павла. [53] Упадок эллинистического иудаизма во 2 веке н. э. неясен. Возможно, он был маргинализирован, поглощен или стал ранним христианством .
Недавно талмудист Даниэль Боярин утверждал, что теология духа Павла глубже укоренена в эллинистическом иудаизме, чем принято считать. В «Радикальном еврее» Боярин утверждает, что апостол Павел объединил жизнь Иисуса с греческой философией , чтобы переосмыслить еврейскую Библию в терминах платоновского противопоставления идеального (реального) и материального (ложного).
До обращения Павла христианство было частью иудаизма Второго Храма . Язычники, которые хотели присоединиться к раннему христианскому движению , которое в то время состояло в основном из иудейских последователей , должны были принять иудаизм, что, вероятно, означало подчинение обрезанию взрослых мужчин для необрезанных , соблюдение диетических ограничений кашрута и многое другое . В тот период времени были также «частично обращенные», такие как прозелиты ворот и богобоязненные , т. е. сторонники греко-римской веры, которые присягнули на верность иудаизму, но отказались принять христианство и, следовательно, сохранили свой языческий (нееврейский) статус, следовательно, они были необрезанными, и от них не требовалось следовать ни одной из заповедей Моисеева закона . [54] Павел настаивал на том, что вера во Христа (см. также Вера или Верность ) была достаточна для спасения , поэтому Моисеев закон не был обязательным для язычников. [55] [56] [57] [58]
В Послании к Галатам говорится, что до своего обращения Павел был фарисеем , который «жестоко преследовал» последователей Иисуса.
Вы, без сомнения, слышали о моей прежней жизни в иудаизме. Я жестоко преследовал церковь Божию и пытался ее разрушить. Я превзошел в иудаизме многих из моего народа и моих сверстников, ибо я был гораздо более ревностным по отношению к традициям моих предков.
— Галатам 1:13—14
В Галатам 1:15–17 говорится, что после того, как Бог «призвал меня... чтобы я мог проповедовать его среди язычников», он «не советовался ни с одним человеком». Когда он был в Иерусалиме три года спустя, он встретил Кифу ( Петра ) и Иакова, брата Господня [59] , а в Галатам 2:1–2 говорится, что он не объяснял «евангелие, которое я проповедую среди язычников» «признанным лидерам» до тех пор, пока 14 лет спустя во время последующей поездки в Иерусалим.
Согласно Деяниям, Павел начал работать по традиционной иудейской линии прозелитизма в различных синагогах, где встречались прозелиты ворот и иудеи; и только потому, что ему не удалось склонить иудеев к своим взглядам, столкнувшись с сильным противодействием и преследованиями с их стороны, он обратился к языческому миру после того, как он договорился на съезде с апостолами в Иерусалиме принять язычников в Церковь только как прозелитов ворот, то есть после принятия ими законов Ноя . [60] [61]
В Послании к Галатам 1:17–18 Павел заявляет, что сразу после своего обращения он отправился в Аравию и снова вернулся в Дамаск. «Потом, спустя три года, я ходил в Иерусалим, чтобы посетить Кифу». В Деяниях не упоминается путешествие Павла в Аравию; а путешествие в Иерусалим помещено сразу после уведомления о проповеди Павла в синагогах. Гильгенфельд , Вендт , Вайцеккер , Вайс и другие утверждают здесь противоречие между автором Деяний и Павлом.
Раввин Яаков Эмден в замечательной апологии христианства, содержащейся в его приложении к Седер Олам Рабба , [62] высказывает мнение, что изначальное намерение Иисуса, и особенно Павла, состояло в том, чтобы обратить только язычников в семь моральных законов Ноя и позволить евреям следовать закону Моисея, что объясняет очевидные противоречия в Новом Завете относительно законов Моисея и субботы . [ необходима ссылка ]
Несколько отрывков в Деяниях описывают миссии Павла в Малой Азии и его встречи с евреями диаспоры и местным языческим населением. В Деяниях 13–15 евреи из Антиохии и Иконии заходят так далеко, что следуют за Павлом в другие города и подстрекают там толпы к насилию против него. Павла уже однажды побивали камнями и оставляли умирать. [63] В Филиппах , римской колонии, римские магистраты избили и заключили в тюрьму Павла и его спутников от имени язычников. [64] Очевидно, что в этот момент Павла и его спутников все еще считали евреями те в Филиппах, кто поднимал протесты против них, несмотря на попытки Павла адаптировать свое учение к своей аудитории. [65] Позже, в близлежащей Фессалонике , евреи снова подстрекали толпы и настраивали христиан против римской власти. [66]
Павел, называвший себя «Апостолом язычников», [67] [68] критиковал практику обрезания , возможно, как вход в Новый Завет Иисуса. В случае с Тимофеем , чья мать была еврейской христианкой , а отец был греком, Павел лично обрезал его «ради иудеев», которые были в городе. [69] [70] Некоторые считают, что он, по-видимому, восхвалял его ценность в Римлянам 3:1–2, однако позже в Римлянам 2 мы видим его точку зрения. В 1 Коринфянам 9:20–23 он также оспаривает ценность обрезания.
Павел доказывал христианам в Риме [71], что обрезание больше не означает физическую, а духовную практику. [55] [56] [57] [58] И в этом смысле он писал: «Кто из людей обрезанным называется? Да не будет он необрезанным» в 1 Коринфянам 7:18 — вероятно, ссылка на практику эписпазма . [55] [57] [72] [73] [74] [75] [76] Павел уже был обрезан во время своего обращения. Он добавил: «Кто из людей необрезанным называется? Да не будет он обрезан», и продолжил утверждать, что обрезание не имеет значения: [55] [56] [57] [58] «Обрезание — ничто, и необрезание — ничто. Главное — соблюдать заповеди Божьи». [77]
,_c._1657.jpg/1280px-Saint_Paul,_Rembrandt_van_Rijn_(and_Workshop%3F),_c._1657.jpg)
Позже Павел более явно осудил эту практику, отвергнув и осудив тех иудействующих , которые продвигали обрезание среди христиан из язычников. [19] [55] [56] [57] [58] Он обвинил их в переходе от Духа к плоти: [55] [56] [57] [58] «Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь хотите усовершать плотью?» [78] Павел предупреждал, что сторонники обрезания — «лжебратья». [79] [4] [19] Он обвинил сторонников обрезания в желании произвести хорошее впечатление во плоти, [80] и в хвастовстве или похвальбе плотью. [81] [19] [55] [56] [57] [58] Вместо этого Павел подчеркивал послание о спасении через веру во Христа , противопоставляя его подчинению по Закону Моисееву, который составлял Новый Завет с Богом, [55] [56 ] [57] [58] [82] который по сути обеспечивает оправдание язычников от суровых указов Закона, Нового Завета, который не требовал обрезания [55] [56] [57] [58] [82] (см. также Оправдание верой , Отрывки Павла, поддерживающие антиномизм , Отмена законов Ветхого Завета ).
Его отношение к обрезанию варьируется от его прямой враждебности к тому, что он называет «увечьем» в Филиппийцам 3:2–3, до похвалы в Римлянам 3:1–2. Однако такие очевидные расхождения привели к определенной степени скептицизма относительно надежности Деяний . [83] Баур , Шванбек, Де Ветте , Дэвидсон, Майерхофф, Шлейермахер , Блик , Кренкель и другие выступили против подлинности Деяний; возражение вытекает из расхождения между Деяниями 9:19–28 и Гал. 1:17–19. Некоторые полагают, что Павел написал все Послание к Галатам , нападая на обрезание, говоря в пятой главе: «Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа». [84]
Разделение между евреями, следовавшими Моисееву закону и принявшими обрезание, и язычниками, которые не были обрезаны, было подчеркнуто в его Послании к Галатам:
Напротив, когда они увидели, что мне вверено благовествовать необрезанным , как и Петру вверено благовествовать обрезанным , — ибо Сотворивший чрез Петра апостолом для обрезанных содействовал и мне, послав меня к язычникам , — и когда Иаков, Кифа и Иоанн, признанные столпы, уразумели данную мне благодать, то подали Варнаве и мне десницу общения , согласившись, чтобы нам идти к язычникам , а им — к обрезанным .
— Галатам 2:7–9
Иудействующие были фракцией иудеохристиан , как еврейского , так и нееврейского происхождения, которые считали, что левитские законы Ветхого Завета по-прежнему обязательны для всех христиан. [3] [4] [5] [6] Они пытались навязать иудейское обрезание язычникам, обращенным в раннее христианство , и столкнулись с решительным противодействием и критикой за свое поведение со стороны апостола Павла , который использовал многие из своих посланий , чтобы опровергнуть их доктринальные ошибки. [4] [5] [6]
Павел был сурово критикующим иудействующих в Ранней Церкви и резко порицал их за их учения и поведение. [4] [5] [6] Этот конфликт между Павлом и его оппонентами, возможно, был причиной Иерусалимского Собора . [85] Здесь Иаков, Павел и другие лидеры Раннего христианского движения согласились, что обращенным из язычников нужно было только следовать «трем исключениям», [86] (некоторые считают их четырьмя) законам, которые примерно совпадают с Семью Законами Ноя в иудаизме, которые, как говорят, были установлены Богом для всего человечества. [87] Этот Апостольский Декрет , до сих пор соблюдаемый Восточной Православной Церковью , похож на тот, который был принят раввинистическим иудаизмом , который учит, что язычникам нужно только следовать Законам Ноя, чтобы быть уверенными в месте в Мире Грядущем (см. также Ноахидизм и Теология Двойного Завета ).
Павел, похоже, отказался «быть связанным определенными образцами поведения и практики». [1] 1 Кор. 9:20–23 Он не вступает в спор с теми коринфянами, которые, по-видимому, чувствуют себя совершенно свободными есть все, что принесено в жертву идолам, никогда не апеллируя и даже не упоминая Иерусалимский совет. Он скорее пытается убедить их, апеллируя к заботе, которую они должны иметь о других верующих, которые могут не чувствовать себя такими свободными.
Павел сам описал несколько встреч с апостолами в Иерусалиме , хотя трудно полностью согласовать любую из них с рассказом в Деяниях (см. также Павел Апостол#Совет Иерусалима ). Павел утверждает, что он «опять пошел в Иерусалим» (т. е. не в первый раз) с Варнавой и Титом «в ответ на откровение», чтобы «изложить им Евангелие , проповеданное среди язычников », Гал. 2:2 они были, по словам Павла, «теми, которые должны были быть признанными лидерами»: Гал. 2:6 Иаков, Кифа и Иоанн . Он описывает это как «частную встречу» (не публичный совет) и отмечает, что Тит, который был греком, не был принужден к обрезанию. Гал. 2:3 [2] Однако он ссылается на «внедренных лжеверующих, которые тайно проникли, чтобы шпионить за свободой [3], [3] которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас». Гал. 2:4
Павел утверждает, что «столпы» Церкви [88] не имели с ним никаких разногласий. Напротив, они дали ему «десницу общения», он направился на миссию к «необрезанным», а они к «обрезанным», прося только, чтобы он помнил о «бедных» [4] . Была ли это та же встреча, что описана в Деяниях, не является общепризнанным.
Согласно статье в Еврейской энциклопедии , как бы велик ни был успех Варнавы и Павла в языческом мире, власти в Иерусалиме настаивали на обрезании как на условии принятия членов церкви, пока по инициативе Петра и Иакова, главы Иерусалимской церкви, не было решено, что принятие Ноевых законов — а именно, касающихся избегания идолопоклонства, блуда и употребления в пищу мяса, отрезанного от живого животного — должно требоваться от язычников, желающих войти в Церковь. [89]
Начиная с FC Baur , ученые нашли доказательства различных направлений мысли в раннем христианстве. Джеймс DG Dunn предполагает, что Петр был «посредником» между противоположными взглядами Павла и Иакова Справедливого .
Ибо Петр, вероятно, был фактически и по сути мостовым человеком (pontifex maximus!) , который сделал больше, чем кто-либо другой, чтобы сплотить многообразие христианства первого века . Иаков, брат Иисуса, и Павел, две другие наиболее выдающиеся ведущие фигуры в христианстве первого века, были слишком отождествлены со своими соответствующими «брендами» христианства, по крайней мере, в глазах христиан на противоположных концах этого конкретного спектра. Но Петр, как показано, в частности, в эпизоде Антиохии в Гал. 2, имел и заботу твердо придерживаться своего иудейского наследия , чего не хватало Павлу , и открытость требованиям развивающегося христианства, чего не хватало Иакову. Иоанн мог бы служить такой фигурой центра, удерживающего вместе крайности, но если писания, связанные с его именем, хоть как-то указывают на его собственную позицию, он был слишком индивидуалистом, чтобы обеспечить такую объединяющую точку. Другие могли бы более прочно связать развивающуюся новую религию с ее основополагающими событиями и с самим Иисусом . Но никто из них, включая остальных двенадцати, похоже, не сыграл никакой значимой роли для всего христианства, хотя Иаков, брат Иоанна, мог бы стать исключением, если бы его пощадили». [Курсив оригинала]
— Джеймс Д. Г. Данн. «Дебаты о каноне», редакторы McDonald & Sanders, 2002, глава 32, стр. 577
Несмотря на соглашение, предположительно достигнутое на Иерусалимском соборе, как его понимал Павел, Павел рассказывает, как он позже публично противостоял Петру, что также называется «Инцидентом в Антиохии», из-за нежелания Петра разделить трапезу с христианами-язычниками в Антиохии . [91]
Позже, описывая этот инцидент, Павел вспоминает: «Я противился [Петру] лично, потому что он был явно неправ». Павел сообщает, что он сказал Петру: «Ты иудей, однако живешь как язычник, а не как иудей. Как же ты принуждаешь язычников соблюдать иудейские обычаи ?» [92] Павел также упоминает, что даже Варнава (его спутник и соапостол до того времени) встал на сторону Петра. [93]
Исход инцидента остается неопределенным. Католическая энциклопедия утверждает: «Рассказ святого Павла об инциденте не оставляет сомнений в том, что святой Петр увидел справедливость упрека». [94] Напротив, в книге Л. Майкла Уайта « От Иисуса к христианству» утверждается: «Вспышка с Петром была полным провалом политической бравады, и Павел вскоре покинул Антиохию как персона нон грата , чтобы никогда больше не возвращаться». [95]
Основным источником информации об инциденте в Антиохии является послание апостола Павла к Галатам. [96]
Как отмечает исследователь Нового Завета Питер Виллем ван дер Хорст , Павел обвиняет иудеев в убийстве Иисуса и пророков в 1 Фессалоникийцам 2:14–16:
Ибо вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев, которые убили и Господа Иисуса и пророков, а нас изгнали; они неугождают Богу и всем противятся, запрещая нам говорить язычникам для их спасения. Так они постоянно наполняют меру своих грехов; но гнев Божий наконец постигнет их.
Джеймс П. Кэрролл , историк и бывший католический священник, предупреждает, что это и подобные утверждения в Евангелиях от Матфея и Иоанна следует рассматривать как «свидетельство не ненависти к евреям, а сектантских конфликтов среди евреев» в первые годы христианской церкви. [97]
Теология евангелия Павла способствовала отделению мессианской секты христиан от иудаизма, что противоречило намерениям самого Павла. Он писал, что только вера во Христа имеет решающее значение для спасения как евреев, так и язычников, что делает раскол между последователями Христа и основными иудеями неизбежным и постоянным. Без кампании Павла против законников , которые выступали против него, христианство могло бы остаться раскольнической сектой внутри иудаизма. [98]
Он утверждал, что обращенным из язычников не нужно следовать иудейским обычаям, обрезаться, следовать иудейским ограничениям в еде или иным образом соблюдать закон Моисея , чтобы иметь долю в мире грядущем. Уча их оставлять идолопоклонство ради ноахидизма , он настаивал в своем Послании к Римлянам на положительной ценности Закона (см. также отрывки Павла, противостоящие антиномизму ) в его божественной форме. [70] Со времен Павла полемическое противопоставление, которое он делал между старым и новым путем спасения, обычно ослабевало, с акцентом на плавном развитии ( суперсессионизм ), а не на резком контрасте ( маркионизм ). [ требуется ссылка ] См. также Новый взгляд на Павла .
(см. также Антиномизм в Новом Завете и Отмена законов Ветхого Завета )
Христианство Павла — это термин, используемый для обозначения ветви раннего христианства, связанной с верованиями и доктринами, которые проповедовал апостол Павел в своих трудах . Термин обычно считается уничижительным некоторыми, кто считает, что он несет в себе намек на то, что христианство, как оно известно, является искажением первоначальных учений Иисуса , как в доктрине Великого Отступничества .
Еврейский интерес к Павлу — недавнее явление. До так называемого еврейского возвращения Иисуса (как еврея) в восемнадцатом и девятнадцатом веках он едва ли фигурировал в популярном еврейском воображении, и о нем мало писали религиозные лидеры и ученые. Можно утверждать, что он отсутствует в Талмуде и раввинской литературе, хотя он появляется в некоторых вариантах средневекового полемического произведения Толедот Йешу (как шпион раввинов). [99] Но поскольку Иисус больше не считался парадигмой нееврейского христианства, позиция Павла стала более важной в еврейских исторических реконструкциях отношений их религии с христианством. Он выступал в качестве ключа к построению барьеров (например, Генрих Грец и Мартин Бубер ) или мостов (например, Исаак Майер Вайс и Клод Г. Монтефиоре ) в межконфессиональных отношениях, [100] как часть внутриеврейского дебата о том, что составляет еврейскую аутентичность (например, Йозеф Клаузнер и Ганс Иоахим Шёпс), [101] и, иногда, как партнер по диалогу (например, Ричард Л. Рубенштейн и Даниэль Боярин ). [102] Он появляется в оратории ( Феликс Мендельсон ), картине ( Людвиг Майднер ) и пьесе ( Франц Верфель ), [103] и было несколько романов о Павле (Шалом Аш и Сэмюэл Сандмель). [104] Еврейские философы (включая Баруха Спинозу , Льва Шестова и Якоба Таубса ) [105] и еврейские психоаналитики (включая Зигмунда Фрейда и Ганса Сакса ) [106] рассматривали апостола как одну из самых влиятельных фигур в западной мысли. Научные исследования еврейского интереса к Павлу включают исследования Хагнера (1980), [107] Мейсснера (1996), [108] и Лэнгтона (2010, 2011). [109] [110] [111]
Печатные источники
Веб-источники
/ref> Баур , Шванбек, Де Ветте , Дэвидсон, Майерхофф, Шлейермахер , Блик , Кренкель и другие выступили против подлинности Деяний; возражение вытекает из расхождения между Деяниями 9:19–28 и Гал. 1:17–19. Некоторые полагают, что Павел написал все Послание к Галатам , нападая на обрезание, говоря в пятой главе: «Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа».