stringtranslate.com

Арминианство

Сваненбург, В. (1625 г.). Якоб Арминий

Арминианство — это протестантское движение , возникшее в начале XVII века, основанное на теологических идеях голландского реформаторского богослова Якоба Арминия и его исторических сторонников, известных как ремонстранты . Голландское арминианство было первоначально сформулировано в Ремонстрации (1610), теологическом заявлении, представленном Генеральным штатам Нидерландов . Это выражало попытку смягчить доктрины кальвинизма, связанные с его интерпретацией предопределения .

Классическое арминианство, в которое Арминий внес основной вклад, и уэслианское арминианство, в которое Джон Уэсли внес основной вклад, являются двумя основными школами мысли. Центральные арминианские верования заключаются в том, что Божья подготовительная ( предварительная ) благодать для возрождения универсальна, и что оправдывающая благодать Божья, допускающая возрождение, может быть отвергнута.

Многие христианские конфессии подверглись влиянию взглядов арминианства, в частности, баптисты в XVII веке, методисты в XVIII веке и пятидесятники в XX веке.

История

Предшествующие движения и теологические влияния

Лоуренс, Жан Поль . (1892). Себастьен Кастельон .

Убеждения Арминия, т. е. арминианство, не начались с него. [1] До Реформации такие группы, как вальденсы, также утверждали индивидуальную свободу по сравнению с любым предопределенным предопределением . [2] Анабаптистский теолог Бальтазар Хубмайер (1480–1528) также пропагандировал во многом ту же точку зрения, что и Арминий, почти за столетие до него. [1] Сотериологические доктрины арминианства и анабаптизма примерно эквивалентны. [3] [4] В частности, меннониты исторически были арминианами, независимо от того, придерживались ли они явно арминианской точки зрения или нет, и отвергали кальвинистскую сотериологию . [5] Анабаптистское богословие, по-видимому, оказало влияние на Якоба Арминия. [3] По крайней мере, он «симпатизировал анабаптистской точке зрения, и анабаптисты обычно присутствовали на его проповедях». [4] Аналогичным образом Арминий упоминает датского лютеранского теолога Нильса Хеммингсена (1513–1600), который придерживался основных взглядов на сотериологию, которых он придерживался, и, возможно, находился под влиянием Хеммингсена. [6] Другая ключевая фигура, Себастьян Кастеллио (1515–1563), который выступал против взглядов Кальвина на предопределение и религиозную нетерпимость , как известно, оказал влияние как на меннонитов, так и на некоторых теологов в окружении Арминия. [7] Ранние критики арминиан даже цитировали Кастеллио как главного вдохновителя арминианского движения. [8]

Возникновение арминианства

Эйк, Абрахам ван дер . (1721) . Споры между ремонстрантами и контрремонстрантами в 1618 году.

Якоб Арминий (1560-1609) был голландским пастором и теологом. [9] Его обучал Теодор Беза , преемник Кальвина , выбранный им лично, но после изучения писаний он отверг теологию своего учителя, что именно Бог безоговорочно избирает некоторых для спасения . [9] Вместо этого Арминий предположил, что избрание Бога совершается верующими , тем самым делая его обусловленным верой . [9] Взгляды Арминия были оспорены голландскими кальвинистами, особенно Франциском Гомарусом . [10]

В своей Декларации чувств (1608) Арминий представил свою теологию магистратам Генеральных штатов Нидерландов в Гааге. [11] После его смерти последователи Арминия продолжили развивать его теологическое видение, создав Пять статей Ремонстрации (1610), в которых они выразили свои расхождения с более строгим кальвинизмом Бельгийского исповедания . [10] Именно так последователи Арминия стали называться Ремонстрантами , а после Контрремонстранции в 1611 году последователи Гомаруса стали называться Контрремонстрантами. [12]

После некоторых политических маневров голландские кальвинисты смогли убедить принца Морица Нассауского разобраться с ситуацией. [9] Мориц систематически отстранял арминианских магистратов от должности и созвал национальный синод в Дордрехте . Этот Дортский синод был открыт в первую очередь для голландских кальвинистов (102 человека), в то время как арминиане были исключены (13 человек были отстранены от голосования), с представителями кальвинистов из других стран (28 человек), и в 1618 году опубликовал осуждение Арминия и его последователей как еретиков. Каноники Дорта ответили, среди прочего, на арминианские доктрины, предвосхищая их более позднее изложение в виде Пять пунктов кальвинизма . [10]

Арминиане по всей Голландии были отстранены от должностей, заключены в тюрьму, изгнаны и поклялись молчать. Двенадцать лет спустя Голландия официально предоставила арминианству защиту как религии, хотя вражда между арминианами и кальвинистами продолжалась. [9] Большинство ранних ремонстрантов следовали классической версии арминианства. Однако некоторые из них, такие как Филипп ван Лимборх , двинулись в сторону полупелагианства и рационализма . [13]

Арминианство в Церкви Англии

Гловер, Джордж. (1641). Джон Гудвин .

В Англии так называемые арминианские доктрины [14] по сути существовали до и параллельно с доктринами Арминия. [15] Тридцать девять статей веры (окончательно принятые в 1571 году) были достаточно двусмысленными, чтобы быть совместимыми как с арминианскими, так и с кальвинистскими толкованиями. [15] Арминианство в Церкви Англии было по сути выражением отрицания кальвинизма, и только некоторые теологи придерживались классического арминианства, но остальные были либо полупелагианами , либо пелагианами . [9] [15] [16] В этом конкретном контексте современные историки предпочитают использовать термин «протоарминиане», а не «арминиане» для обозначения склонностей тех богословов, которые в целом не следовали классическому арминианству. [17] Английское арминианство было представлено арминианскими пуританами , такими как Джон Гудвин , или арминианами высшей англиканской церкви, такими как Джереми Тейлор и Генри Хаммонд . [15] Англиканские арминиане 17-го века, такие как Уильям Лод, боролись с кальвинистскими пуританами. [15] Они фактически рассматривали арминианство в терминах государственной церкви , идея, которая была чужда взглядам Арминия. [9] Эта позиция стала особенно очевидной во время правления (1625–1649) Карла I Английского . [15] После гражданской войны в Англии (1642–1651) Карл II Английский , который терпел пресвитериан , восстановил арминианскую мысль в Церкви Англии. [18] Она доминировала там после Реставрации (1660) [19] в течение примерно пятидесяти лет. [15]


баптисты

Баптистское движение возникло в 17 веке в Англии. Первые баптисты, называемые « общими баптистами » из-за их исповедания «общего» или неограниченного искупления, были арминианами. [20] Баптистское движение зародилось с Томасом Хелвисом , который оставил своего наставника Джона Смита (который перешел к общей вере и другим отличительным чертам голландских меннонитов Ватерлендера из Амстердама) и вернулся в Лондон, чтобы основать первую английскую баптистскую церковь в 1611 году. Более поздние общие баптисты, такие как Джон Гриффит , Сэмюэл Лавдей и Томас Грэнтэм, защищали реформаторское арминианское богословие, которое отражало арминианство Арминия. Общие баптисты изложили свои арминианские взгляды в многочисленных конфессиях , наиболее влиятельной из которых была Стандартная конфессия 1660 года. В 1640-х годах были сформированы Частные баптисты , которые отклонились от арминианской доктрины и приняли сильный кальвинизм пресвитериан и независимых . Их крепкий кальвинизм был обнародован в таких конфессиях, как Лондонская баптистская конфессия 1644 года и Второе лондонское исповедание 1689 года. Лондонская конфессия 1689 года позже использовалась кальвинистскими баптистами в Америке (так называемая Филадельфийская баптистская конфессия), тогда как Стандартная конфессия 1660 года использовалась американскими наследниками английских общих баптистов, которые вскоре стали известны как баптисты свободной воли . [21]

Методисты

Мильбер, Жак Жерар . (ок. 1819). Лагерное собрание методистов в Северной Америке

В методистско -кальвинистском споре начала 1770-х годов с участием англиканских священников Джона Уэсли и Джорджа Уайтфилда Уэсли ответил на обвинения в полупелагианстве , приняв арминианскую идентичность. [22] Уэсли был мало знаком с убеждениями Арминия и в значительной степени сформулировал свои взгляды, не опираясь напрямую на учения Арминия. [23] Уэсли находился под заметным влиянием английского арминианства 17-го века и некоторых представителей Ремонстранта. [24] Тем не менее, он признан верным представителем убеждений Арминия. [25] Уэсли защищал свою сотериологию посредством публикации периодического издания под названием «Арминия» (1778) и в таких статьях, как «Предопределение, спокойно рассмотренное » . [26] Чтобы подкрепить свою позицию, он твердо придерживался веры в полную греховность , одновременно разъясняя другие доктрины, в частности, предваряющую благодать . [27] [28] В то же время Уэсли нападал на детерминизм , который, как он утверждал, характеризовал кальвинистские доктрины предопределения. [29] Обычно он проповедовал понятие христианского совершенства (полностью зрелого, а не «безгрешного»). [9] Его система мышления стала известна как уэслианское арминианство, основы которого были заложены им и его коллегой-проповедником Джоном Уильямом Флетчером . [30] [31] Методизм также разбирался в своих собственных теологических тонкостях, касающихся спасения и человеческого фактора. [32] [33] В 1830-х годах, во время Второго великого пробуждения , следы пелагианского влияния всплыли в Американском движении святости . Следовательно, критики уэслианского богословия иногда несправедливо воспринимали или навешивали ярлыки на его более широкую мысль. [34] Однако его ядром признано арминианство. [28] [33]

Пятидесятники

Пятидесятничество берет свое начало в деятельности Чарльза Пархэма (1873–1929). Его истоки как движения были связаны с возрождением на улице Азуза в Лос-Анджелесе в 1906 году. Это возрождение возглавлял Уильям Дж. Сеймур (1870–1922). [35] Благодаря методистскому и святостному прошлому многих ранних пятидесятнических проповедников, пятидесятнические церкви обычно придерживались практик, которые возникли из уэслианского арминианства. [36] В течение 20-го века, когда пятидесятнические церкви начали обосновываться и включать более стандартные формы, они начали формулировать теологию, которая была полностью арминианской. [37] Сегодня пятидесятнические конфессии, такие как Ассамблеи Бога, придерживаются арминианских взглядов, таких как сопротивляющаяся благодать , условное избрание и условная безопасность верующего . [38] [39] [40]

Текущий ландшафт

протестантские конфессии

Аноним. (1915). Бенджамин Рэндалл (основатель конфессии свободных баптистов ).

Сторонники арминианства находят пристанище во многих протестантских конфессиях, [ 41] а иногда и другие верования, такие как кальвинизм, существуют в пределах той же конфессии. [42] Лютеранская теологическая традиция имеет определенные сходства с арминианством [43], и могут быть некоторые лютеранские церкви, которые открыты для нее. [44] Более новые евангелические англиканские конфессии также демонстрируют уровень открытости к арминианскому богословию. [44] Анабаптистские конфессии, такие как меннониты , хуттериты , амиши и братья Шварценау , придерживаются анабаптистского богословия , которое поддерживает сотериологию, которая похожа на арминианство «в некоторых отношениях». [45] [46] [44] Арминианство встречается среди общих баптистов , [46] включая подгруппу общих баптистов, известную как баптисты свободной воли . [47] Большинство южных баптистов придерживаются традиционной формы арминианства, которая включает веру в вечную безопасность , [48] [49] [50] [44] хотя многие считают, что кальвинизм становится все более популярным. [51] Определенных сторонников арминианства можно найти в движении Реставрации в христианских церквях и церквях Христа . [47] Кроме того, оно встречается в Церкви адвентистов седьмого дня . [44] Арминианство (в частности, уэслианско-арминианское богословие ) преподается в методистских церквях, [52] включая те конфессии, которые связаны с движением святости, такие как Евангелическая методистская церковь , Церковь Назарянина , Свободная методистская церковь , Уэслианская церковь , [47] и Армия спасения . [53] Оно также встречается в части харизматов , включая пятидесятников . [47] [54] [46] [55]

Научная поддержка

Арминианская теология нашла поддержку среди теологов, библеистов и апологетов, охватывающих различные исторические периоды и теологические круги. Известные исторические личности включают Якоба Арминия , [56] Симона Эпископия , [13] Гуго Гроция , [13] Джона Гудвина , [57] Томаса Грэнтэма , [58] Джона Уэсли , [59] Ричарда Уотсона , [60] Томаса Осмонда Саммерса , [60] Джона Майли , [61] Уильяма Берта Поупа [60] и Генри Ортона Уайли . [62]

В современных баптистских традициях сторонниками арминианского богословия являются Роджер Э. Олсон [63] , Ф. Лерой Форлайнс [64] , Роберт Пичирилли [65] и Дж. Мэтью Пинсон. [66] В методистской традиции видными сторонниками являются Томас Оден [64] , Бен Уизерингтон III [67] , Дэвид Поусон [68] , Б. Дж. Оропеза [69] , Томас Х. Макколл [63] и Фред Сандерс. [70] Движение святости может похвастаться такими теологами, как Карл О. Бэнгс [71] и Дж. Кеннет Грайдер [66] . Кроме того, такие ученые, как Кейт Д. Стэнглин [63] , Крейг С. Кинер [72] и Грант Р. Осборн [73], также поддерживают арминианские взгляды.

Теология

Богословское наследие

Мастер Гросгмайна.(ок. 1498 г.) Августин .

Пелагиано-августиновская структура может служить ключевой парадигмой для понимания теологического и исторического наследия арминианства. [74] До Августина (354–430) синергетический взгляд на спасение был почти повсеместно одобрен. [ 75] Пелагий (ок. 354–418), однако, утверждал, что люди могут совершенно повиноваться Богу по своей собственной воле. [76] Поэтому пелагианскую точку зрения называют «гуманистическим монергизмом ». [77] [78] Эта точка зрения была осуждена на Карфагенском (418) и Эфесском (431) соборах. [79] В ответ Августин предложил точку зрения, в которой Бог является конечной причиной всех человеческих действий, позицию, которая соответствует мягкому детерминизму . [80] Поэтому августиновскую точку зрения называют «божественным монергизмом» . [81] Однако августинская сотериология подразумевала двойное предопределение , [82] что было осуждено Арльским собором (475 г.). [83]

В этот период появилась умеренная форма пелагианства, позже названная полупелагианством . Эта точка зрения утверждала, что спасение инициирует человеческая воля , а не божественная благодать . [84] Поэтому полупелагианское представление описывается как «синергизм, инициированный человеком». [85] В 529 году Второй собор в Оранже обратился к полупелагианству и заявил, что даже зарождение веры является результатом благодати Божьей. [86] [87] [88] Это подчеркивает роль предваряющей благодати, способствующей человеческой вере. [89] [90] Поэтому это представление, часто называемое «полуавгустинским», описывается как «синергизм, инициированный Богом». [91] [92] [93] [94] Собор также отверг предопределение ко злу . [95] Поскольку арминианство согласуется с ключевыми аспектами этого представления, [96] оно рассматривается некоторыми как возврат к раннему теологическому консенсусу церкви . [97] Более того, арминианство можно также рассматривать как сотериологическое разновидность кальвинизма [98] или, более конкретно, как теологическую середину между кальвинизмом и полупелагианством. [99]

Арминианское богословие обычно делится на два основных варианта: классическое арминианство, основанное на учении Якоба Арминия, и уэслианское арминианство, тесно связанное с ним учение, сформированное в первую очередь Джоном Уэсли. [100]

Классическое арминианство

Определения и терминология

Байи, Давид . (1620). Якоб Арминий .

Классическое арминианство — протестантское теологическое воззрение, утверждающее, что Божья предварительная благодать возрождения универсальна и что благодать, допускающая возрождение и продолжающееся освящение , может быть отвергнута. [101] [102] [103] Эта теологическая система была представлена ​​Якобом Арминием и поддерживалась некоторыми ремонстрантами, такими как Симон Эпископий [104] и Гуго Гроций . [105]

Арминианское богословие включает в себя язык и структуру богословия завета . [106] [107] Его основные учения обобщены в Пяти статьях протеста , отражающих взгляды Арминия, с некоторыми разделами непосредственно из его Декларации чувств . [108] Некоторые теологи называют эту систему «классическим арминианством». [109] [110] Другие предпочитают «реформаторское арминианство» [111] или «реформаторское арминианство», [112], поскольку Арминий поддерживал принципы Реформации , такие как Sola fide и Sola gratia . [113]

Промысел Божий и свободная воля человека

Арминианство принимает классический теизм , который утверждает, что Бог вездесущ , всемогущ и всеведущ . [114] Согласно этой точке зрения, сила, знание и присутствие Бога не имеют внешних ограничений, то есть за пределами Его божественной природы и характера.

Кроме того, взгляд арминианства на суверенитет Бога основан на постулатах, вытекающих из характера Бога. С одной стороны, божественное избрание должно быть определено таким образом, что Бог ни в коем случае, и даже во второстепенном смысле, не является автором зла . Это не соответствовало бы характеру Бога, [115] особенно полностью раскрытому в Иисусе Христе. [116] С другой стороны, ответственность человека за зло должна быть сохранена. [117] Эти два постулата требуют определенного способа, которым Бог выбирает проявлять свой суверенитет при взаимодействии со своими созданиями.

С одной стороны, это требует, чтобы Бог действовал в соответствии с ограниченным режимом провидения . Это означает, что Бог намеренно осуществляет суверенитет, не определяя каждое событие. С другой стороны, это требует, чтобы Божье избрание было « предопределением по предвидению». [118]

В этом отношении предвидение Бога примиряется со свободной волей человека следующим образом: свободная воля человека ограничена первородным грехом, хотя предваряющая благодать Бога восстанавливает для человечества способность принять призыв Бога к спасению. [119] [120] Предвидение Бога о будущем является исчерпывающим и полным, и поэтому будущее определенно и не зависит от человеческих действий. Бог не определяет будущее, но Он его знает. Определенность Бога и человеческая случайность совместимы. [121]

Состояние человечества

Грех тотален : Арминий утверждает: «В этом [падшем] состоянии свободная воля человека, направленная к истинному благу, не только ранена, немощна, согнута и ослаблена; но она также заключена в тюрьму, разрушена и потеряна. И ее силы не только ослаблены и бесполезны, если им не помогает благодать, но у нее вообще нет никаких сил, кроме тех, которые возбуждаются Божественной благодатью». [122]

Степень и характер искупления

Миревельт, Михель Янш ван . (1631). Гуго де Гроот (1583-1645).

Искупление имеет всеобщий характер : смерть Иисуса была за всех людей, Иисус привлекает всех людей к себе, давая возможность спасения через веру . [123]

Смерть Иисуса удовлетворяет справедливость Бога : наказание за грехи избранных полностью оплачено через распятие Христа . Таким образом, смерть Христа искупает грехи всех, но требует веры для осуществления. Арминий утверждает, что «Оправдание, когда оно используется для деяния Судьи, является либо чисто вменением праведности через милосердие [...], либо что человек оправдан перед Богом [...] согласно строгости правосудия без какого-либо прощения». [124] Оправдание , таким образом, рассматривается через милосердие посредством вменения праведности . [125] Хотя эта точка зрения не определена жестко, она предполагает, что праведность Христа приписывается верующим, подчеркивая, что союз со Христом (обусловленный верой) передает им его праведность. [126] [127]

Искупление Христа имеет заместительный эффект, который ограничен только избранными. Арминий считал, что справедливость Божия была удовлетворена посредством замещения наказания . [128] Гуго Гроций учил, что она была удовлетворена правительственным путем . [129] Исторические и современные арминиане придерживались одного из этих взглядов. [130]

Обращение человека

В арминианстве Бог инициирует процесс спасения, распространяя свою благодать, часто называемую предваряющей благодатью , на всех людей. Эта благодать действует внутри каждого человека, привлекая его к Евангелию и давая возможность искренней вере, ведущей к возрождению . [131] Однако эта благодать действует не через непреодолимый, детерминированный метод, а скорее через отношения влияния и ответа, которые позволяют людям либо свободно принять ее, либо отвергнуть. [132] Свободная воля человечества, поддерживаемая суверенитетом Бога , предоставляет каждому возможность принять Евангелие верой, сохраняя при этом выбор сопротивления. [133] Следовательно, обращение понимается как синергетическое . [134]

Выборы человека

Избрание условно : Арминий определил избрание как «указ Бога, которым Он Сам от вечности постановил оправдать во Христе верующих и принять их в вечную жизнь». [135] Только Бог определяет, кто будет спасен, и его определение заключается в том, что все, кто веруют в Иисуса через веру, будут оправданы. Согласно Арминию, «Бог никого не уважает во Христе, если они не привиты к Нему верой». [135]

Бог предопределяет избранных к славному будущему: Предопределение — это не предопределение того, кто будет верить, а предопределение будущего наследия верующего. Избранные, таким образом, предопределены к сыновству через усыновление , прославление и вечную жизнь . [136]

Сохранение человека

Что касается эсхатологических соображений, то Якоб Арминий [137] и первые ремонстранты, включая Симона Епископия [138], верили в вечный огонь , куда Бог ввергает нечестивых в Судный день .

Сохранение условно : все верующие имеют полную уверенность в спасении при условии, что они остаются во Христе. Спасение обусловлено верой, поэтому настойчивость также обусловлена. [139] Арминий считал, что Писание учит, что верующие милостиво уполномочены Христом и Святым Духом «бороться против сатаны, греха, мира и собственной плоти и одерживать победу над этими врагами». [140] Более того, Христос и Дух всегда присутствуют, чтобы помогать и поддерживать верующих в различных искушениях. Но эта безопасность была не безусловной, а условной — «при условии, что они [верующие] будут готовы к битве, будут умолять его о помощи и не будут нуждаться в себе, Христос сохранит их от падения ». [141] [142]

Возможность вероотступничества

Аноним. (1743). Симон Епископий .

Арминий верил в возможность отступничества . Однако, в течение того периода времени, когда он писал об этом вопросе, [143] он иногда выражался более осторожно из уважения к вере своих читателей. [144] [145] В 1599 году он заявил, что этот вопрос требует более глубокого изучения Писания . [146] В своей «Декларации чувств» (1607) Арминий сказал: «Я никогда не учил, что истинно верующий может полностью или окончательно отпасть от веры и погибнуть; однако я не буду скрывать, что есть отрывки из Писания, которые, как мне кажется, носят этот аспект». [147]

Однако в другом месте Арминий выразил уверенность в возможности отпадения: в 1602 году он отметил, что человек, интегрированный в церковь, может сопротивляться Божьей работе и что безопасность верующего основывается исключительно на его выборе не отказываться от своей веры. [148] [149] Он утверждал, что Божий завет не исключает возможности отпадения, но дает дар страха, чтобы удерживать людей от отступничества, пока он процветает в их сердцах. [150] Затем он учил, что если бы Давид умер во грехе, он был бы потерян. [151] [126] В 1602 году Арминий также писал: «Верующий член Христа может стать ленивым, дать место греху и постепенно умереть совсем, перестав быть членом». [152]

Для Арминия определенный класс грехов может привести к падению верующего, особенно грех, мотивированный злобой. [126] [153] В 1605 году Арминий писал: «Но верующий может впасть в смертный грех, как это видно на примере Давида. Поэтому он может пасть в тот момент, когда, если бы он умер, он был бы осужден». [154] Ученые отмечают, что Арминий четко определяет два пути к отступничеству: 1. «отвержение» или 2. «злонамеренное согрешение». [155] [126] Он предположил, что, строго говоря, верующие не могут напрямую потерять свою веру, но могут перестать верить и, таким образом, отпасть. [156] [145] [157]

После смерти Арминия в 1609 году его последователи написали Ремонстрацию (1610), основанную буквально на его Декларации чувств (1607), в которой выражалось благоразумие относительно возможности отступничества. [155] В частности, в ее пятой статье выражалась необходимость дальнейшего изучения возможности отступничества. [158] Где-то между 1610 годом и официальным заседанием Дортского синода (1618) ремонстранты полностью уверились в своих умах, что Писание учит, что истинно верующий способен отпасть от веры и погибнуть навечно как неверующий. [159] Они формализовали свои взгляды в «Мнении ремонстрантов» (1618), которое было их официальной позицией во время Дортского синода. [160] Позже они выразили эту же точку зрения в Ремонстрантском исповедании (1621). [161]

Прощение вероотступничества

Арминий утверждал, что если отступничество произошло из-за «злонамеренного» греха, то оно было простительно. [126] [162] Если же оно произошло из-за «отвержения», то нет. [163] Вслед за Арминием ремонстранты считали, что отступничество, хотя и возможно, в целом не является непоправимым. [164] Однако другие классические арминиане, включая баптистов свободной воли , учили, что отступничество непоправимо. [165] [166]

Уэслианское арминианство

Отличительный аспект

Ромми, Джордж (б.д.). Джон Уэсли .

Джон Уэсли полностью соглашался с подавляющим большинством того, чему учил сам Арминий. [25] Уэслианское арминианство представляет собой слияние классического арминианства и уэслианского перфекционизма . [167] [168] [9]

Природа искупления

Взгляд Уэсли на искупление либо понимается как гибрид карательной замены и правительственной теории, [169] либо рассматривается исключительно как карательная замена. [170] [171] [172] Исторически уэслианские арминиане приняли либо карательную, либо правительственную теорию искупления. [130]

Оправдание и освящение

В теологии Уэсли оправдание понимается как прощение грехов, а не как создание изначально праведного человека. Праведность достигается через освящение , которое подразумевает стремление к святости в жизни человека. [173] Уэсли учил, что вмененная праведность , которая относится к праведности, приписываемой верующему через веру, должна трансформироваться в переданную праведность , где эта праведность становится очевидной в жизни верующего. [174]

христианское совершенство

Уэсли учил, что посредством Святого Духа христиане могут достичь состояния практического совершенства, или « полного освящения », характеризующегося отсутствием сознательного греха . [175] Это состояние подразумевает воплощение любви к Богу и ближнему. [176] Это не означает свободу от всех ошибок или искушений, поскольку совершенным христианам все еще нужно искать прощения и стремиться к святости . В конечном счете, совершенство в этом контексте касается любви, а не абсолютного совершенства. [177]

Сохранение и отступничество человека

Уэсли считал, что истинные христиане могут отступить . Он подчеркивал, что грех сам по себе не приводит к этой потере; вместо этого длительный неисповеданный грех и преднамеренное отступничество могут привести к постоянному падению от благодати. [178] Однако он считал, что такое отступничество не является непоправимым. [179]

Корпоративный вариант выборов

Большинство арминианских взглядов считает, что избрание индивидуально и основано на Божьем предвидении веры. Согласно взгляду на корпоративные выборы, Бог избрал верующую церковь коллективно для спасения, а не выбирал отдельных людей. [180] Иисус рассматривается как единственный избранный человек, и отдельные люди присоединяются к избранным через веру «во Христа». [181] [182] Этот взгляд поддерживается Ветхим Заветом и иудейскими концепциями, где идентичность больше коренится в групповом членстве, чем в индивидуальности. [183]

Арминианство и другие взгляды

Расхождение с пелагианством

Пелагианство — это учение, отрицающее первородный грех и полную греховность . Ни одна система арминианства, основанная на Арминии или Уэсли, не отрицает первородный грех или полную греховность; [184] и Арминий, и Уэсли решительно утверждали, что основное состояние человека — это то, в котором он не может быть праведным, понимать Бога или искать Бога. [185] Арминий называл пелагианство «великой ложью» и заявлял, что он «должен признаться, что я всем сердцем ненавижу последствия [этой теологии]». [186] Эта ассоциация считается клеветнической, когда ее приписывают учению Арминия или Уэсли, [187] и арминиане отвергают все обвинения в пелагианстве. [188] [189]

Расхождение с полупелагианством

Полупелагианство утверждает, что вера начинается с человеческой воли, в то время как ее продолжение и исполнение зависят от Божьей благодати, [84] давая ему название « синергизм, инициированный человеком ». [85] Напротив, как классическое, так и уэслианское арминианство утверждают, что предваряющая благодать от Бога инициирует процесс спасения, [190] [191] взгляд , иногда называемый «полуавгустинским» или «синергизмом, инициированным Богом». [96] [92] После Реформации реформатские богословы часто классифицировали как «синергизм, инициированный человеком», так и «синергизм, инициированный Богом», как «полупелагианство», [192] часто приводя к ошибочному убеждению, что арминианство согласуется с полупелагианством. [193] [194]

Расхождение с кальвинизмом

Кальвинизм и арминианство, хотя и разделяют исторические корни и многие теологические доктрины, заметно расходятся в концепциях божественного предопределения и избрания. В то время как некоторые воспринимают эти различия как фундаментальные, другие считают их относительно незначительными различиями в более широком спектре христианского богословия. [195]

Сходства

Различия

Расхождение с открытым теизмом

Доктрина открытого теизма утверждает, что Бог вездесущ, всемогущ и всеведущ, но отличается от природы будущего. Открытые теисты утверждают, что будущее не полностью определено (или «установлено»), потому что люди еще не приняли своих свободных решений. Поэтому Бог знает будущее частично в возможностях (свободных действиях человека), а не только в определенностях (божественно определенных событиях). [208] Некоторые арминиане отвергают открытый теизм, рассматривая его как искажение традиционного арминианства. [209] Они считают, что он отходит от классического арминианства в сторону теологии процесса . [210] Другие рассматривают его как допустимую альтернативную перспективу в христианстве, несмотря на то, что не согласуют его с арминианской доктриной. [211]

Смотрите также

Примечания и ссылки

Цитаты

  1. ^ ab Olson 2014, стр. 1.
  2. ^ Смит 2010, стр. 147.
  3. ^ ab Sutton 2012, стр. 86.
  4. ^ ab Bangs 1985, стр. 170.
  5. ^ Бендер 1953: «Исторически меннониты были арминианами в своей теологии, независимо от того, придерживались ли они явно арминианской точки зрения или нет. Они никогда не принимали кальвинизм ни в швейцарско-южногерманской ветви, ни в голландско-северогерманском крыле. Ни одно меннонитское исповедание веры ни в одной стране не учило ни одному из пяти пунктов кальвинизма. Однако в 20 веке, особенно в Северной Америке, некоторые меннониты, попав под влияние определенных библейских институтов и литературы, созданной этим движением и его школами, приняли кальвинистское учение о стойкости святых или «однажды в благодати — всегда в благодати». Поступая так, они отошли от исторического арминианства движения анабаптистов-меннонитов».
  6. ^ Olson 2013b: «Я использую «арминианство» как удобный [...] синоним для «евангелического синергизма» (термин, который я заимствовал у Дональда Блёша). [...] Это просто протестантская точка зрения на спасение, роль Бога и нашу собственную, которая похожа, если не идентична, тому, что предполагали отцы греческой церкви и чему учили Хюбмайер, Менно Симонс и даже Филипп Меланхтон (после смерти Лютера). Этому также учил датский лютеранский теолог Нильс Хеммингсен (ум. 1600) — независимо от Арминия. (Арминий упоминает Хеммингсена как сторонника основных взглядов на сотериологию, которых придерживался он сам, и он, возможно, находился под влиянием Хеммингсена.)»
  7. ^ Гуггисберг и Гордон 2017, стр. 242.
  8. ^ Гуггисберг и Гордон 2017, стр. 242-244.
  9. ^ abcdefghi Герон 1999, стр. 128.
  10. ^ abc Wynkoop 1967, гл. 3.
  11. ^ Стэнглин и Макколл 2021, стр. 29.
  12. ↑ Лафлин 1907.
  13. ^ abc Olson 2009, стр. 23.
  14. ^ Тьяке 1990, стр. 24.
  15. ^ abcdefg МакКлинток и Стронг 1880.
  16. ^ Tyacke 1990, стр. 245: «Из различных терминов, которые можно использовать для описания направления религиозных изменений в то время, арминианский является наименее вводящим в заблуждение. Это не означает , что голландский теолог Якоб Арминий был обычно источником идей, обозначенных таким образом. Скорее, арминианский обозначает связный корпус антикальвинистской религиозной мысли, которая набирала силу в различных регионах Европы начала семнадцатого века».
  17. ↑ MacCulloch 1990, стр. 94: «Если мы используем ярлык «арминиане» для английских церковников, то должны иметь в виду эти важные характеристики [связанные с теологией Арминия]; более точным термином было бы «протоарминиане».
  18. ^ Делюмо, Ванегффелен и Коттре 2012, стр. 65–66.
  19. ^ Уоллес (2011), стр. 233: «По словам Эдвардса, только после Реставрации некальвинистские взгляды стали приниматься многими священнослужителями Церкви Англии. Главными среди тех, кто отвергал кальвинизм, были арминиане, и Эдвардс появился на сцене как защитник кальвинизма от арминианства в то время, когда чаще всего с ним боролись диссентеры и привлекали внимание к торжеству арминианства в Церкви Англии».
  20. ^ Гонсалес 2014, стр. 225–226.
  21. ↑ Торбет 1963, стр. 37, 145, 507.
  22. ^ Гюнтер 2007, стр. 78.
  23. ↑ Гюнтер 2007, стр. 66–68.
  24. ^ Кифер 1987, стр. 89: «То, что Уэсли знал об Арминии, пришло к нему из двух основных источников. Во-первых, он знал кое-что об Арминии от представителей Ремонстрантов. [...] Вторым источником арминианского богословия для Уэсли была английская церковь в целом, в частности, авторы семнадцатого века. Это был, безусловно, его преобладающий источник [...]».
  25. ^ ab Gunter 2007, стр. 82.
  26. ^ Гюнтер 2007, стр. 77.
  27. ^ Гюнтер 2007, стр. 81.
  28. ^ ab Grider 1982, стр. 55.
  29. ↑ Грайдер 1982, стр. 55–56.
  30. ^ Найт 2018, стр. 115.
  31. ↑ Грайдер 1982, стр. 56.
  32. ↑ Грайдер 1982, стр. 53–55.
  33. ^ ab Bounds 2011, стр. 50.
  34. ^ Bounds 2011, стр. 50: «Американское движение святости, на которое сильно повлияло возрождение Чарльза Финнея, внедрило некоторые из его мягких полупелагианских тенденций среди своих проповедников и учителей [...]. Это дало критикам уэслианского богословия пищу, с помощью которой они неточно классифицировали более широкую уэслианскую мысль».
  35. ↑ Найт 2010, стр. 201.
  36. ↑ Найт 2010, стр. 5.
  37. ^ Олсон 2009, стр. 93.
  38. ^ Studebaker 2008, стр. 54. «Пятидесятническое богословие, как правило, принимает арминианскую/веслианскую структуру ordos salutis  [...]».
  39. ^ Stanglin & McCall 2021, стр. 240: «[П]ятидесятнические конфессии, такие как Ассамблеи Бога, основанные в 1914 году, в целом остались арминианскими, когда дело касается вопросов свободной, противодействующей благодати и выбора в спасении [...]».
  40. ^ АГ 2017.
  41. ^ Olson 2014, стр. 2–3: «Методизм во всех его формах (включая те, которые не носят этого названия) имеет тенденцию быть арминианским. (Кальвинистские методистские церкви когда-то существовали. Они были основаны последователями со-евангелиста Уэсли Джорджа Уайтфилда. Но, насколько я могу судить, все они вымерли или слились с традиционными реформатско-кальвинистскими конфессиями.) Официально арминианские конфессии включают в себя те, которые находятся в так называемой традиции «святости» (например, Церковь Назарянина) и в пятидесятнической традиции (например, Ассамблеи Бога). Арминианство также является общим убеждением баптистов свободной воли (также известных как общие баптисты). Многие церкви Братьев [анабаптистов-пиетистов] также являются арминианскими. Но можно найти арминиан во многих конфессиях, которые исторически официально не являются арминианскими, например, многие баптистские съезды/конференции».
  42. ^ Акин 1993: «В протестантских кругах существует два основных лагеря, когда речь заходит о предопределении: кальвинизм и арминианство. Кальвинизм распространен в пресвитерианских, реформатских и некоторых баптистских церквях. Арминианство распространено в методистских, пятидесятнических и большинстве баптистских церквей».
  43. ↑ Дорнер 2004, стр. 419: «Благодаря своей оппозиции предестинизму арминианство обладает определенным сходством с лютеранским учением, в той форме, которую последнее все больше и больше принимало в семнадцатом веке, но это сходство скорее поверхностное».
  44. ^ abcde Олсон 2012.
  45. ^ Sutton 2012, стр. 56: «Интересно, что анабаптизм и арминианство в некоторых отношениях схожи. Андервуд писал, что движение анабаптистов опередило Арминия примерно на столетие в отношении его реакции на кальвинизм».
  46. ^ abc Olson 2014, стр. 2–3.
  47. ^ abcd Олсон 2009, стр. 87.
  48. ↑ SBC 2000, гл. 5.
  49. ↑ Хармон 1984, стр. 17–18, 45–46.
  50. ↑ Уоллс и Донджелл 2004, стр. 12–13, 16–17.
  51. ↑ Уоллс и Донджелл 2004, стр. 7–20.
  52. ^ Стэнглин и Макколл 2021, стр. 139.
  53. ^ Стэнглин и Макколл 2021, стр. 241.
  54. ^ Акин 1993.
  55. ↑ Гаузе 2007: «Пятидесятники почти поголовно являются уэслианами-арминианами, а не кальвинистами/реформатами, за редкими исключениями среди конфессиональных харизматов».
  56. ^ Олсон 2009, стр. 21.
  57. ↑ Подробнее 1982, стр. 1.
  58. ^ Пинсон 2011, стр. 7.
  59. ^ Олсон 2009, стр. 24.
  60. ^ abc Olson 2009, стр. 25.
  61. ^ Олсон 2009, стр. 26.
  62. ^ Олсон 2009, стр. 28.
  63. ^ abc Дрисколл 2013, стр. 299.
  64. ^ ab Olson 2009, стр. 29.
  65. ^ Китли 2014, стр. 716.
  66. ^ ab Keathley 2014, стр. 749.
  67. ^ Киркпатрик 2018, стр. 118.
  68. ^ Стегалл 2009, стр. 485, прим. 8.
  69. ^ Уилсон 2017, стр. 10, прим. 30.
  70. ^ Стэнглин и Макколл 2012, стр. 125.
  71. ^ Олсон 2009, стр. 47.
  72. ↑ Марберри 1998, стр. 30.
  73. ^ Osborne, Trueman & Hammett 2015, стр. 134: «[...] Уэслиано-арминианская перспектива Осборна».
  74. ↑ Границы 2011, стр. 32–33.
  75. ^ Шафф 1997, § 173. «В антропологии и сотериологии [Лактанций] следует синергизму, который до Августина был почти универсальным».
  76. ^ Пучняк 2008, стр. 124.
  77. ^ Барретт 2013, стр. xxvii. «[Г]уманистический монергизм — это точка зрения Пелагия и пелагианства».
  78. ^ Петерсон и Уильямс 2004, стр. 36. «Гуманистический монергизм Пелагия».
  79. ^ Теселль 2014, стр. 6.
  80. ^ Роджерс 2004, стр. 1.
  81. ^ Барретт 2013, стр. xxvii, ‌. «[Божественный] монергизм — это точка зрения Августина и августинцев».
  82. ^ Джеймс 1998, стр. 103. «Если спросить, является ли двойное предопределение логическим следствием или развитием учения Августина, ответ должен быть утвердительным».
  83. ^ Леверинг 2011, стр. 37.
  84. ^ ab Stanglin & McCall 2012, с. 160.
  85. ^ ab Barrett 2013, стр. xxvii, ‌‌. «[Ч]ловек, инициированный синергизмом, — это точка зрения полупелагианства».
  86. ↑ Denzinger 1954, гл. Второй собор Оранжа, ст. 5-7.
  87. ↑ Пикар 1981, стр. 797.
  88. ↑ Кросс 2005, стр. 701.
  89. ^ Олсон 2009, стр. 81.
  90. ^ Стэнглин и Макколл 2012, стр. 153.
  91. ^ Границы 2011.
  92. ^ ab Barrett 2013, стр. xxvii, ‌‌‌. «Богоинициированный синергизм — это точка зрения полуавгустинцев».
  93. ^ Окли 1988, стр. 64.
  94. ^ Торсен 2007, гл. 20.3.4.
  95. ↑ Дензингер 1954, гл. Второй собор Оранжа, ст. 199. «Мы не только не верим, что некоторые действительно были предопределены ко злу божественной силой, но и со всяким проклятием произносим анафему на тех, если таковые имеются, кто желает верить в столь великое зло».
  96. ^ ab Bounds 2011, стр. 39–43.
  97. ^ Keathley 2014, стр. 703, гл. 12.
  98. ^ Магнуссон 1995, стр. 62.
  99. ^ Олсон 2014, стр. 6.
  100. ↑ Форлайнс 2001, стр. xvii.
  101. ^ Stanglin & McCall 2021, стр. 6–7.
  102. ↑ Олсон 2009, стр. 16, 17, 200.
  103. ↑ Уайнкуп 1967, стр. 61–69.
  104. ^ Episcopius & Ellis 2005, стр. 8: «Епископий был в особой степени ответственен за выживание движения Ремонстрантов после Дортского синода. Мы можем по праву считать его теологическим основателем арминианства, поскольку он развил и систематизировал идеи, которые Арминий осторожно исследовал перед своей смертью, а затем увековечил это богословие, основав ремонстрантскую семинарию и обучив следующее поколение пасторов и учителей».
  105. ^ Пинсон 2002, стр. 137.
  106. ^ Викерс 2009, стр. 84.
  107. ↑ Ризонер 2000, стр. 1.
  108. ↑ Stanglin & McCall 2012, стр. 190 «Эти пункты [«Ремонстрации»] согласуются со взглядами Арминия; более того, некоторые из них дословно взяты из его «Декларации чувств» .
  109. ^ Форлайнс 2011.
  110. ^ Олсон 2009.
  111. ^ Пичирилли 2002, стр. 1.
  112. ^ Пинсон 2002, стр. 149–150.
  113. ^ Пинсон 2003, стр. 135, 139.
  114. ^ Олсон 2009, стр. 90–91.
  115. ^ Olson 2013a: «Основой арминианства является Божья любовь. Основной конфликт между кальвинизмом и арминианством заключается не в суверенитете , а в характере Бога . Если кальвинизм истинен, Бог является автором греха, зла, невинных страданий и ада . [...] Позвольте мне повторить. Самый основной вопрос — это не провидение, не предопределение и не суверенитет Бога. Самый основной вопрос — это характер Бога ».
  116. ^ Олсон 2014, стр. 11.
  117. ^ Olson 2010: «Классическое арминианство не говорит, что Бог никогда не вмешивается в свободу воли. Оно говорит, что Бог никогда не предопределяет и не совершает определенное зло. [...] Арминианин может верить в божественное предопределение Писания и не нарушать свои арминианские убеждения. [...] Арминианство не влюблено в либертарианскую свободу воли – как будто это само по себе является центральным. Классические арминиане изо всех сил старались (начиная с самого Арминия), чтобы ясно дать понять, что наши единственные причины верить в свободу воли как арминиан  [...] – это 1) избежать того, чтобы сделать Бога автором греха и зла, и 2) четко обозначить человеческую ответственность за грех и зло».
  118. ^ Olson 2018: «Что такое арминианство? A) Вера в то, что Бог ограничивает себя, чтобы дать людям свободу воли, чтобы они шли против Его совершенной воли, так что Бог не замышлял и не предписывал грех и зло (или их последствия, такие как невинные страдания); B) Вера в то, что, хотя грешники не могут достичь спасения самостоятельно, без «предваряющей благодати» (благодати, дающей возможность), Бог делает спасение возможным для всех через Иисуса Христа и предлагает всем свободное спасение через Евангелие. «A» называется «ограниченным провидением», «B» называется «предопределением по предвидению».
  119. ^ Пичирилли 2002, стр. 42–43, 59-.
  120. ^ Пинсон 2002, стр. 146–147.
  121. ^ Пичирилли 2002, стр. 40.
  122. ↑ Арминий 1853а, стр. 526.
  123. ↑ Арминий 1853а, стр. 316.
  124. ↑ Арминий 1853c, стр. 454.
  125. ^ Пинсон 2002, стр. 140. «Арминий допускал только два возможных способа, которыми грешник мог быть оправдан: (1) нашим абсолютным и совершенным соблюдением закона или (2) исключительно посредством вменения Богом праведности Христа».
  126. ^ abcde Ганн 2014.
  127. ^ Форлайнс 2011, стр. 403. «При условии веры мы находимся в союзе со Христом . На основании этого союза мы принимаем Его смерть и праведность».
  128. ↑ Пинсон 2002, стр. 140 и далее .
  129. ^ Пичирилли 2002, стр. 132.
  130. ^ ab Olson 2009, стр. 224.
  131. ↑ Picirilli 2002, стр. 154 и далее . «[И]стинно, эта благодать настолько близка к возрождению, что она неизбежно ведет к Возрождению, если только ей окончательно не сопротивляться».
  132. ↑ Форлайнс 2001, стр. 313–321.
  133. ^ Олсон 2009, стр. 142.
  134. ^ Olson 2009, стр. 165. ""Евангельский синергизм [Арминия] оставляет всю силу, способность и действенность в спасении за благодатью, но позволяет людям Богом дарованную способность сопротивляться или не сопротивляться ей. Единственный "вклад", который вносят люди, - это непротивление благодати".
  135. ^ ab Arminius 1853c, стр. 311.
  136. ↑ Поусон 1996, стр. 109 и далее .
  137. ↑ Арминий 1853c, стр. 376: «Во-первых, вы говорите, и это правда, что адский огонь — это наказание, предписанное за грех и нарушение закона».
  138. ^ Епископий и Эллис 2005, гл. 20, пункт 4.
  139. ^ ab Picirilli 2002, стр. 203.
  140. ^ Арминий 1853b, стр. 219–220.
  141. ^ Арминий 1853б, стр. 465, 466: «Кажется, это соответствует другим утверждениям Арминия о необходимости стойкости в вере. Например: «Бог решает принять в милость тех, кто раскаивается и верует, и спасти во Христе, за счет Христа и через Христа тех, кто стойко [в вере], но оставить под грехом и гневом тех, кто нераскаялся и неверующий, и осудить их как чуждых Христу».
  142. ↑ Арминий 1853c, стр. 412, 413: «[Бог] желает, чтобы те, кто веруют и пребывают в вере, были спасены, но чтобы те, кто неверуют и не раскаиваются, оставались под осуждением».
  143. ^ Стэнглин и Мюллер 2009.
  144. ↑ Кэмерон 1992, стр. 226.
  145. ^ ab Grider 1982, стр. 55–56, ‌. «Арминий использовал гениальный прием, чтобы учить [возможности отступничества], чтобы не показаться противостоящим доктрине вечной безопасности кальвинизма прямо и безрассудно. Он признавал, что верующие не могут потерять спасительную благодать; но затем он быстро добавлял, что христиане могут свободно перестать верить, и тогда они потеряют спасительную благодать. Так что, в некотором смысле, верующие не могут отступить; но христиане могут перестать верить, и тогда, как неверующие (но только как неверующие), они теряют свое спасение»
  146. ↑ Арминий 1853б, «Диссертация об истинном и подлинном смысле седьмой главы Послания к Римлянам», стр. 219–220, [1599]
  147. ↑ Арминий 1853a, стр. 665: «Уильям Николс отмечает: «Арминий говорил почти те же самые скромные слова, когда его допрашивали по этому поводу на последней конференции, которую он имел с Гомаром [кальвинистом] перед штатами Голландии 12 августа 1609 года, всего за два месяца до своей кончины»».
  148. ^ Оропеза 2000, стр. 16: «Хотя Арминий отрицал, что учил окончательному отступничеству в своей Декларации чувств , в « Исследовании трактата Перкинса о порядке и способе предопределения» [ок. 1602 г.] он пишет, что «человек, который «встраивается» в церковь Христа, может сопротивляться продолжению этого процесса». Что касается верующих, «может быть достаточно ободрить их, если они знают, что никакая сила или благоразумие не могут сместить их со скалы, если они по собственной воле не оставят своего положения».
  149. ↑ Арминий 1853c, стр. 455, «Исследование трактата Перкинса о порядке и способе предопределения», [ок. 1602]
  150. ↑ Арминий 1853c, стр. 458, «Исследование трактата Перкинса о порядке и способе предопределения», [ок. 1602 г.] «[Завет Божий (Иеремия 23)] не содержит в себе невозможности отступничества от Бога, но обещание дара страха, посредством которого они будут удерживаться от отступления от Бога до тех пор, пока он будет процветать в их сердцах».
  151. ↑ Арминий 1853c, стр. 463–464, «Исследование трактата Перкинса о порядке и способе предопределения», [ок. 1602]
  152. ↑ Арминий 1853а, стр. 667, Диспут 25, о магистратуре, [1602]
  153. ^ Стэнглин 2007, стр. 137.
  154. ↑ Арминий 1853a, стр. 388, Письмо к Втенбогерту, перевод «Замечания по предыдущим вопросам и по вопросам, им противостоящим», [1605]
  155. ^ ab Stanglin & McCall 2012, стр. 190.
  156. ↑ Бэнгс 1960, стр. 15.
  157. ↑ Оропеза 2000, стр. 16: «Если в позиции Арминия и есть какая-то последовательность, то он, похоже, не отрицал возможности отступления».
  158. ^ Шафф 2007.
  159. ^ Пичирилли 2002, стр. 198. «С того раннего периода, когда этот вопрос снова стал рассматриваться, арминиане учили, что тех, кто действительно спасен, нужно предостерегать от отступничества как от реальной и возможной опасности».
  160. ^ De Jong 1968, стр. 220 и далее , ст. 5, пункты 3–4: «Истинно верующие могут отпасть от истинной веры и впасть в такие грехи, которые несовместимы с истинной и оправдывающей верой; это не только возможно, но и случается часто. Истинно верующие способны по своей вине впасть в постыдные и ужасные дела, упорствовать и умереть в них; и поэтому в конце концов пасть и погибнуть».
  161. ^ Вицки 2010.
  162. ^ Стэнглин и Макколл 2012, стр. 174.
  163. ^ Стэнглин 2007, стр. 139.
  164. ^ De Jong 1968, стр. 220 и далее , гл. 5.5: «Тем не менее, мы не верим, что истинно верующие, хотя они иногда и впадают в тяжкие грехи, терзающие их совесть, немедленно лишаются всякой надежды на покаяние; но мы признаем, что может случиться, что Бог, по множеству Своих милостей, может призвать их Своей благодатью к покаянию; на самом деле, мы верим, что это случается нередко, хотя мы не можем быть убеждены, что это непременно и несомненно произойдет».
  165. ↑ Пичирилли 2002, стр. 204 и далее .
  166. ^ Пинсон 2002, стр. 159.
  167. ^ Олсон 2009, стр. 189, примечание 20.
  168. ^ Sayer 2006, гл. «Уэслианско-арминианское богословие»: «Евангельское уэслианско-арминианство имеет в своей основе слияние как концепции святости Уэсли, так и акцента арминианства на синергической сотериологии».
  169. ^ Pinson 2002, стр. 227 и далее : «Уэсли не помещает замещающий элемент в первую очередь в правовые рамки [...]. Скорее [его доктрина стремится] привести в надлежащее соотношение «справедливость» между любовью Бога к людям и ненавистью Бога к греху [...] это не столько удовлетворение юридического требования справедливости, сколько акт опосредованного примирения».
  170. ↑ Пичирилли 2002, стр. 104–105, 132 и далее .
  171. ↑ Olson 2009, стр. 224: «Арминий не верил [в правительственную теорию искупления], как и Уэсли, и некоторые из его последователей девятнадцатого века. Как и все современные арминиане».
  172. ↑ Вуд 2007, стр. 67.
  173. ^ Элвелл 2001, стр. 1268. «[Уэсли] утверждает, чем не является оправдание. Это не то, что делается действительно справедливым и праведным (то есть освящением). Это не очищение от обвинений сатаны, закона и даже Бога. Мы согрешили, поэтому обвинение остается в силе. Оправдание подразумевает прощение, прощение грехов. [...] В конечном итоге для истинного уэслианского спасения завершается нашим возвращением к изначальной праведности. Это совершается работой Святого Духа».
  174. ↑ Оден 2012, стр. 88–89.
  175. ^ Уэсли 1827, стр. 66, «Простое изложение христианского совершенства». «[Полное освящение — это] чистота намерения».
  176. ↑ Уэсли 1827, стр. 66, «Простое изложение христианского совершенства». «[Полное освящение] — это любовь к Богу всем сердцем и к ближнему, как к самому себе».
  177. ^ Уэсли 1827, стр. 45, «О христианском совершенстве». «Даже совершенная святость приемлема для Бога только через Иисуса Христа».
  178. ^ Pinson 2002, стр. 239–240. «Совершение греха само по себе не является основанием для потери спасения [...] потеря спасения гораздо больше связана с глубокими и продолжительными переживаниями. Уэсли видит два основных пути, которые могут привести к постоянному падению от благодати: неисповеданный грех и фактическое выражение отступничества».
  179. ↑ Уэсли и Эмори 1835, стр. 247, «Призыв к отступникам». «[Н]е один, или только сотня, но я убежден, несколько тысяч [...] бесчисленны примеры [...] тех, кто упал, но теперь стоит прямо».
  180. ^ Риддербос 1997, стр. 351: «[Уверенность в спасении] основывается не на том факте, что церковь принадлежит к определенному «числу», а на том, что она принадлежит Христу еще до основания мира. Следовательно, незыблемость заключается не в скрытом указе, а в корпоративном единстве Церкви со Христом, которого она познала в Евангелии и научилась принимать в вере».
  181. ^ Walls & Dongell 2004, стр. 76: «Самой заметной особенностью Послания к Ефесянам 1:3–2:10 является фраза «во Христе», которая встречается двенадцать раз только в Послании к Ефесянам 1:3–14 [...] это означает, что сам Иисус Христос является избранным, предопределенным. Всякий раз, когда человек по благодати через веру включается в Него, он начинает разделять особый статус Иисуса как избранника Бога».
  182. ^ Барт 1974, стр. 108: «Избрание во Христе следует понимать как избрание Божьего народа. Только как члены этого сообщества люди разделяют преимущества благодатного выбора Бога».
  183. ^ Абашиано 2005, стр. 42–43.
  184. ^ Пинсон 2002, стр. 138–139.
  185. ↑ Арминий 1853б, стр. 192.
  186. ↑ Арминий 1853б, стр. 219. Весь трактат занимает стр. 196–452.
  187. ^ Поусон 1996, стр. 106.
  188. ↑ Поусон 1996, стр. 97–98, 106.
  189. ^ Пичирилли 2002, стр. 6 и далее .
  190. ^ Шварц и Бехтольд 2015, с. 165.
  191. ↑ Форлайнс 2011, стр. 20–24.
  192. ^ Марко 2020, стр. 772. «Те, кто не считал, что предваряющая благодать необходима для первоначального человеческого отклика или что ей можно противостоять, стали называться протестантами в период после Реформации полупелагианами».
  193. ^ Стэнглин и Макколл 2012, стр. 62.
  194. ^ Олсон 2009, стр. 30-31, 40-43, 79-81.
  195. ^ Гонсалес 2014, стр. 180.
  196. ↑ Олсон 2009, стр. 31–34, 55–59.
  197. ^ Олсон 2009, стр. 68.
  198. ^ Кальвин 1845, 3.21.7: «Под предопределением мы подразумеваем вечное постановление Бога, посредством которого Он определил для себя то, что Он хотел, чтобы произошло в отношении каждого человека. Не все созданы на равных условиях, но некоторые предопределены к вечной жизни, другие — к вечному осуждению; и, соответственно, поскольку каждый был создан для той или иной из этих целей, мы говорим, что он был предопределен к жизни или к смерти».
  199. ^ Alexander & Johnson 2016, стр. 204: «С самого начала следует признать, и без всякого смущения, что кальвинизм действительно привержен божественному детерминизму: взгляду, что все в конечном итоге определено Богом».
  200. ^ Олсон 2009, стр. 159.
  201. ^ Грудем 1994, стр. 692.
  202. ^ Олсон 2009, стр. 221.
  203. ^ Николь 1995, стр. 400.
  204. ^ Grudem 1994, стр. 970: «Упорство святых означает, что все те, кто действительно рождены заново, будут сохранены силой Божьей и останутся христианами до конца своей жизни, и что только те, кто устоят до конца, действительно родятся заново».
  205. ^ Grudem 1994, стр. 860: «[Э]то учение о стойкости святых, если его правильно понимать, должно вызывать подлинное беспокойство и даже страх в сердцах тех, кто «отступает» или отходит от Христа. Таких людей следует ясно предупредить, что только те, кто выстоял до конца, действительно родились заново».
  206. ^ Keathley 2010, стр. 171: « Путешествие пилигрима Джона Баньяна благословило множество христиан, но его духовная автобиография « Благодать, изобилующая главному из грешников » вызывает беспокойство. Он рассказывает, как в своем, казалось бы, бесконечном поиске уверенности в спасении его преследовал вопрос: «Как я могу узнать, избран ли я?»
  207. ↑ Дэвис 1991, стр. 217: «Однако Кальвин был более уверен, чем Лютер и католическая традиция до него, в том, что верующий также может иметь большую уверенность в своей избранности и окончательной стойкости».
  208. ↑ Сандерс 2007, «Краткое изложение открытости Бога».
  209. ↑ Пикирилло 2002, стр. 40, 59 и далее . Пикирилло на самом деле так решительно возражает против связи между арминианством и открытым теизмом, что посвящает целый раздел своим возражениям.
  210. ^ Уоллс и Донджелл 2004, стр. 45. «[О]тeизм на самом деле выходит за рамки классического арминианства и движется к теологии процесса».
  211. ↑ Олсон 2009, стр. 199, примечание 67.

Источники

Внешние ссылки