Афрокубинцы или черные кубинцы — кубинцы африканского происхождения, расположенные к югу от Сахары . Термин «афро-кубинец» может также относиться к историческим или культурным элементам на Кубе , которые, как считается, исходят из этого сообщества, а также к сочетанию коренных африканских и других культурных элементов, присутствующих в кубинском обществе, таких как раса , религия , музыка, язык , искусство и классовая культура . . [2]
Согласно национальной переписи населения 2012 года, в ходе которой было опрошено 11,2 миллиона кубинцев, 1 миллион кубинцев назвали себя афро-кубинцами или чернокожими , а 3 миллиона считали себя « мулатами » или « метисами ». [3] Таким образом, значительная часть жителей острова имеют африканское происхождение. Хотя по поводу фактического демографического состава острова ведется много дискуссий. Исследование Университета Майами оценило это число в 62%, отметив, что сложное отношение к расовой идентификации и фактическая расовая иерархия, существовавшая на острове, повлияли на более низкие цифры. [4] Однако эта цифра в 62% была достигнута с использованием правила одной капли , которое предполагает, что любой человек с африканским происхождением к югу от Сахары, независимо от его количества, должен считаться черным. [ нужна цитата ] Правило одной капли не является точным средством оценки расовой принадлежности человека. [5] [ не удалось проверить ]
Исследование 2014 года показало, что генетическая смесь населения Кубы составляет 72% европейцев, 20% африканцев и 8% коренных американцев. [6]
Хотя афрокубинцев можно встретить по всей Кубе, на востоке Кубы концентрация афрокубинцев выше, чем в других частях острова, а в Гаване проживает самое большое население афрокубинцев среди всех городов Кубы. [7] В последнее время на Кубу приезжает много коренных африканских иммигрантов, особенно из Анголы . [8] Кроме того, на Кубе селятся иммигранты из Ямайки и Гаити , большинство из которых селятся в восточной части острова из-за ее близости к их родным странам, что еще больше способствует увеличению и без того высокого процента чернокожих на этой стороне острова. остров. [7]
Процент афрокубинцев на острове увеличился после кубинской революции 1959 года под руководством Фиделя Кастро из-за массовой миграции с острова преимущественно белого кубинского профессионального класса. [9] Небольшой процент афрокубинцев покинул Кубу, в основном в Соединенные Штаты (особенно во Флориду ), где они и их дети, рожденные в США, известны как афрокубинские американцы , [10] американцы кубинского происхождения , латиноамериканцы и афроамериканцы. . Лишь немногие из них проживали в соседней испаноязычной стране Доминиканской Республике и на территории США Пуэрто-Рико .
Международная группа по правам меньшинств заявляет, что «объективная оценка положения афрокубинцев остается проблематичной из-за скудных данных и недостаточности систематических исследований как до, так и после революции». [11]
Африканские страны, такие как Нигерия , родина культуры йоруба , и Испанская Гвинея испытали приток бывших рабов с Кубы, привезенных туда в качестве наемных слуг в 17 веке и снова в 19 веке. В Испанской Гвинее они вошли в состав «Эмансипадос» ; в Нигерии их называли Амарос . Несмотря на то, что им разрешили вернуться на Кубу по истечении срока их полномочий, они остались в этих странах, вступив в брак с местным коренным населением. Бывшие рабы были доставлены в Африку королевским приказом от 13 сентября 1845 г. (в порядке добровольной договоренности) и депортацией с Кубы 20 июня 1861 г. из-за отсутствия добровольцев. Подобные обстоятельства ранее случались в 17 веке, когда бывшим рабам с Кубы и Бразилии предлагалась такая же возможность.
В Анголе также есть общины афрокубинцев Ампарос. Они являются потомками афро-кубинских солдат, привезенных в страну в 1975 году в результате участия Кубы в холодной войне . Фидель Кастро направил в страну тысячи солдат во время гражданской войны в Анголе . В результате этой эпохи в Анголе существует небольшая испаноязычная община афрокубинцев, насчитывающая около 100 000 человек.
Гаитянский креольский язык и культура впервые проникли на Кубу с прибытием гаитянских иммигрантов в начале 19 века. Гаити тогда была французской колонией Сен -Доминго , и в последние годы Гаитянской революции 1791–1804 годов волна французских поселенцев бежала со своими гаитянскими рабами на Кубу. Они прибыли в основном на восток, особенно в Гуантанамо , где французы позже ввели выращивание сахара, построили сахарные заводы и развили кофейные плантации. К 1804 году около 30 000 французов проживали в Баракоа и Майси , самых дальних восточных муниципалитетах провинции. Позже гаитяне продолжали приезжать на Кубу, чтобы работать braceros (по-испански «работники физического труда») на полях, рубя тростник. Условия их жизни и труда были немногим лучше, чем в рабстве. Хотя они планировали вернуться на Гаити, большинство из них остались на Кубе. В течение многих лет многие гаитяне и их потомки на Кубе не называли себя таковыми и не говорили по-креольски. В восточной части острова многие гаитяне пострадали от дискриминации. Занятия на креольском языке проводятся в Гуантанамо, Матансасе и Гаване. Есть радиопрограмма на креольском языке.
Афро-кубинцы преимущественно католики с небольшим количеством протестантов. Афро-кубинскую религию можно разделить на три основных течения: Сантерия и Пало-Монте , и они включают людей любого происхождения. Сантерия синкретизируется с римским католицизмом .
С середины XIX века инновации в кубинской музыке приписывались афро-кубинскому сообществу. Такие жанры, как сон , конга , мамбо и чачача, сочетали в себе европейское влияние с элементами Африки к югу от Сахары. Кубинская музыка заметно отошла от традиционной европейской модели к импровизационным африканским традициям. [12] Афро-кубинские музыканты взяли ранее существовавшие жанры, такие как трова, кантри и рэп, и добавили свои собственные реалии жизни в социалистической стране и в качестве чернокожих. Такие жанры, как «Нуэва Трова», рассматриваются как живое воплощение революции, и на них повлияли афро-кубинские музыканты, такие как Пабло Миланес , которые включали африканские спиричуэлы в свой ранний репертуар. [13] Музыка на Кубе поощряется как как научное занятие, так и как популярное развлечение. Для кубинцев музыка и ее изучение являются неотъемлемой частью революции. [14] Аудитория гордится смешанным этническим составом, составляющим музыку афро-кубинского сообщества, несмотря на то, что между кубинцами и афро-кубинской культурой существует граница недоверия и неопределенности. [14]
Африканская музыка и афро-кубинская музыка взаимно обменивались ритмическими узорами, мелодиями и культурными элементами, создавая динамичный музыкальный обмен. Африканские артисты, особенно из Демократической Республики Конго и Анголы , соединили афро-кубинские музыкальные влияния со своими традициями, создав отличное звучание. Результатом стал ряд жанров, популярных в Западной и Центральной Африке, а именно конголезская румба , сукус , мбалакс , семба , кизомба и светская жизнь . [15]
Афро-кубинскую музыку можно разделить на религиозную и светскую. Религиозная музыка включает песнопения, ритмы и инструменты , используемые в ритуалах упомянутых выше религиозных течений. Светская музыка включает румбу , гуагуанко , компарсу (карнавальную музыку) и меньшие стили, такие как тумба франческа . Практически вся кубинская музыка создана под влиянием африканских ритмов. Кубинская популярная музыка и большая часть художественной музыки сочетают в себе влияние Испании и Африки уникальным для Кубы способом. Например, Сон сочетает африканские инструменты и стили игры с размером и ритмом испанских поэтических форм. [16] Хотя большая часть музыки исполняется в сокращенном темпе, артисты обычно используют набор тактовых размеров, например 6/8, для ударных битов. С другой стороны, в клаве используется полиметрический размер 7/8 + 5/8. [17]
Афро-кубинское искусство возникло в начале 1960-х годов, когда музыканты возглавили любительское движение, выведя игру на барабанах с африканским влиянием на передний план кубинской музыки. Например, ансамбли барабанщиков Энрике Бонне черпали вдохновение из кубинского фольклора, традиционной трова , танцевальной музыки и американского джаза. Пелло де Афрокан создал новый танцевальный ритм под названием «Мозамбик», популярность которого возросла после выступления его преимущественно афро-кубинской фольклорной труппы в 1964 году. Афро-кубинские артисты Марио Бауза и Фрэнк Грилло , известные как Мачито , были влиятельными фигурами в формировании афро-кубинского сообщества. и его музыка. Бауза, трубач и композитор, был пионером в сочетании афро-кубинских ритмов с джазом, положив начало афро-кубинскому джазовому движению, которое приобрело значительную популярность в Соединенных Штатах, Европе и странах Карибского бассейна в середине 20 века. [18]
До революции власти считали афро-кубинскую религиозную музыку второстепенной культурой; религиозные барабанщики подвергались преследованиям, а инструменты конфисковывались. [19] После революции афро-кубинскую музыку можно было практиковать более открыто, но власти отнеслись к ней с подозрением из-за ее связи с афро-кубинскими религиями. Первым революционным учреждением, созданным для исполнения «национального фольклора» (афро-кубинских художественных традиций), было Conjunto Folklórico Nacional . [12] Несмотря на официальную институциональную поддержку со стороны режима Кастро, на протяжении второй половины 20-го века к афро-кубинской музыке относились в основном двойственно. Аудитория смотрела свысока на традиционную и религиозную афро-кубинскую музыку как на примитивную и антиреволюционную, [12] музыкальные педагоги продолжали дореволюционное безразличие к афро-кубинскому фольклору, а религиозный характер афро-кубинской музыки привел к критике правительства в отношении отбеливания. и деафриканизация музыки. [ нужны разъяснения ] Религиозные концерты сократились, музыкальные инструменты, связанные с Сантерией , были конфискованы и уничтожены, афро-кубинские праздники были полностью запрещены, а также были установлены строгие ограничения на количество религиозной музыки, звучащей по радио и телевидению. [19] Эти настроения смягчились в 1970-х и 1980-х годах, когда афро-кубинское сообщество начало включать религиозные элементы в свою музыку. В 1990-х годах афро-кубинская музыка стала основой туристической экономики Кубы. Члены религиозных групп зарабатывали на жизнь, исполняя и обучая ритуальной игре на барабанах, песням и танцам туристов, посещающих страну.
Рэп был принят в 1999 году и укрепился с появлением хип-хоп группы Orishas . Кубинский хип-хоп сосредоточен на критике кубинского государства и глобального экономического порядка, включая расизм, колониализм, империализм и глобальный капитализм. [20]
Другие культурные элементы, считающиеся афро-кубинскими, можно найти в языке (включая синтаксис, словарный запас и стиль речи).
Все афро-кубинские религии в той или иной степени используют африканские языки. В Сантерии и Абакуа большая часть литургии проводится на африканских языках ( лукуми и Наньиго соответственно), в то время как Пало использует смесь испанского и киконго , известную как Хабла Конго .
По мнению антропологов, направленных Европейским Союзом , на Кубе укоренился расизм. [21] Афро-кубинцев систематически исключают из должностей, связанных с туризмом, где они могли бы получать чаевые в твердой валюте. [21] Согласно исследованию ЕС, афрокубинцы живут в бедных жилищных условиях, а африканские кубинцы исключены из управленческих должностей. [21]
Энрике Паттерсон, афро-кубинский журналист и бывший профессор марксистской философии Гаванского университета , описывает расу как «социальную бомбу» и говорит: «Если бы кубинское правительство позволило афро-кубинцам организовываться и поднимать свои проблемы перед [властями] ... тоталитаризм падет». [22] Эстебан Моралес Домингес, профессор Гаванского университета, говорит, что «отсутствие дебатов по расовой проблеме уже угрожает… социальному проекту революции». [22] Карлос Мур , который много писал по этому вопросу, говорит: «Существует негласная угроза: афрокубинцы на Кубе знают, что всякий раз, когда вы поднимаете вопрос о расовой принадлежности на Кубе, вы попадаете в тюрьму. Поэтому борьба на Кубе другая. Не может быть движения за гражданские права. Вы мгновенно умрете 10 000 чернокожих людей. [...] Правительство напугано до такой степени, что оно не понимает сегодня африканских кубинцев. У вас есть новое поколение афро-кубинцев, которые посмотреть на политику по-другому». [22] Победа Барака Обамы подняла тревожные вопросы об институциональном расизме на Кубе. [21] The Economist отметил: «Опасность начинается с его примера: в конце концов, у молодого афрокубинского прогрессивного политика нет шансов достичь высшего поста на Кубе, хотя большинство жителей острова имеют в основном африканское происхождение». [23]
В годы между триумфом революции и победой на Плайя-Хирон кубинское правительство было одним из самых активных в мире режимов в борьбе с дискриминацией. Он добился значительных успехов в области расового равенства благодаря серии эгалитарных реформ в начале 1960-х годов. Первое публичное выступление Фиделя Кастро о расизме после его прихода к власти состоялось 23 марта 1959 года на митинге рабочих в Гаване, менее чем через три месяца после того, как он победил Фульхенсио Батисту . Его цитируют: «Одна из самых справедливых битв, которую необходимо вести, битва, которой нужно уделять все больше и больше внимания, которую я мог бы назвать четвертой битвой — битвой за прекращение расовой дискриминации на рабочих местах. Я повторяю: борьба за прекращение расовой дискриминации в рабочих центрах. Из всех форм расовой дискриминации худшей является та, которая ограничивает доступ цветных кубинцев к рабочим местам». [24] Кастро указывал на различие между социальной сегрегацией и занятостью, при этом уделяя большое внимание об исправлении последнего. В ответ на большое количество расизма, существовавшего на рынке труда, Кастро издал законы по борьбе с дискриминацией. Кроме того, он попытался сократить классовый разрыв между богатыми белыми кубинцами и афрокубинцами с помощью массовой кампании по повышению грамотности среди других эгалитарных реформ в начале и середине 1960-х годов. [25] Через два года после своего выступления на Гаванском митинге труда в 1959 году Кастро заявил, что эпоха расизма и дискриминации закончилась. В речи, произнесенной в Конфедерации кубинских рабочих по случаю Первомайского дня , Кастро заявил, что «справедливые законы революции положили конец безработице, положили конец деревням без больниц и школ, приняли законы, которые положили конец дискриминации, контролю со стороны монополий, унижениям». и страдания людей». [26] Хотя это и вдохновляет, многие сочли бы это заявление преждевременным». [27]
Исследования, проведенные Есилернисом Пенья, Джимом Сиданиусом и Марком Сойером в 2003 году, показывают, что социальная дискриминация все еще широко распространена, несмотря на низкий уровень экономической дискриминации. [28] Считая проблему решенной, кубинское правительство вышло за рамки проблемы расизма. Его послание ознаменовало сдвиг в восприятии расизма кубинским обществом, который был вызван изменением внимания правительства » . на Кубе, которая была расово и экономически разделена. Многие из тех, кто утверждает, что расизма на Кубе не существует, основывают свои утверждения на идее латиноамериканской исключительности . Согласно аргументу латиноамериканской исключительности, социальной истории смешанных браков и смешения расы уникальны для Латинской Америки. Большие популяции метисов , возникающие в результате высокого уровня межрасовых союзов, характерных для Латинской Америки, часто связаны с расовой демократией . Для многих кубинцев это превращается в аргумент «расовой гармонии», часто называемый расовой демократией. В случае с Кубой идеи латиноамериканской исключительности задержали прогресс истинной расовой гармонии. [29]
Несмотря на все обещания и выступления руководителей правительства, расовая дискриминация афрокубинцев [30] [31] продолжает оставаться серьезной проблемой прав человека для кубинского правительства, [32] [33] [34] даже приводя к беспорядкам. в Центральной Гаване, преимущественно чернокожем районе столицы. [35]
Большая часть латинского населения Тампы в 1950-х годах принадлежала к рабочему классу и жила в закрытых районах, этнических анклавах поблизости от сотен сигарных фабрик Тампы. В Латинском квартале (где было объединено большинство кварталов и сигарных фабрик) к африканским кубинцам в некоторой степени относились терпимо. Ибор-Сити и его аналог, Западная Тампа , были районами, которые граничили с другими запретными участками — зонами только для чернокожих или белых США. В этом латинском квартале существовала расовая дискриминация, несмотря на ее тонкость. [36]
В 1920-е и 1930-е годы на Кубе возникло движение, ориентированное на афро-кубинскую культуру, под названием афрокубинизм. [37] Движение оказало большое влияние на кубинскую литературу , поэзию, живопись, музыку и скульптуру. Это была первая художественная кампания на Кубе , посвященная одной конкретной теме: африканской культуре. В частности, он подчеркнул борьбу за независимость от Испании, африканское рабство и построение чисто кубинской национальной идентичности. Его цель состояла в том, чтобы включить африканский фольклор и ритм в традиционные виды искусства.
Движение возникло из интереса к повторному открытию африканского наследия. Оно развивалось в два совершенно разных и параллельных этапа. Один этап возник благодаря европейским художникам и интеллектуалам, которые интересовались африканским искусством и музыкальными народными формами. [38] Этот этап соответствовал Гарлемскому Ренессансу в Нью-Йорке, Негритюду во французском Карибском бассейне и совпадал со стилистическим европейским авангардом (например, кубизмом и его представлением африканских масок). Для него характерно участие белых интеллектуалов, таких как кубинцы Алехо Карпентье , Ромуло Лачатаньере, Фортунато Вискаррондо , Фернандо Ортис и Лидия Кабрера , пуэрториканец Луис Палес Матос и испанцы Пабло Пикассо и Роджер де Лаурия . Африканское искусство, как правило, изображало афрокубинцев с помощью клише, таких как чернокожий мужчина, сидящий под пальмой с сигарой.
Стихи и эссе афрокубинских писателей начали публиковаться в 1930-е годы в газетах, журналах и книгах, где обсуждалось их личное наследие. Художники афро-кубинского и афро-кубинского происхождения, такие как Николас Гильен, Альберто Арредондо и Эмилио Баллагас, пролили свет на некогда маргинализированную африканскую расу и культуру. Он стал символом расширения возможностей и индивидуальности афрокубинцев в рамках устоявшейся западной культуры Америки. [39]
Это расширение возможностей стало катализатором второго этапа, который характеризовался появлением афро-кубинских художников, создающих искусство, которое действительно отражало то, что значит быть афро-кубинцем. Начиная с 1930-х годов, на этом этапе возник более серьезный взгляд на черную культуру, такую как африканские религии и борьбу, связанную с рабством. Главным действующим лицом на этом этапе движения был Николас Гильен . [40]
Прочная репутация движения афрокубанизма заключалась в создании формы искусства Нового Света , в которой использовалась эстетика как европейской, так и африканской культуры. [41] Хотя фактическое движение афрокубинизма исчезло к началу 1940-х годов, афро-кубинская культура продолжает играть жизненно важную роль в идентичности Кубы. Именно Кубинская революция открыла пространство для расширенных исследований африканских этнических корней на Кубе. [42] Риторика Революции включает в себя историю чернокожих и ее вклад как важный слой кубинской идентичности. Революция профинансировала множество проектов, которые восстанавливают работу афрокубинцев в попытке приспособить африканскую идентичность в новом антирасистском кубинском обществе. [43]
.svg/1280px-Africa_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )