Экзегеза ( / ˌɛk s ɪˈdʒiːs ɪs / EK -sih- JEE -sis ; от греч. ἐξήγησις , от ἐξηγεῖσθαι , «выводить») — критическое объяснение или толкование текста . Термин традиционно применяется к толкованию библейских произведений. В современном использовании экзегеза может включать в себя критические толкования практически любого текста, включая не только религиозные тексты, но и философию , литературу или практически любой другой жанр письма. Фраза библейская экзегеза может использоваться для того, чтобы отличить исследования Библии от других критических текстовых объяснений.
Текстовая критика исследует историю и происхождение текста, но экзегеза может включать изучение исторического и культурного происхождения автора, текста и первоначальной аудитории. Другие виды анализа включают классификацию типов литературных жанров, представленных в тексте, и анализ грамматических и синтаксических особенностей самого текста.
Тот, кто практикует экзегезу, называется экзегетом ( / ˌ ɛ k s ɪ ˈ dʒ iː t / ; от греч. ἐξηγητής ), множественное число от экзегезы — экзегезы ( / ˌ ɛ k s ɪ ˈ dʒ iː s iː z / ), а прилагательные — экзегетические или экзегетические (например, экзегетические комментарии). В библейской экзегезе противоположностью экзегезе (вытягивать) является эйсегеза ( втягивать), в том смысле, что эйсегетический комментатор «импортирует» или «втягивает» в текст свои собственные субъективные интерпретации, не подкрепленные самим текстом. Эйсегеза часто используется как уничижительный термин.
Один из ранних примеров экзегезы и один из крупнейших корпусов текстовых комментариев древнего мира происходит из Месопотамии (современный Ирак) в первом тысячелетии до н. э. Содержащие более 860 рукописей, большинство из которых датируются 700–100 гг. до н. э., эти комментарии исследуют многочисленные типы текстов, включая литературные произведения (такие как Вавилонский эпос о творении ), медицинские трактаты, магические тексты, древние словари и сборники законов ( Кодекс Хаммурапи ). Большинство из них, однако, комментируют трактаты о гадании, в частности трактаты, которые предсказывают будущее по появлению и движению небесных тел, с одной стороны ( Энума Ану Энлиль ), и по появлению печени жертвенной овцы, с другой ( Баруту ).
Как и большинство тысяч текстов древнего Ближнего Востока , сохранившихся до наших дней, месопотамские текстовые комментарии написаны на глиняных табличках клинописью . Текстовые комментарии написаны на восточносемитском языке аккадском , но из-за влияния лексических списков, написанных на шумерском языке , на клинописную науку они часто содержат также шумерские слова или фразы.
Клинописные комментарии важны, поскольку они предоставляют информацию о месопотамских языках и культуре, которая недоступна в других клинописных записях. Приведем лишь один пример: произношение зашифрованного имени Гильгамеша, героя эпоса о Гильгамеше , было обнаружено в клинописном комментарии к медицинскому тексту. [1] Однако значение клинописных комментариев выходит за рамки света, который они проливают на конкретные детали месопотамской цивилизации. Они проливают свет на то, что беспокоило месопотамскую образованную элиту, когда они читали некоторые из наиболее широко изучаемых текстов в месопотамской интеллектуальной традиции, перспектива, которая важна для «видения вещей их собственными глазами». [2] Наконец, клинописные комментарии также являются самыми ранними примерами текстовой интерпретации. Неоднократно утверждалось, что они повлияли на раввинскую экзегезу. [3]
Публикация и интерпретация этих текстов началась в середине 19-го века с открытием ассирийских царских библиотек в Ниневии, из которых было извлечено около 454 комментариев к текстам. Однако изучение клинописных комментариев далеко не завершено. Это предмет продолжающихся исследований небольшого международного сообщества ученых, специализирующихся в области ассириологии .
Комментарии к Платону включают большой корпус литературы, особенно в античном и средневековом мире, для объяснения и разъяснения трудов Платона. Многие философы-платоники в веках после Платона стремились прояснить и обобщить его мысли, но именно в римскую эпоху неоплатоники, в частности, написали множество комментариев к отдельным диалогам Платона, многие из которых сохранились до наших дней.
Распространенная опубликованная форма библейской экзегезы известна как библейский комментарий и обычно принимает форму набора книг, каждая из которых посвящена изложению одной или двух книг Библии . Длинные книги или те, которые содержат много материала либо для теологических, либо для историко-критических спекуляций, такие как Бытие или Псалмы , могут быть разделены на два или три тома. Некоторые, такие как Четыре Евангелия , могут быть многотомными или однотомными, в то время как короткие книги, такие как второканонические части Даниила , Эсфири и Иеремии (т. е. Книга Сусанны , Молитва Азарии , Вил и дракон , Дополнения к Эсфири , Варуха и Послание Иеремии ), или пастырские или Иоанновы послания часто сжаты в один том.
Форма каждой книги может быть идентичной или допускать различия в методологии среди многих авторов, которые сотрудничают для написания полного комментария. Комментарий каждой книги обычно состоит из предыстории и вводного раздела, за которыми следует подробный комментарий к книге перикопа за перикопой или стих за стихом. До 20-го века комментарий писался бы единственным автором, но в недавний период издательский совет поручает группе ученых написать комментарий, при этом каждый том делится между ними.
Отдельный комментарий, как правило, пытается дать связный и единый взгляд на Библию в целом, например, с католической или реформатской ( кальвинистской ) точки зрения, или комментарий, который фокусируется на текстовой критике или исторической критике со светской точки зрения. Однако каждый том неизбежно будет склоняться к личной предвзятости акцента его автора, и в любых комментариях может быть большое разнообразие в глубине, точности и критической или теологической силе каждого тома.
В христианстве библейские толкования опирались на различные доктрины. [4]
Доктрина о четырёх смыслах Писания — это концепция, используемая в библейской герменевтике . [5] В III веке теолог Ориген , выпускник Александрийской катехизической школы , сформулировал принцип трёх смыслов Писания (буквального, морального и духовного) на основе иудейского метода толкования ( мидраша ), использованного Павлом из Тарса в Послании к Галатам, глава 4. [6]
Историко -грамматический метод — это христианский герменевтический метод, который стремится обнаружить изначальное значение, заложенное библейским автором в тексте. [7] Это основной метод толкования для многих консервативных протестантских экзегетов, которые в разной степени отвергают историко-критический метод (от полного неприятия исторической критики некоторыми фундаменталистскими протестантами до умеренного принятия его в Католической церкви со времен папы Пия XII ), [8] в отличие от подавляющей опоры на историко-критическое толкование, часто исключающее все другие виды герменевтики, в либеральном христианстве .
Историческая критика, также известная как историко-критический метод или высшая критика , является разделом литературной критики, который исследует происхождение древних текстов, чтобы понять «мир за текстом». [9] [10] Это делается для того, чтобы обнаружить примитивный или изначальный смысл текста в его первоначальном историческом контексте и его буквальном смысле. [11]
Откровенная экзегеза считает, что Святой Дух вдохновил авторов текстов Священного Писания, [ требуется цитата ] и поэтому слова этих текстов передают божественное откровение . В этом взгляде на экзегезу применяется принцип sensus plenior — что из-за своего божественного авторства Библия имеет «более полное значение», чем ее человеческие авторы подразумевали или могли предвидеть.
Рациональная экзегеза основывает свою работу на идее, что авторы имеют собственное вдохновение (в этом смысле синонимичное художественному вдохновению ), поэтому их произведения являются целиком и полностью продуктом социальной среды и человеческого интеллекта их авторов. [ необходима цитата ]
Католические центры библейской экзегезы включают в себя:
На протяжении более столетия немецкие университеты, такие как Тюбингенский , имели репутацию центров экзегезы; в США прославились богословские школы Чикаго , Гарварда и Йеля .
Книга Роберта А. Трейны «Методическое изучение Библии» [12] является примером протестантской христианской экзегезы.
Школа индийской философии Миманса , также известная как Пурва Миманса («предварительное» исследование, также Карма-Мимамса ), в отличие от Уттара Мимансы («последующее» исследование, также Брахма-Мимамса ), в значительной степени связана с текстовой экзегезой и, следовательно, дала начало изучению филологии и философии языка . Ее понятие шабда «речь» как неделимого единства звука и значения ( означающего и означаемого ) принадлежит Бхартрихари (VII век). [13]
Тафсир ( арабский : تفسير , tafsīr , «толкование») — арабское слово, обозначающее экзегезу, комментарий или объяснение Священного Корана . [14] Он объясняет те аспекты Священного Корана, которые не могут быть познаны разумом и логикой, такие как контекст откровения или отмены определенного аята («стиха»). Они объясняются с использованием надежных источников: других Стихов самого Священного Корана, как некоторые объясняют другие; хадисов Святого Пророка, мир ему и благословение, как этот Священный Коран был ниспослан ему; повествований сподвижников Святого Пророка, поскольку они были основным контекстом и причиной для откровения определенного Стиха Священного Корана; и так далее и тому подобное. [15] Таким автором тафсира является муфассир ( 'مُفسر , муфассир , множественное число: مفسرون , муфассирун ). Чтобы получить представление о богатстве тафсира в исламе, обратитесь к «Тафсиру Кабиру» имама Рази на арабском языке и «Тафсиру Наими » муфтия Ахмада Яр Хана Наими на урду.
Традиционные еврейские формы экзегезы встречаются во всей раввинской литературе , включая Мишну , два Талмуда и мидрашистскую литературу. [16] Еврейские экзегеты носят титул мефаршим ( מפרשים , «комментаторы»).
Мидраш — это сборник гомилетических учений или комментариев к Танаху (еврейской Библии), библейское толкование Пятикнижия и его параграфов, связанных с Законом или Торой , которое также является объектом анализа. Он включает в себя юридическую и ритуальную Галаху , коллективный корпус еврейских законов, и толкование письменного Закона; и нелегалистическую Агаду , сборник раввинских толкований частей Пятикнижия, не связанных с Законом.
В галахической, а также в агадической экзегезе толкователь стремился не столько искать изначальное значение текста, сколько найти авторитет в еврейском отрывке из Библии для устоявшихся концепций и идей, правил поведения и учений, для которых он хотел найти основание. Талмудическая герменевтическая форма asmachta определяется как поиск намеков на данный закон. [ необходима цитата ] [ оригинальное исследование? ]
Мидрашная экзегеза в значительной степени носила характер гомилетики , излагая Библию не для того, чтобы понять документы прошлого (хотя в некоторых случаях это действительно так), а для того, чтобы найти религиозное назидание, моральное наставление и поддержку для мыслей и чувств настоящего. Контраст между объяснением буквального смысла и Мидрашем, который не следовал словам, признавали таннаимы и амораимы , хотя их идея буквального значения отрывка может не допускаться более современными стандартами. [ чьи? ] Вышеупомянутый танна , Ишмаэль ибн Элиша, сказал, отвергая толкование Элиэзера ибн Гиркана : «Истинно, вы говорите Писанию: «Молчи, пока я толкую! » ». [17]
Таннайская экзегеза принципиально различает фактическое выведение тезиса из отрывка как средство доказательства точки зрения и использование такого отрывка как простого мнемонического приема — различие, которое также было сделано в другой форме позже в вавилонских школах. Вавилонские амораи были первыми, кто использовал выражение « Peshaṭ » («простой» или поверхностный метод) для обозначения первичного смысла, противопоставляя его «Drash», мидрашистской экзегезе. Этим двум терминам позже было суждено стать важными чертами в истории еврейской библейской экзегезы. В Вавилонии был сформулирован важный принцип, согласно которому мидрашистская экзегеза не могла аннулировать первичный смысл. Этот принцип впоследствии стал девизом библейской экзегезы здравого смысла.
Насколько мало это было известно или признано, можно увидеть из признания Каханы , вавилонского амора четвертого века, что, хотя в 18 лет он уже выучил всю Мишну , он услышал об этом принципе только много лет спустя ( Шаб 63а). Признание Каханы характерно для столетий, последовавших за окончательной редакцией Талмуда. Первичное значение больше не рассматривается, но становится все более и более модным толковать текст в соответствии со значением, придаваемым ему в традиционной литературе. Способность и даже желание оригинального исследования текста уступили подавляющему авторитету Мидраша.
Поэтому провиденциально, что как раз в то время, когда Мидраш имел первостепенное значение, тщательное изучение текста еврейской Библии, по крайней мере в одном направлении, с редкой энергией и настойчивостью проводилось масоретами , которые поставили себе целью сохранение и передачу произношения и правильного прочтения текста.
Mikra , фундаментальная часть национальной науки, была предметом первичного обучения. Она также была разделена на три исторические группы книг еврейской Библии: Пятикнижие , Пророки и Агиографы , называемые в традиционной еврейской атрибуции Торой ( Закон или Учение), Невиим ( Пророки) и Кетувим (Писания) соответственно. Интеллектуальное чтение и понимание текста, достигнутое путем правильного разделения предложений и слов, составляли курс обучения в еврейской Библии. Писцы также должны были знать Таргум, арамейский перевод текста. Таргум делал возможным немедленное понимание текста, но постоянно находился под влиянием экзегезы, преподаваемой в школах.
Чтение библейского текста, которое было объединено с чтением Таргума, служило расширению знаний ученых, изучавших первый раздел национальной науки. Писцы находили материал для своих рассуждений, которые составляли часть синагогальной службы, во втором разделе нескольких ветвей традиции. Агада, третья из этих ветвей, была исходным материалом для проповеди.
Еврейская экзегеза не закончилась с редакцией Талмуда , но продолжалась в древние времена, Средние века и эпоху Возрождения ; она остается предметом изучения и сегодня. У евреев есть центры экзегетических исследований по всему миру, в каждой общине: они считают экзегезу важным инструментом для понимания писания. Известно, что связанная с изучением раввинских текстов, такая методология использует широкий спектр литературных инструментов в сочетании с тщательным, широко распространенным взаимодействием с классической экзегетической литературой. [18]
Зороастрийская экзегеза в основном состоит из интерпретации Авесты . Однако ближайший эквивалент иранской концепции, занд, обычно включает в себя пехлевийские тексты, которые, как считалось, произошли от комментариев к авестийским писаниям, но чья дошедшая до нас форма не содержит авестийских отрывков. Зороастрийская экзегеза отличается от подобных явлений во многих других религиях тем, что она развивалась как часть религиозной традиции, которая мало или совсем не использовала письменность вплоть до эпохи Сасанидов . Этот длительный период устной передачи явно помог придать среднеперсидскому занд его характерную форму и, в некотором смысле, ограничил его сферу применения. Хотя поздняя традиция проводит формальное различие между «гатскими» (gāhānīg), «юридическими» (dādīg) и, возможно, «ритуальными» (hādag-mānsrīg) авестийскими текстами, по-видимому, нет существенных различий в подходе между комментариями Пехлеви к Гатам и комментариями к текстам дадигов, таким как Вендидад , Хербедестан и Нерангестан . Поскольку многие работы зороастрийцев 19-го и 20-го веков содержат элемент экзегезы, в то время как, с другой стороны, нельзя сказать, что существует какая-либо экзегетическая литература в строгом смысле этого слова, явление современной зороастрийской экзегезы как таковой будет обсуждаться здесь, без подробной ссылки на отдельные тексты. [19]
Несколько университетов, включая Сорбонну в Париже, [20] Лейденский университет , [21] и Брюссельский свободный университет (Université Libre de Bruxelles ) [22] помещают экзегезу в светский контекст, рядом с экзегезой в религиозной традиции. Светская экзегеза является элементом изучения религии .
В австралийских и британских университетах экзегеза является частью обязательной работы для изящных искусств, включая докторские степени по творческому письму . Научный текст сопровождает творческую работу, такую как фильм, роман, поэзия или другой художественный продукт кандидата на степень доктора философии. Вместе эти два элемента образуют исследовательскую диссертацию кандидата. [23]
В конце 1930-х годов Лео Штраус впервые призвал к пересмотру «различия между экзотерическим (или публичным) и эзотерическим (или тайным) учением». [24] В 1952 году он опубликовал «Преследование и искусство письма » , утверждая, что серьезные писатели пишут эзотерически, то есть с множественными или многослойными значениями, часто замаскированными в иронии или парадоксе, неясных ссылках, даже преднамеренном внутреннем противоречии. Эзотерическое письмо служит нескольким целям: защита философа от возмездия режима и защита режима от коррозии философии; оно привлекает правильный тип читателя и отталкивает неправильный; и выискивание внутреннего сообщения само по себе является упражнением в философском рассуждении. [25] [26] [27]
Основываясь на своем изучении Маймонида и Аль-Фараби и ссылаясь далее на обсуждение Платоном письма, содержащееся в « Федре» , Штраус предположил, что классическое и средневековое искусство эзотерического письма является подходящим средством для философского обучения: вместо того, чтобы поверхностно отображать мысли философов, классические и средневековые философские тексты направляют своих читателей к мышлению и обучению независимо от сообщаемых знаний. Таким образом, Штраус соглашается с Сократом из « Федра» , где грек указывает, что, поскольку письмо не отвечает на вопросы, хорошее письмо вызывает у читателя вопросы — вопросы, которые ориентируют читателя на понимание проблем, о которых автор думал с предельной серьезностью. Таким образом, Штраус в « Преследовании и искусстве письма » представляет Маймонида «как скрытого неверующего, запутывающего свое сообщение по политическим причинам». [28]
Герменевтический аргумент Штрауса [29], перефразированный в его последующих работах (особенно в «Городе и человеке» [1964]), заключается в том, что до XIX века западные ученые обычно понимали, что философское письмо неуместно ни в каком политическом устройстве, каким бы либеральным оно ни было. Поскольку философия ставит под сомнение общепринятую мудрость в ее корнях, она должна особенно остерегаться тех читателей, которые считают себя авторитетными, мудрыми и либеральными защитниками статус-кво. Оспаривая устоявшиеся мнения или исследуя принципы морали, философы древности считали необходимым передавать свои сообщения косвенным образом. Их «искусство письма» было искусством эзотерической коммуникации. Это было особенно очевидно в средние века, когда неортодоксальные политические мыслители писали под угрозой инквизиции или сравнительно тупых трибуналов.
Аргумент Штрауса заключается не в том, что средневековые писатели, которых он изучает, приберегали один экзотерический смысл для многих ( hoi polloi ) и эзотерический, скрытый смысл для немногих (hoi oligoi), а в том, что с помощью риторических уловок, включающих внутреннее противоречие и гиперболы, этим писателям удалось передать свой истинный смысл в неявной сути своих произведений — сути или послании, несводимом к «букве» или историческому измерению текстов.
Явно следуя примеру Готхольда Эфраима Лессинга , Штраус указывает, что средневековые политические философы, не менее, чем их древние коллеги, тщательно адаптировали свои формулировки к доминирующим моральным взглядам своего времени, чтобы их труды не были осуждены как еретические или несправедливые, не «многими» (которые не читали), а теми «немногими», которых многие считали самыми праведными хранителями морали. Именно эти праведные личности были бы наиболее склонны преследовать/изгонять любого, кто занимался разоблачением благородной или великой лжи, на которой стоит или падает власть немногих над многими. [30]
отрывок под названием «Почему Штраус, почему сейчас?»
... книга, содержащая много того, что является явно эзотерическим для любого читателя, изложенного либо столь неуловимым, либо столь сложным образом, что он отказывается от попыток понять это.
