Культура Мьянмы ( Бирмы ) ( бирманский : မြန်မာ့ယဉ်ကျေးမှု ; MLCTS : /mranma yanykye:hmu/ ) находилась под сильным влиянием буддизма . Бирманская культура также находилась под влиянием своих соседей. [1] [2] [3]
После свержения династии Конбаунгов в Третьей англо-бирманской войне британское колониальное правление и вестернизация сформировали различные аспекты культуры Мьянмы. Сегодня культура Мьянмы характеризуется богатым разнообразием ее этнических групп, каждая из которых вносит свой вклад в уникальную культурную идентичность.
Исторически искусство Мьянмы основывалось на буддийских темах. Существует несколько региональных стилей изображений Будды, каждый из которых имеет определенные отличительные характеристики. Например, стиль Мандалай, который появился в конце 1800-х годов, состоит из овального Будды с реалистичными чертами, включая естественно изогнутые брови, меньшие, но все еще выступающие уши и ниспадающее одеяние. [4] Существует 10 традиционных искусств, называемых пан се мё ( ပန်းဆယ်မျိုး ), перечисленных ниже: [5]
В дополнение к традиционным искусствам существуют шёлкоткачество, гончарное дело, изготовление гобеленов, гравировка драгоценных камней и изготовление листового золота . Храмовая архитектура обычно из кирпича и штукатурки, а пагоды часто покрываются слоями листового золота, в то время как монастыри, как правило, строятся из дерева (хотя монастыри в городах, скорее всего, строятся из современных материалов). Очень распространенный стиль кровли в бирманской архитектуре называется pyatthat ( ပြာသာဒ် ), что представляет собой многоярусную и шпилевую крышу.
Буддизм, в частности, Джатаки, оказал большое влияние на бирманскую литературу. Многие исторические работы являются документальной прозой. Однако британская колонизация ввела множество жанров художественной литературы , которые стали чрезвычайно популярными сегодня. Поэзия занимает видное место, и существует несколько форм поэзии, уникальных для бирманской литературы. К 1976 году ежегодно публиковалось всего 411 названий по сравнению с 1882 годом, когда было опубликовано 445 названий. Различные факторы, особенно затянувшийся бюрократический процесс получения разрешений на печать, цензура и растущие экономические трудности потребителей из-за социалистических экономических схем, способствовали упадку бирманской литературной продукции.
Популярные романы имеют схожие темы с западными романами, часто включающие приключения, шпионаж, детективную работу и романтику. Многие писатели также переводят западные романы, особенно Артура Хейли и Гарольда Роббинса . Процветающий сектор переводов является результатом того, что правительство Бирмы не подписало Всемирное соглашение об авторском праве, которое заставило бы бирманских писателей платить гонорары оригинальным авторам.
Короткие рассказы, часто публикуемые в журналах, также пользуются огромной популярностью. Они часто касаются повседневной жизни и содержат политические послания (например, тонкую критику капиталистической системы), отчасти потому, что, в отличие от романов, короткие рассказы не подвергаются цензуре со стороны Press Scrutiny Board. Поэзия также является популярным жанром сегодня, как и во времена монархии. Однако, в отличие от романов и других произведений, в которых используется литературный бирманский язык, поэзия использует разговорный, а не литературный бирманский язык. Это реформаторское движение возглавляют левые писатели, которые считают, что в литературе вместо формального бирманского языка следует использовать язык неспециалистов (разговорную и разговорную форму бирманского языка).
Одной из величайших женщин-писательниц постколониального периода является Журнал Кьяу Ма Ма Лэй . Кхин Мьо Чит была еще одной важной писательницей, которая написала, среди своих работ, «Бриллиант в 13 карат» (1955), который был переведен на многие языки. Журналистка Луду У Хла была автором многочисленных томов фольклора этнических меньшинств, романов о заключенных в тюрьмах эпохи У Ну и биографий людей, работающих в разных профессиях. Сам премьер-министр У Ну написал несколько политически ориентированных пьес и романов.
Другие плодовитые писатели постколониальной эпохи включают Тейн Фае Мьинт (и его «Путешественник по океану и королева жемчуга», считающиеся бирманской классикой), Мья Тан Тинт (известный своими переводами западной классики, такой как «Война и мир»), Тауда Све и Мьят Хтун. Выдающиеся женщины-писательницы, которые также были вездесущей силой в истории бирманской литературы, включают Чжи Айе , Кхин Хнин Ю и Сан Сан Нве. Бирманские историки: Ба Шин , Тан Тун , Тхант Мьинт-У , Хтин Аунг , Сао Саймонг , Мьома Мьинт Кайве и Сан С. По были известны в Бирме.
Танцы в Бирме можно разделить на драматические, народные и деревенские, и нат -танцы, каждый из которых имеет свои отличительные особенности. Хотя бирманский танец находился под влиянием танцевальных традиций. ( yodaya aka ), также популярен в Мьянме, Yodaya — это название, которое бирманцы дали Таиланду. Танец Yodaya — это танец с Yodaya, который используется только для развлечения королевских семей при королевском дворе, он сохраняет уникальные качества, которые отличают его от других региональных стилей, включая угловатые, быстрые и энергичные движения и акцент на позе, а не на движении. [6]
Различные типы бирманской музыки используют набор традиционных музыкальных инструментов, собранных в оркестр, известный как hsaing waing [7], который бирманский saing saya Kyaw Kyaw Naing сделал более широко известным на Западе. Традиционная народная музыка нетипична для музыки Юго-Восточной Азии, так как она характеризуется внезапными изменениями в ритме и мелодии, а также изменением текстуры и тембра. [8] Инструмент, уникальный для Бирмы , — это saung-gauk [7], арочная арфа , которая может быть прослежена до хеттских времен.
Классические традиции бирманской музыки можно найти в Mahagita , обширной коллекции классических песен, которые обычно делятся на ансамбли для внутреннего и наружного исполнения. Эти песни, как правило, повествуют о различных легендах на пали , а затем на бирманском языке, смешанном с пали, связанных с религией или властью и славой монархов, а затем с естественной красотой земли, лесов и времен года, в конечном итоге с женской красотой, любовью, страстью и тоской, в дополнение к народной музыке, исполняемой на рисовых полях. Однако поп-музыка, как заимствованная, так и доморощенная, доминирует в музыке Бирмы сегодня.
«Традиционное» бирманское приветствие — мингалаба ( မင်္ဂလာပါ , от пали мангала и примерно переводится как «благополучия вам»). Однако это сравнительно недавняя форма приветствия, впервые появившаяся во время британского правления в Бирме в 19-20 веках, придуманная как эквивалент бирманского языка «привет» или «как дела». [9] Более неформальные риторические приветствия, такие как «Вы поели?» ( ထမင်းစားပြီးပြီလား Htamin sa pi bi la ) и «Как дела?» ( နေကောင်းလား Nei kaung la ) до сих пор распространены. [10] «Привет» в наши дни также является популярным приветствием, тогда как раньше оно ограничивалось ответом на телефонный звонок.
Типичная одежда бирманцев — индийский лунги или лонги , саронг, который носят как мужчины, так и женщины. К 20 веку он заменил традиционный пасо для мужчин и тамейн для женщин. Для деловых и официальных случаев мужчины Бамар носят маньчжурскую китайскую куртку ( တိုက်ပုံအင်္ကျီ ) поверх рубашки с английским воротником (иногда надевая тюрбан, называемый гаунг баунг ), в то время как женщины Бамар носят блузку, застегивающуюся спереди, называемую иньцзы ( ရင်စေ့ ) или сбоку, называемую иньбон ( ရင်ဖုံး ), и шаль. В городских районах юбки и брюки становятся все более распространенными, особенно среди молодежи.
В эпоху британского колониального правления бирманские националисты ассоциировали традиционную одежду, в частности, йо лонги ( ယောလုံချည် ), тип лонги из региона Яу, и пинни тайкпон ( ပင်နီတိုက်ပုံအင်္ကျီ ), пиджак без воротника цвета оленя , с антиколониализмом и националистическими настроениями из-за подавления растущего инакомыслия в 1920-х годах. [11] Ношение «традиционной» одежды рассматривалось среди бирманцев как способ пассивного сопротивления. [11] Тем не менее, британское правление оказало влияние на моду на волосы и одежду. Подстриженные короткие волосы, называемые бо ке ( ဗိုလ်ကေ ), заменили длинные волосы и стали нормой среди бирманских мужчин. [12]
Аналогичным образом, женщины начали носить прически, такие как амаук ( အမောက် ), состоящие из хохолка, завитого наверху, с традиционным пучком волос ( ဆံထုံး ). [12] Женский саронг ( htamein ) стал короче, больше не доходя до ступней, а до лодыжек, а длина верхней части саронга уменьшилась, чтобы больше открыть линию талии. [12] В этот период также появилась прозрачная муслиновая блузка для женщин, открывающая похожий на корсет кружевной лиф, называемый за баули ( ဇာဘော်လီ ).
Бирманский язык очень ориентирован на возраст. Использование почтительных обращений перед личными именами является нормой, и считается грубым называть человека просто по имени без почтительного обращения, если только он не известен с детства или юности или в случае младшего подчиненного. К молодым мужчинам обращаются как к Маунгу или Ко (дословно брат), а к пожилым или старшим мужчинам как к У (дословно дядя). Аналогично, к молодым женщинам обращаются как к Ма (дословно сестра), а к пожилым или старшим женщинам как к До (дословно тетя), независимо от их семейного положения. «Тетя» или «Дядя» также широко используются сегодня. Местоимения первого и второго лица различаются в зависимости от того, с кем разговаривают, и зависят от возраста. Со старшими разговаривают более уважительно, и существует специальный словарь для общения с буддийскими монахами . [7]
Бирманское общество действует на основе ana ( အားနာမှု ), характеристики или чувства, не имеющего эквивалента в английском языке. Оно характеризуется нерешительностью, нежеланием или избеганием совершать действие, основанное на страхе, что оно оскорбит кого-то или заставит кого-то потерять лицо или смутиться. [13] Также существует концепция hpon ( ဘုန်း ; от санскритского bhaga ), что переводится как «власть». Она используется для объяснения различной степени этнических, социально-экономических и гендерных различий между людьми в обществе. [6] Hpon относится к совокупному результату прошлых деяний, идее о том, что власть или социальное положение исходят из заслуг, заработанных в предыдущих жизнях. [6] Эта идея используется для оправдания распространенного мнения о том, что женщины ниже мужчин, которые, как считается, имеют больше hpon .
Возраст по-прежнему считается синонимом опыта и мудрости, поэтому почитается. Родители и учителя уступают только Трем Драгоценностям ( ရတနာသုံးပါး yadana thoun ba ), вместе составляющие Пять Безграничных Благодеяний ( အနန္တငါးပါး ananda nga ba ), и им оказывают почтение (называемое gadaw ) в особые времена года, такие как Тиньян , начало и конец буддийского Великого поста и обычно родители перед отправлением в путешествие. Старейшинам подают еду первыми, и в их отсутствие ложку риса откладывают в горшок в знак уважения ( ဦးချ u cha ) перед подачей еды. Молодые люди избегали сидеть выше старших или проходить перед ними, если это было неизбежно, и только тогда ступали мягко с легким поклоном. Вещи передавались старшим обеими руками вместе. Мужчины могли скрещивать ноги, сидя на стуле или коврике, но женщины обычно этого не делают.
Детей с юных лет учат «уважать старших, уважать сверстников и быть добрым к молодым и слабым» ( ကြီးသူကိုရိုသေ၊ ရွယ်သူကိုလေးစ ား၊ ငယ်သူကိုသနား။ кьету го йотей, юведу го лайза, нгету го тана ). Родители, как полагают, несут исключительную ответственность за поведение своих детей, что отражено в выражениях: mi ma hsonma, hpa ma hsonma ( မိမဆုံးမ ဖမဆုံးမ недисциплинированный ни матерью, ни отцом) и ami youk tau hnoukkyan, ahpa youk tau ko amu-aya kyan ( (плохая речь от плохой матери, плохой язык тела от плохого отца). Однако говорить «спасибо» не является бирманским обычаем между друзьями и в семье.
Считается грубым прикасаться к голове человека , потому что это «самая высокая» точка тела. Также считается табу прикасаться к ногам другого человека, но еще хуже указывать ногой или сидеть, указав ногой на кого-то старшего, потому что ступни считаются самой низкой. Также считается кощунством указывать пальцем на изображения Будды, хотя этот обычай постепенно исчез. При входе в дома, монастыри и пагоды всегда снимают обувь. Обычай бирманцев — ходить по часовой стрелке ( လက်ယာရစ် let ya yit ) вокруг пагоды, а не против часовой стрелки ( လက်ဝဲရစ် let wè yit ).
Физические проявления привязанности на публике обычны между друзьями одного пола или между членами семьи, но редко наблюдаются между влюбленными. Поэтому часто можно увидеть друзей, идущих вместе, держась за руки или обнимающих друг друга, но пары редко делают это, за исключением крупных городов.
В Мьянме принято снимать обувь перед входом в дом и буддийские места поклонения. [14] На многих рабочих местах в Мьянме также есть зоны без обуви или вообще запрещено ношение обуви, при этом обувь обычно оставляют в коридоре или у входа в офис. [15] [16]
Эти обычаи строго соблюдаются в буддийских местах поклонения, включая бирманские пагоды и буддийские монастыри, называемые кьяунг . [17] Бирманцы снимают обувь в таких местах в знак религиозного уважения. [18]
Однако строгое соблюдение этого обычая отчасти является наследием британского правления в Бирме , во время которого европейцы отказывались и были освобождены от необходимости снимать обувь при входе в буддийские места поклонения. [19] В доколониальной Бирме некоролевские особы снимали обувь перед входом на территорию дворца в знак уважения к правящему монарху. В последние годы правления династии Конбаунг дипломатические отношения между британцами и бирманцами испортились, когда британский резидент, колониальный представитель, отказался снять обувь при входе на возвышение дворца Мандалай , что помешало ему встретиться с королем Тибо Мином . [20] В результате британцы отозвали резидента и его делегацию в октябре 1879 года, а его отъезд предвещал Третью англо-бирманскую войну , после которой оставшаяся половина бирманского королевства ( Верхняя Бирма ) была полностью присоединена к Британской Индии. [20]
Этот «вопрос обуви» стал объединяющим лозунгом для бирманских националистов, сопоставимым с движением за защиту коров в соседней Британской Индии. [19] В 1916 году националистическая Ассоциация молодых буддистов (YMBA) начала кампанию против ношения иностранцами обуви на территории пагод, и буддийские монахи были в авангарде кампании. [21] [18] Леди Саядо , известный буддийский монах, написал книгу «О недопустимости ношения обуви на платформах пагод» , которая получила широкую поддержку активизма YMBA. [22]
В 1919 году, после двухлетней битвы, адвокат, получивший образование в Кембридже, Тейн Маунг , член YMBA, успешно убедил колониальное правительство издать приказ, запрещающий ношение обуви на территории религиозных объектов. [23] Предприятие Тейн Маунга было прямым ответом на действия Арчибальда Кокрейна , будущего губернатора Бирмы , который не снимал обувь во время посещения пагоды Швемавдо в Пегу (ныне Баго) в 1917 году, что вызвало большое возмущение местных жителей. [23]
В последние годы иностранцы успешно подвергались судебному преследованию и наказанию за отказ снять обувь в бирманских религиозных местах. В августе 2017 года российская туристка была арестована и приговорена к семи месяцам тюремного заключения и каторжным работам [24] за неоднократные отказы снять обувь при входе на территорию пагод по всему Багану, поскольку она нарушила местные обычаи, согласно разделу 13(1) Закона об иммиграции. [25] Впоследствии бирманские власти объявили о репрессиях в отношении туристов, носящих обувь внутри пагод Багана. [ 26]
Бирманская кухня находилась под влиянием индийской , китайской и тайской кухонь, а также внутренних этнических кухонь. Она не так широко известна во всем мире и может быть охарактеризована как имеющая слегка острый вкус с ограниченным использованием специй . Типичная бирманская еда состоит из нескольких бирманских карри , супа, парового риса и ферментированного соуса из консервированной рыбы , а также овощей для макания. Приправы, такие как балачаунг , соленья по-индийски и маринованные овощи, обычно подаются вместе с блюдами. Хотя рыбный соус и креветочная паста являются обычно используемыми ингредиентами, как и в других кухнях Юго-Восточной Азии, бирманская кухня также широко использует нут , чечевицу и тамаринд , который используется для придания кислого вкуса, а не сок лайма или уксус, используемые в других кухнях. [27]
Этнические кухни, в частности, шанская кухня, также широко распространены по всей Бирме, как и индийские и китайские блюда, особенно в городских районах. Фактическим национальным блюдом является мохинга ( မုန့်ဟင်းခါး ), рисовая лапша в густом рыбном супе. Бирманские салаты ( အသုပ် ), особенно лафет токе , салат из маринованных чайных листьев, также являются популярными блюдами. Бирманцы традиционно едят пальцами, хотя использование западных приборов и палочек для еды стало более распространенным, особенно в городах. Индийский хлеб, такой как паратха и наан , или рисовая лапша также часто едят с блюдами, в дополнение к рису.
Свадьба считается одним из Двенадцати Благоприятных Обрядов в бирманской культуре. Традиционный бирманский фольклор считает любовь судьбой, так как индуистский бог Брахма пишет судьбу человека в любви на лбу ребенка, когда ему или ей исполняется шесть дней, что называется na hpuza ( နဖူးစာ , букв. «судьба на лбу»). Бирманская свадьба может быть религиозной или светской, экстравагантной или простой. Традиционно брак признается с церемонией или без нее, когда лонги (саронг) мужчины виден висящим на перилах дома или если пара ест из одной тарелки. Приданое, как правило, неслыханно, и договорные браки не являются обычаем обычных бирманцев.
Свадьбы традиционно избегают во время буддийского поста , который длится три месяца с июля по октябрь. [28]
Как правило, буддийские монахи не присутствуют на церемонии бракосочетания и церемонии бракосочетания, поскольку им запрещено совершать обряд бракосочетания, который считается мирским делом ( локия ). [29] Однако их могут пригласить благословить молодоженов и прочитать защитную паритту . [30] Обычно невеста и жених устраивают пиршество для монахов утром в день свадьбы, чтобы получить заслуги. [29]
Более экстравагантная свадьба требует месяцев подготовки, включая консультации с астрологом для выбора наиболее благоприятного времени и обстановки мероприятия. Кроме того, для проведения церемонии нанимается ведущий церемонии, обычно брахман . Жених и невеста сидят на подушках рядом друг с другом. В начале свадьбы брахман дует в раковину, чтобы начать церемонию, и соединяет ладони пары, обертывает их белой тканью и окунает соединенные ладони в серебряную чашу. Бирманское слово «жениться» — let htat ( လက်ထပ် ), что буквально означает «соединить ладони вместе». Пропев несколько санскритских мантр, брахман вынимает соединенные ладони пары из чаши и дует в раковину , чтобы завершить церемонию. [31] После этого выступают артисты, и свадьба завершается речью гостя более высокого социального положения. В городских районах распространены свадебные приемы в отелях, где подают чай и мороженое.
Бирманские похороны обычно длятся неделю, а тело традиционно хоронят или кремируют на третий день. Похороны распространены, но кремация , более распространенная в городах, также практикуется ортодоксальными буддистами и монахами в Бирме. [32] Монета, называемая кудога ( ကူးတို့ခ ), кладется в рот умершему человеку, чтобы заплатить «паромную пошлину» за пересечение смерти. [33] Перед фактическим погребением тела дается подношение в виде риса, покрытого куркумой , чтобы умилостивить бхуммазо ( ဘုမ္မစိုး ), божество-хранителя земли. [30] Во время самих похорон всем присутствующим раздаются подарки в виде бумажных вееров с именем умершего, а также буддийские писания, касающиеся непостоянства жизни (аничча) и сансары . [34]
В городских районах на похоронах обычно дарят венки из цветов и цветы, а также деньги для менее обеспеченных семей. Однако в деревнях скорбящей семье дарят более практичные подарки, такие как продукты питания. В течение семи дней окна и двери дома, в котором умер человек, могут быть открыты, чтобы позволить сознанию или «духу» умершего, называемому leippya ( လိပ်ပြာ , букв . « бабочка » ), покинуть дом, а ночью может проводиться бдение. На седьмой день, называемый yet le ( ရက်လည် ), монахам предлагают еду, которые в свою очередь читают благословения, защитные паритты и передают заслуги умершему, завершаясь буддийской церемонией возлияния воды . [30]
Мьянма — преимущественно буддийская страна Тхеравады. Буддизм достиг Бирмы примерно в начале христианской эры, смешавшись с коренной формой индуизма . Королевства Пью и Мон первого тысячелетия были индуистско-буддийскими. Согласно традиционной истории, король Анаврахта из Багана принял буддизм в 1056 году и пошел войной на королевство Мон Татон на юге страны, чтобы получить буддийский канон и ученых монахов. Религиозная традиция, созданная в это время и продолжающаяся по сей день, представляет собой синкретическую смесь того, что можно было бы назвать «чистым» буддизмом (школы Тхеравады) с глубоко укоренившимися элементами изначальной индуистско-анимистической культуры или поклонения нат [7] [35] и даже с элементами индуизма и махаянской традиции северной Индии.
Ислам достиг Бирмы примерно в то же время, но так и не обрел опору за пределами географически изолированного побережья, простирающегося от современного Бангладеш на юг до дельты Иравади (современный штат Ракхайн , бывший Аракан, независимое королевство до восемнадцатого века). В колониальный период наблюдался огромный приток мусульман-индийцев в Янгон и другие города, и большинство многочисленных мечетей Янгона обязаны своим происхождением этим иммигрантам.
Христианство было принесено в Бирму европейскими миссионерами в 1800-х годах. Оно не имело большого успеха среди буддистов, но было широко принято небуддистами, такими как чины , карены и качины . Римско-католическая церковь , Баптистская конвенция Мьянмы и Ассамблеи Бога Бирмы являются крупнейшими христианскими конфессиями в Бирме. Бирма является родиной второй по величине популяции баптистов в мире после Соединенных Штатов, что является результатом американской миссионерской работы.
Китайский вклад в религиозную смесь Бирмы был незначительным, но несколько традиционных китайских храмов были основаны в Янгоне и других крупных городах в девятнадцатом веке, когда крупномасштабная китайская миграция поощрялась британцами. Примерно с 1990 года эта миграция возобновилась в огромных количествах, но современные китайские иммигранты, похоже, мало интересуются религией. Некоторые более изолированные коренные народы в более недоступных частях страны по-прежнему следуют традиционному анимизму .
Бирма имеет номинальные гарантии свободы религиозного выражения , хотя религиозные меньшинства (христиане и мусульмане), особенно в сельской местности, подвергаются дискриминации. Спорадические беспорядки между бирманскими буддистами и бирманскими мусульманами не являются редкостью, и напряженность между двумя религиозными группами высока, особенно в крупных городах. В 2001 году после того, как Талибан уничтожил Будду в Бамиане в Афганистане, религиозно мотивированные беспорядки вспыхнули между буддистами и мусульманами в крупных городах Бирмы, включая Ситтве , Пьяй , Таунгу и Баго . [36] Националистическая политика нынешнего режима Бама сангьин, которая считает буддизм ключевым элементом бирманскости, действительно обеспечивает системный уклон в пользу буддистов с точки зрения преференций в вооруженных силах и других государственных структурах. [37]
Аспекты бирманской культуры наиболее очевидны в религиозных местах . Страну называют «Землей пагод», поскольку в ландшафте преобладают буддийские пагоды или ступы . Четыре самых важных места паломничества бирманских буддистов — это пагода Шведагон в Янгоне , Будда Махамуни в Мандалае , пагода Кьяйктиё в штате Мон и Баган , древняя столица на реке Иравади , где тысячи ступ и храмов простояли почти тысячелетие в различных стадиях восстановления.
Пагоды известны под палийскими терминами зеди ( စေတီ ) или пато ( ပုထိုး ), но их также обычно называют хпая ( ဘုရား ), что является синонимом слова «Будда». Монастыри известны как hpongyi kyaung ( ဘုန်းကြီးကျောင်း ), hpongyi означает монах, и поскольку они традиционно были местами обучения, где деревенских детей обучали чтению и письму, включая, что более важно, пали, язык буддийских писаний , школа также пришла на бирманском языке его называют кьяунг ( ကျောင်း ) .
В традиционном бирманском календаре двенадцать месяцев и двенадцать соответствующих им праздников. [38] Большинство праздников связаны с бирманским буддизмом , и в любом городе или деревне местный пайя пве ( фестиваль пагоды ) является самым важным. [7]
Самый известный фестиваль — Тинджан , четырехдневное празднование наступающего Лунного Нового года . Этот фестиваль проводится перед бирманским Новым годом, первым днем Тагу, который приходится на середину апреля. Он связан и похож на другие юго-восточноазиатские новогодние праздники ( Сонгкран , Камбоджийский Новый год , Сингальский Новый год и Лаосский Новый год ), люди обливают друг друга водой. Однако Тинджан имеет религиозное значение, отмечая дни, в которые буддисты должны соблюдать Восемь заповедей буддизма. [39]
Футбол — самый популярный вид спорта в Мьянме. [35] Подобно футболу, чинлон ( бирманский : ခြင်းလုံး ) — местный вид спорта, в котором используется ротанговый мяч, и в котором в основном используются ноги и колени, но могут использоваться голова и руки, за исключением кистей. [7] [40]
Летхвей ( бирманский : လက်ဝှေ့ ; IPA : [lɛʔ.ʍḛ] ), или бирманский бокс без перчаток, является самым популярным боевым видом спорта в Мьянме. Это бирманское полноконтактное боевое искусство, называемое тхинг , разделённое на бандо (бой без оружия) и баншай (бой с оружием).
Из двенадцати сезонных фестивалей регаты проводятся в месяце Тауталин (август/сентябрь). Термин обычно описывает гоночные мероприятия гребных или парусных водных судов.
Конные состязания проводились королевской армией во времена бирманских королей в месяце Пьято (декабрь/январь). [38]
Во время британского правления в крикет играли правящие британцы, а национальная сборная Бирмы по крикету сыграла ряд первоклассных матчей. Команда существует и сегодня, хотя уже не первоклассного качества, и является аффилированным членом Международного совета по крикету .
В Бирме также есть баскетбольная команда , которая в прошлом квалифицировалась на Азиатские игры .
Кинематограф Мьянмы и бывшей Британской Бирмы имеет долгую историю, восходящую к 1910-м годам. Первым фильмом Бирмы была запись похорон Тун Шеина — ведущего политика 1910-х годов, который боролся за независимость Бирмы в Лондоне . В 1920-х и 1930-х годах многие бирманские кинокомпании (такие как A1, New Burma, British Burma, The Imperial, Bandula и Yan Gyi Aung) сняли и продюсировали несколько фильмов. Некоторые из известных режиссеров этой эпохи — Ньи Пу, Санни, Тоте Чжи и Тин Пе. Первый бирманский звуковой фильм был снят в 1932 году в Бомбее , Индия, под названием Ngwe Pay Lo Ma Ya (Это не купишь за деньги) режиссером Тоте Чжи. Фильмы, посвященные социальным вопросам и политическим темам, стали популярными в 1930-х годах.
После Второй мировой войны бирманское кино продолжало затрагивать политические темы. Многие из фильмов, снятых в начале эпохи холодной войны, имели сильный пропагандистский элемент. Фильм Palè Myetyay (Слеза жемчуга), снятый после вторжения Гоминьдана в Бирму в 1950-х годах, подчеркнул важность вооруженных сил или Татмадау для страны. Ludu Aung Than (Народ побеждает) представлял собой антикоммунистическую пропаганду. Сценарий был написан У Ну, который занимал пост премьер-министра в 1950-х годах. [41] Известный режиссер и автор Thukha начал снимать фильмы в этот период. Его самый известный фильм - Bawa Thanthaya (Жизненный цикл). Бирма провела свою первую церемонию вручения премии «Оскар» в 1952 году. Начиная с социалистической эпохи в 1962 году, существовала строгая цензура и контроль над сценариями фильмов.
В эпоху, последовавшую за политическими событиями 1988 года , киноиндустрия все больше контролировалась правительством. После того, как в 1989 году правительство предприняло шаги по открытию экономики, киноиндустрия была приватизирована. Кинокомпания Mingala стала самой мощной компанией в отрасли. Кинозвездам, которые были вовлечены в политическую деятельность 1980-х и 1990-х годов, таким как Аун Лвин и Тун Вай, было запрещено сниматься в фильмах. [42]
В 21 веке кинематограф Мьянмы получил известность на международных кинофестивалях. В 2014 году фильм «Монах » режиссера Мо Наинга был впервые показан на 49-м Международном кинофестивале в Карловых Варах . Затем последовало участие в основных конкурсах: короткометражный фильм «Плащ» режиссера Веры Аунг на 21-м Международном кинофестивале в Пусане , «Кобальтово-синий» режиссера Аунг Пхье на 72-м кинофестивале в Локарно [43] и « Деньги у них четыре ноги» режиссера Маунга Сана на 74-м кинофестивале в Локарно . [44] В 2019 году некоторые местные СМИ сообщили о возрождении местной киноиндустрии, заявив, что в 2016 году было 12 фильмов, одобренных местной цензурой и ожидающих показа, в 2017 году — 18, в 2018 году — более 40, а в 2019 году — более 60. Успех фильма « Сейчас и всегда » (2019) с Зенн Чжи в главной роли также был назван в качестве доказательства возрождения. [45]
Документируя и продвигая аспекты современной визуальной культуры , Архив фотографий Мьянмы (MPA) является как физическим архивом фотографий, сделанных между 1890 и 1995 годами в Мьянме , так и бывшего периода страны Британской Бирмы . Кроме того, MPA является текущим проектом по повышению осведомленности общественности о социальной истории страны . Благодаря различным выставкам, онлайн-презентации и программе публикаций, MPA стал известен с 2013 года за распространение фотографического наследия Мьянмы как на местном, так и на международном уровне. Имея коллекцию из более чем 30 000 изображений и других связанных материалов, MPA стал крупнейшим архивом фотографической истории Мьянмы. MPA также опубликовал книги по истории фотографии в Мьянме и бывшей Бирме и занимался публичными мероприятиями и художественной переоценкой коллекций архива. [46] [47]
{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)