Бихари ( — )демоним, данный жителям индийского штата Бихар . Народ бихари можно разделить на три основные индоарийские этнолингвистические группы : бходжпури , майтхилы и магадхи . [1] Они также делятся на различные наследственные кастовые группы. [2] Сегодня в Бихаре идентичность Бихара рассматривается как вторичная по отношению к кастовой/клановой, языковой и религиозной идентичности, но, тем не менее, является частью более широкой индийской идентичности. [3] Бихари можно найти по всей Индии, а также в соседних странах Непале , Пакистане и Бангладеш . Во время раздела Индии в 1947 году многие мусульмане-бихари мигрировали в Восточную Бенгалию (переименованную в Восточный Пакистан ; позже ставшую Бангладеш ). [4] [5] Народ бихари также хорошо представлен среди мухаджиров Пакистана (ранее Западный Пакистан ) из- за раздела . [6] [7]
Бихар — одно из старейших населенных мест в мире, история которого восходит к эпохе неолита . [8] С тех пор бихарцы уже давно участвуют в некоторых из наиболее важных событий в истории Южной Азии. Бихари были основателями многих великих империй, базирующихся в Магаде, включая Империю Нанда , Империю Маурья и Империю Гупта . [9] Столицы всех этих империй находились в Паталипутре (современная Патна ). Две основные религии Индии также берут свое начало в Бихаре. Гаутама Будда , основатель буддизма , достиг просветления в Бодхгае , штат Бихар . Махавира , основатель джайнизма , родился в Вайшали в Северном Бихаре. [10]
В Бихаре расположены два объекта Всемирного наследия ЮНЕСКО : храм Махабодхи в Бодх-Гайе, где Будда достиг нирваны , и буддийский монастырский университет Наланды . По крайней мере, до 13 века в Бихаре все еще проживало значительное количество буддистов, которые в основном следовали школам Махаяны и Ваджраяны , пока не были ассимилированы с индуизмом. Однако во многих деревенских храмах до сих пор сохранились идолы Будды и Бодхисаттв . [11]
Основатель империи Сур Шер Шах Сури родился в Сасараме , городе в штате Бихар на территории современной Индии, в пуштунской семье. [12] [13] В период исламского правления большая часть Бихара находилась под властью местных заминдаров или вождей, которые содержали свои собственные армии и территории. Эти вожди сохраняли большую часть своей власти до прихода Британской Ост-Индской компании. [14]
Многие ученые, в том числе Дирк Колфф и Уолтер Хаузер, отмечают, что Бихар имеет историю вооруженной активности среди своего крестьянства. [15] На протяжении веков солдаты Пурбия из Западного Бихара долгое время служили солдатами в армиях королей в западных регионах Индии. Источники Великих Моголов также сообщают, что многие солдаты-крестьяне были набраны из северных частей Бихара (Тирхут). [16]
В конце девятнадцатого и начале двадцатого века середняцкие касты, такие как Коэри , Курми и Ядав , также были завербованы в Британскую индийскую армию в качестве солдат. По словам Уильяма Пинч, после 1898 года социальное возрождение и претензии на более высокий статус в социальной иерархии привлекли крестьянские общины к военной службе. [17]
Солдаты британской армии Бихари сыграли важную роль в индийском восстании 1857 года против британцев. После подавления восстания британские власти решили не набирать войска из Бихара. Тогда они решили набрать войска из сикхских и мусульманских общин Пенджаба . [18] Это военное наследие продолжалось и в конце 20-го века с формированием частных армий или сена , которые были сформированы для поддержки интересов определенных каст. [15]
Серван-Шрайбер описал эту боевую традицию следующим образом: [19]
Любому путешественнику по дорогам Бихара на ум приходит неизбежный образ. Это крестьянин, который всегда держит под рукой свою деревянную дубинку или рейку, ни при каких обстоятельствах не выпуская ее из рук. Бихари, составляющие военную расу в Индии, подобную сикхам или патанам, в соответствии с ролью, задуманной британской колониальной администрацией, были основной жилой для вербовщиков монгольской и английской армии. Их независимый боевой дух, который принес им репутацию сильных людей, был очевиден на протяжении всей их истории.
Традиционная одежда народа Бихари включает дхоти - мирджай (измененную форму ниспадающей джамы) [20] или курту (заменяющую более старый чапкан , который представляет собой халат, застегивающийся справа или слева) [21] для мужчин и Сари для женщин. В сельской местности Бихара мужчины также носят своего рода плед под названием Гамчха , который часто повязывают вокруг головы как тюрбан или платок, а иногда накидывают на тело или на плечи. [21] В повседневной жизни женщины носят сари или сальвар-камиз . Сари традиционно носят в стиле «Сидха Анчал». [22] Тем не менее, западные рубашки и брюки становятся популярными как среди сельского, так и среди городского мужского населения. [22] И Салвар-Камиз для женщин в городском Бихаре. Популярны такие украшения, как кольца для мужчин и браслеты для женщин. Однако есть и традиционные украшения Бихари, такие как «Чхара», «Хансули», «Камарбандх» и т. д. [22]
Хинди является официальным языком штата. [23] Майтхили (61 миллион говорящих, включая диалект баджика , на котором в Индии говорят 11 миллионов), [24] и урду [25] являются другими признанными языками штата. Непризнанными языками штата являются бходжпури (60 миллионов), ангика (30 миллионов) и магахи (20 миллионов). [24] [26] Бходжпури и магахи социолингвистически являются частью языков пояса хинди , поэтому им не был предоставлен официальный статус в штате. Число носителей языков бихари трудно подсчитать из-за ненадежных источников. В городских регионах большинство образованных носителей языка называют хинди своим языком, потому что именно он используется в формальном контексте, и считают его подходящим ответом из-за неосведомленности. Необразованное и сельское население региона считает хинди общим названием своего языка. [27]
Несмотря на большое количество носителей языков бихари , они не были конституционно признаны в Индии , за исключением майтхили , который признан согласно Восьмому приложению Конституции Индии . Хинди — это язык, используемый в образовательных и официальных вопросах в Бихаре. [28] Эти языки были юридически включены под подчиненным ярлыком хинди в переписи 1961 года. Такая государственная и национальная политика создает условия для языковой угрозы. [29] Первый успех в распространении хинди произошел в Бихаре в 1881 году, когда хинди вытеснил урду в качестве единственного официального языка провинции. В этой борьбе между конкурирующими хинди и урду игнорировались потенциальные претензии трех крупнейших родных языков региона – бходжпури , майтхили и магахи . После обретения независимости хинди снова получил единственный официальный статус в соответствии с Законом об официальном языке Бихара 1950 года. 16 августа 1989 года урду стал вторым официальным языком в неделимом штате Бихар . Маназир Ахсан Гилани , Абдул Кави Деснави , Пайхам Афаки, Джабир Хусейн , Сохаил Азимабади, Хусейн Уль Хаке , доктор Шамим Хашими, [31] Вахаб Ашрафи [32] и т. д.
Бихар выпустил ряд писателей на хинди, в том числе Раджу Радхику Раман Сингха, Шиву Пуджана Сахая, Дивакара Прасада Видьярти, Рамдхари Сингха «Динкара» , Рама Брикша Бенипури , Фанишвара Натха «Рену» , Гопала Сингха «Непали» и Бабу Нагарджуна . Махапандит Рахул Санкритьяян , великий писатель и буддийский ученый, родился в УП , но провел свою жизнь в стране Будды , то есть в Бихаре. Хришикеш Сулабх и Нирадж Сингх (из Ара) — выдающиеся писатели нового поколения. Они новеллисты, драматурги и театральные критики. Арун Камаль и Аалок Дханва — известные поэты. Различные региональные языки также породили некоторых выдающихся поэтов и писателей. Шарат Чандра Чаттопадхьяй , один из величайших бенгальских писателей , некоторое время проживал в Бихаре. Упаманью Чаттерджи также родом из Патны в Бихаре. Деваки Нандан Кхатри , прославившийся в начале 20-го века благодаря своим романам, таким как « Чандраканта » и «Чандраканта Сантати» , родился в Музаффарпуре , штат Бихар. Видьяпати Тхакур - самый известный поэт Майтхили (ок. 14–15 веков). Сатьяпал Чандра [33] написал множество английских романов-бестселлеров и является одним из молодых молодых писателей Индии.
Согласно переписи 2011 года, 82,7% населения Бихара исповедуют индуизм, а 16,9% исповедуют ислам. [34]
Общество Бихари следует жесткой кастовой системе. Касты Бихара делятся на передовые касты , другие отсталые классы , крайне отсталые касты, касты расписания и племена расписания. Среди каст расписания существует категория под названием Махадалит, которая была создана правительством Нитиша Кумара для выявления более социально-экономических отсталых групп среди каст расписания. В октябре 2023 года правительство Бихара опубликовало отчет о кастовом опросе Бихара за 2022 год , проведенном в том же году. Это была первая кастовая перепись, проведенная после обретения Индией независимости. Опубликованные данные позволили получить представление о демографических деталях различных кастовых групп штата. В этом отчете было обнаружено, что другие отсталые классы и крайне отсталые касты вместе составляют примерно 63% населения штата Бихар. [35] Подробные данные отчета о переписи населения, озаглавленного « Бихар ме джати адхарит джанганана » (кастовая перепись в Бихаре), показывают, что население другого отсталого класса (OBC) в штате составляет 27,1286%, в то время как крайне отсталый класс (EBC) составляет 36,0148. %. Население зарегистрированных каст в Бихаре составляет 19,6518%, а население зарегистрированных племен - 1,6824%. Генеральная каста, также называемая передовыми кастами, составляет 15,5224% от общей численности населения штата. [36] [37]
Общая численность населения штата составляла около 13 крор . [40] Самая большая социальная категория крайне отсталых каст в Бихаре включает около 130 каст, которые исторически работали в качестве поставщиков услуг для других кастовых групп. В местном политическом контексте их называют Пахпанией . Видными кастами этой категории являются Наи (цирюльники), Малла , рыбаки (носящие фамилии Сахани, Нишад и Кеват ), Лохар (кузнецы), Тели (традиционно работали маслобойками) и Нония (традиционно они производили соль). [41] [42]
Среди других известных кастовых групп штата ядавы составляли 14,26% опрошенного населения, а кушваха и курми составляли 4,27% и 2,87% населения соответственно. Эти три касты входили в категорию «Другие отсталые классы» в штате, которая отличается от крайне отсталых каст, которые считаются более социально-экономической отсталой группой. [43] [44] Среди генеральных каст брамины составляли 3,66 процента, а бхумихары составляли 2,86 процента от общей численности населения. [45] Раджпуты составляли 3,45% опрошенного населения в этом отчете о переписи . [46]
На политику Бихара в значительной степени влияет кастовое и религиозное сознание. Высшие касты доминировали в политике и политических партиях до 1967 года. Но после 1967 года произошло возрождение средних каст, и такие касты, как Коэри , Ядав и Курми , заменили высшие касты, став новой политической элитой государства. Некоторые касты далитов , такие как Пасван и Чамар , также показали хорошие результаты в политике, Бхола Пасван Шастри и Рам Сундар Дас были бывшими главными министрами соответствующей касты, а Джагдживан Рам стал заместителем премьер-министра и первым министром труда Индии. С 1990 года в политике Бихара доминируют региональные политические партии, такие как Джаната Дал (Объединенный) и Раштрия Джаната Дал , в то время как ряд небольших партий, таких как Раштрия Джан Джан Партия , Множественная партия , Раштрия Лок Джаната Дал и Джан Адхикар Партия, также активны. . [47]
В 1923 году в Дели состоялась специальная сессия Конгресса . Во время этой сессии возник вопрос о порядке рассадки, в результате которого делегатам из Бихара не были предоставлены места в первом ряду. Магфур Ахмад Аджази выразил свое несогласие с этим дискриминационным соглашением, после чего делегатам Бихари также были предоставлены соответствующие места. Его протест, по общему признанию, был связан с вопросом самоуважения бихари. [48] [49]
По мнению социолога доктора Шайбала Гупты , избиение студентов из Бихара в Мумбаи в октябре 2008 года укрепило субнационализм Бихари. [50]
...количество носителей языков бихари указать сложно из-за ненадежных источников. В городских регионах большинство образованных носителей языка называют хинди своим языком, потому что именно он используется в формальном контексте, и считают его подходящим ответом из-за недостаточной осведомленности. Необразованное и городское население региона возвращает хинди в качестве родового названия своего языка.
Число носителей языков бихари указать сложно из-за ненадежных источников.
В городских регионах большинство образованных носителей языка называют своим языком либо хинди, либо урду, потому что именно его они используют в формальном контексте, и считают, что это подходящий ответ из-за неосведомленности.
Необразованное сельское население региона считает хинди или урду общим названием своего языка.