stringtranslate.com

Аматэрасу

Аматэрасу Омиками (天照大御神, 天照大神), часто называемая для краткости Аматэрасу , также известная как Охируме-но Мучи-но Ками (大日孁貴神), — богиня солнца в японской мифологии . Ее часто считают главным божеством ( ками ) синтоистского пантеона . _ _ _  _ _ _ _ правительница (или один из правителей) небесного царства Такамагахара и мифическая прародительница Императорского Дома Японии через своего внука Ниниги . Вместе со своими братьями и сестрами, лунным божеством Цукуёми и стремительным богом бури Сусаноо , она считается одним из «Трёх драгоценных детей» (三貴子, михашира но узу но мико/санкиси ), трёх важнейших отпрысков бога-создателя. Идзанаги .

Главное место поклонения Аматэрасу, Великий храм Исэ в Исэ , префектура Миэ , является одним из самых святых мест синтоизма, а также крупным центром паломничества и туристическим местом. Как и другие синтоистские ками , она также почитается во многих синтоистских святилищах по всей Японии.

Имя

Богиня упоминается как «Аматэрасу Омиками» (天照大御神/天照大神; историческая орфография :あまてらすおほみかみ, Аматэрасу Охомиками ; древнеяпонский : Аматэрасу Опоми 1 ками 2 ) в «Кодзики» , а в «Нихон сё» ки дает следующее названия вариантов:

Считается, что слово «Аматэрасу» происходит от глагола amateru «освещать/сиять в небе» ( ama «небо, небеса» + теру «сиять») в сочетании с почетным вспомогательным глаголом -su , [6] в то время как «Омиками» означает «великое августейшее божество» ( ō «великий» + почетный префикс ми- [а] + ками ). Примечательно, что «Аматэрасу» в «Аматэрасу Омиками» технически не является именем, в отличие от «Сусаноо» в « Суса но О но Микото » или « Окунинуси » в «Окунинуси но Ками». Аматэрасу — это определительная форма глагола , которая изменяет стоящее после него существительное Омиками . Таким образом, этот эпитет гораздо более семантически прозрачен, чем большинство имен, записанных в Кодзики и Нихон Сёки , поскольку он означает именно то, что означает, без намеков, умозаключений или этимологической непрозрачности, буквально «Великая Августейшая Богиня, Сияющая на Небесах». Это использование аналогично использованию относительных придаточных предложений в английском языке, с той лишь разницей, что японские придаточные предложения ставятся перед существительным, которое они изменяют. Это дополнительно иллюстрируется (1) альтернативным эпитетом «Аматэру Ками» (天照神, [7] «Богиня, которая сияет на небесах»), который представляет собой простую, непочтительную версию «Аматэрасу Омиками» ( 2) альтернативные формы глагола аматэрасу , используемые в других местах, например, его продолженная форма аматэраси (天照之) в Нихон Сандай Дзицуроку , [8] и (3) аналогичное использование определительных форм глагола в некоторых эпитетах, таких как Император Дзинму ' s Хацу Куниширасу Сумерамикото (始馭天下之天皇, [9] «Его Величество, который первым правит землей»). Тем не менее, существуют определенные формы глаголов, которые рассматриваются как имена собственные, например, терминальное отрицательное fukiaezu в « Ugayafukiaezu no Mikoto» (鸕鷀草葺不合尊, «Его августовство, не полностью покрытое соломой с коморскими перьями»).

Другое ее имя, «Охируме», обычно понимается как означающее «великая женщина солнца/дневного времени» (ср. hiru «день (время), полдень», от hi «солнце, день» + me «женщина, леди»). , [10] [11] [12] хотя альтернативные этимологии, такие как «великая духовная женщина» (принимая хи в значении «дух») или «жена солнца» (предложено Орикути Синобу , который выдвинул теорию о том, что Аматэрасу была первоначально задуманная как супруга или жрица мужского солнечного божества). [10] [13] [14] [15] Также была предложена возможная связь с именем Хируко (ребенка, отвергнутого богами Идзанаги и Идзанами и одного из братьев и сестер Аматэрасу). [16] К этому имени добавляется почетное обращение мучи , [17] которое также встречается в некоторых других теонимах , таких как « О(а)намучи » [18] или «Митинуши-но-Мучи» (эпитет трех Богини Мунаката [19] ).

Как прародительница императорской линии, эпитет «Сумэ(ра)-О(ми)ками» (皇大神, букв. «великое императорское божество»; также читается как «Котайдзин» [20] ) также применяется к Аматэрасу в такие имена, как «Аматэрасу Суме(ра) О(ми)ками» (天照皇大神, также читается как «Тэнсё Котайдзин») [21] [22] и «Аматэрашимасу-Сумэ(ра)-Омиками» (天照坐)皇大御神). [23]

В период средневековья и раннего Нового времени божество также называлось «Тэнсё Дайдзин» (онъёми из天照大神) или «Аматэру Онгами» (альтернативное прочтение того же слова). [24] [25] [26] [27]

Имя «Аматэрасу Омиками» переводится на английский язык по-разному. В то время как ряд авторов, таких как Дональд Филиппи, переводили его как «великое божество, освещающее небеса», [28] Бэзил Холл Чемберлен утверждал (ссылаясь на авторитет Мотоори Норинаги ), что более точно его следует понимать как «сияющее на небесах» (потому что вспомогательный su является просто почетным, а не причинным, такая интерпретация, как «заставить небеса сиять» не попала бы в цель) и, соответственно, перевела его как «Сияющее Небесами Великое Августейшее Божество». [29] Между тем, в переводе «Кодзики» , сделанном Густавом Хельдтом в 2014 году , его называют «великим и могучим духом, сияющим небесами». [30]

Мифология

В классической мифологии

Рождение

Идзанаги очищает себя ( мисоги ), погружаясь в реку Тачибана ( Натори Сюнсен )
Инсталляция Богини Солнца (Аматэрасу)

И Кодзики ( ок.  712 г. н.э. ), и Нихон Сёки (720 г. н.э.) сходятся в своем описании Аматэрасу как дочери бога Идзанаги и старшей сестры Цукуёми , божества луны , и Сусаноо , бога бурь. и моря. Однако обстоятельства рождения этих трех божеств, известных как «Три драгоценных ребенка» (三貴子, михашира-но узу-но мико или санкиси ), различаются в зависимости от источника:

После этого Идзанаги-но Микото и Идзанами-но Микото посовещались, сказав: «Теперь мы создали страну, состоящую из восьми островов, с горами, реками, травами и деревьями. Почему бы нам не создать кого-то, кто будет владыкой всей страны?» Вселенная?" Затем они вместе создали Богиню Солнца, которую звали Охо-хиру-ме но мучи. [...]
Великолепный блеск этого ребенка сиял во всех шести кварталах. Поэтому оба Божества возрадовались, сказав: «У нас было много детей, но ни один из них не мог сравниться с этим чудесным младенцем. Ее не следует долго держать в этой стране, но мы должны по собственной воле послать ее в однажды на небо и поручи ей дела небесные».
В это время Небо и Земля были еще недалеко разделены, и поэтому они отправили ее на Небеса по Небесной лестнице. [5]

Аматэрасу и Цукуёми

Одна из вариантов легенд в Сёки повествует о том, что Аматэрасу приказала своему брату Цукуёми спуститься в земной мир ( Ашихара-но-Накацукуни , «Центральная земля тростниковых равнин») и посетить богиню Укэмоти . Когда Укемочи вырвала еду изо рта и преподнесла ее Цукуёми на банкете, разгневанная и оскорбленная Цукуёми убила ее и вернулась в Такамагахара. Этот поступок расстроил Аматэрасу, заставив ее отделиться от Цукуёми, тем самым отделив ночь от дня.

Затем Аматэрасу послала другого бога, Амэ-но-Кумахито (天熊人), который обнаружил различные продовольственные культуры и животных, выходящих из трупа Укэмоти.

На макушке ее головы были изображены бык и лошадь ; на макушке лба у нее было просо ; над ее бровями появился тутовый шелкопряд ; в глазах ее возникла паника ; в ее животе родился рис ; в ее гениталиях были произведены пшеница , крупная фасоль и мелкая фасоль. [39]

Аматэрасу собирала и посеяла зерна для использования человечеством и, положив шелковичных червей в рот, намотала из них нить. Отсюда началось земледелие и шелководство . [39] [40]

Этого рассказа нет в «Кодзики» , где аналогичная история рассказывается о Сусаноо и богине Огецухимэ . [41]

Аматэрасу и Сусаноо

Когда Сусаноо, младший из трех божественных братьев и сестер, был изгнан своим отцом Идзанаги за его беспокойный характер и непрекращающиеся причитания из-за того, что он скучал по своей умершей матери Идзанами, он сначала отправился в Такамагахара, чтобы попрощаться с Аматэрасу. Навстречу ему вышел подозрительный Аматэрасу, одетый в мужскую одежду и закованный в доспехи, на чем Сусаноо предложил суд под залог ( укэхи ), чтобы доказать свою искренность. В ритуале каждый из двух богов жевал и выплевывал предмет, который носил другой (в некоторых вариантах предмет, который принадлежал каждому из них). В результате родились пять (или шесть) богов и три богини; Аматэрасу усыновила мужчин как своих сыновей и отдала женщин – позже известных как три богини Мунаката – Сусаноо. [42] [43] [44]

Сусаноо бросает небесного коня в ткацкий станок Аматэрасу

Сусаноо, заявив, что он выиграл суд, поскольку создал божеств требуемого пола, [c] затем «разбушевался от победы» и начал сеять хаос, уничтожая рисовые поля своей сестры и испражняясь в ее дворце. Хотя Аматэрасу поначалу терпел поведение Сусаноо, его «проступки не прекратились, а стали еще более вопиющими», пока однажды он не проделал дыру в крыше ткацкого цеха Аматэрасу и не швырнул «небесную пегую лошадь» (天斑駒, аме no fuchikoma ), с которого он живьем содрал кожу. Одна из ткацчих девушек Аматэрасу встревожилась и ударила свои гениталии о ткацкий челнок , убив ее. В ответ разъяренная Аматэрасу заперлась внутри Амэ-но-Иваято (天岩屋戸, «Дверь Небесной скалы-пещеры», также известная как Ама-но-Ивато), погрузив небо и землю в полную тьму. [45] [46]

В основном сообщении « Сёки» говорится, что Аматэрасу ранила себя челноком, когда Сусаноо бросила содранную лошадь в свой ткацкий цех, [19] в то время как в другом сообщении богиня, которая была убита во время этого инцидента, идентифицируется как Вакахируме-но-Микото (稚日女尊, букв. «Молодая женщина солнца / дня (времени)»). [47]

В то время как в приведенных выше сообщениях снятие кожи Сусаноо с лошади является непосредственной причиной того, что Аматэрасу скрылась, еще один вариант в Сёки вместо этого изображает это как Сусаноо, испражняющуюся на своем сиденье:

В одном письме сказано: «Величайшая Богиня Солнца взяла огороженное рисовое поле и сделала его своим Императорским рисовым полем. Теперь Соса-но-но-Микото весной заполнила каналы и разрушила разделения, и в Осенью, когда сформировалось зерно, он немедленно натянул вокруг них разделительные веревки. И снова, когда Богиня Солнца была в своем Ткацком зале, он содрал живьем пегую жеребенку и швырнул ее в Зал. Во всех этих различных делах его поведение было в высшей степени груб. Тем не менее, Богиня-Солнце, по своей дружбе с ним, не возмущалась и не обижалась, а воспринимала все спокойно и снисходительно.
Когда пришло время Богине-Солнцу праздновать праздник перво- фрукты, Соса но хо но Микото тайно опорожнила экскременты под своим величественным троном в Новом Дворце. Богиня Солнца, не зная об этом, пошла прямо туда и села на свое место. Соответственно, Богиня Солнца выпрямилась, и ей стало плохо. Ей стало плохо. поэтому пришла в ярость и тотчас же поселилась в Скальной пещере Небесной и заперла ее Скальную дверь. [48]

Пещера Небесной Скалы

Аматэрасу выходит из пещеры Небесной скалы , возвращая в мир солнечный свет (Триптих Кунисады )
«Происхождение музыки и танца у каменной двери», Сюнсай Тосимаса, 1887 г.
«Происхождение Ивато Кагуры», Утагава Кунисада, 1844 г.

После того, как Аматэрасу спряталась в пещере, боги во главе с Омоикане , богом мудрости, задумали план, как выманить ее:

[Боги] собрали долго плачущих птиц Токойо и заставили их плакать. (...) Они вырвали с корнем цветущие деревья масакаки горы Амэ-но-Кагуяма; к верхним ветвям прикрепили длинные нити из множества бус магатама ; на средних ветвях повесили большое зеркало ; на нижних ветвях повесили белую никитовую ткань и синюю никитовую ткань.

Эти различные предметы Футотама-но-Микото держал в руках в качестве торжественного подношения, и Амэ-но-Коянэ-но-Микото произносил торжественную литургию .
Амэ-но-Тадзикарао-но-Ками стояла, спрятавшись возле двери, в то время как Амэ-но-Узуме-но-Микото завязывала рукава шнуром из небесной лозы хикаге , а вокруг головы повязывала повязку из небесной лозы масаки . Она связала в руках пучки листьев саса и, опрокинув ведро перед дверью небесной скальной пещеры, громко топнула по нему. Затем она стала одержимой Богом, обнажила грудь и сдвинула пояс юбки до гениталий.

Затем Такаманохара затрясся, когда восемьсот мириад божеств одновременно засмеялись. [49]

Внутри пещеры Аматэрасу удивляется, что боги так веселятся в ее отсутствие. Аме-но-Узуме ответила, что они празднуют, потому что появился другой бог, более великий, чем она. С любопытством Аматэрасу сдвинула валун, блокирующий вход в пещеру, и выглянула наружу, после чего Амэ-но-Кояне и Футодама вытащили зеркало (Ята -но-Кагами ) и поднесли его перед ней. Когда Аматэрасу, пораженная собственным отражением (вероятно, думая, что это другое божество, о котором говорил Амэ-но Узуме), подошла к зеркалу, Аме-но-Таджикарао взял ее за руку и вытащил из пещеры, которая тут же была запечатанный соломенной веревкой , не позволяющей ей вернуться внутрь. Так свет был восстановлен в мире. [50] [51] [52]

В наказание за свое непослушное поведение Сусаноо был изгнан из Такамагахара другими богами. Спустившись на землю, он прибыл в страну Идзумо , где убил чудовищного змея Ямата-но Ороти , чтобы спасти богиню Кушинадахимэ , на которой в конце концов женился. Из трупа змеи Сусаноо нашел меч Амэ-но-Муракумо-но-Цуруги (天叢雲剣, «Меч сгущающихся небесных облаков»), также известный как Кусанаги-но-Цуруги (草薙剣«Меч, срезающий траву»). ), который он преподнес Аматэрасу в качестве примирительного подарка. [41] [53] [54]

Покорение Ашихара-но-Накацукуни.

Впечатление художника о трех императорских регалиях Японии.

Через некоторое время Аматэрасу и изначальное божество Такамимусуби (также известный как Такаги-но-Ками) объявили, что Ашихара-но-Накацукуни, которым тогда правил Окунинуши (также известный как О(а)намучи), потомок ( Кодзики ) или сына ( Сёки ) Сусаноо, следует усмирить и отдать под юрисдикцию своего потомства, заявив, что оно кишит «многочисленными божествами, сияющими, как светлячки, и злыми божествами, жужжащими, как мухи». . [55] Аматэрасу приказала Амэ-но-Ошихомими , первенцу из пяти детей мужского пола, родившихся во время ее состязания с Сусаноо, спуститься на землю и установить над ней свою власть. Однако, осмотрев землю внизу, он решил, что там царит шум, и отказался идти дальше. [56] [57] По совету Омоикане и других божеств Аматэрасу затем отправила еще одного из своих пяти сыновей, Амэ-но Хохи . Однако по прибытии Амэ-но Хохи начал заискивать перед Окунинуси и не присылал никаких отчетов в течение трех лет. [57] [55] Затем небесные божества послали третьего посланника, Амэ-но-Вакахико , который также в конечном итоге встал на сторону Окунинуши и женился на его дочери Ситатерухиме. Через восемь лет фазана отправили допросить Аме-но-Вакахико, который убил его из лука и стрел. Окровавленная стрела полетела прямо к Такамагахаре к ногам Аматэрасу и Такамимусуби, которые затем с проклятием отбросили ее обратно на землю, убив Аме-но-Вакахико во сне. [58] [59] [60]

Таким образом, предыдущие посланники не смогли выполнить свою задачу, и небесные боги наконец послали божеств-воинов Фуцунуши и Такемикадзути [d] с протестом против Окунинуси. По совету своего сына Котосиронуши Окунинуси согласился отречься от престола и покинул физическое царство, чтобы управлять невидимым духовным миром, который был дан ему взамен. Затем два бога обошли Ашихара-но-Накацукуни, убивая тех, кто сопротивлялся им, и награждая тех, кто оказал подчинение, прежде чем вернуться на небеса. [67]

Ниниги и его свита на горе Такачихо.

Теперь, когда земля умиротворена, Аматэрасу и Такамимусуби снова приказали Аме-но-Ошихомими спуститься и управлять ею. Однако он снова возразил и предложил прислать вместо него своего сына Ниниги . Таким образом, Аматэрасу завещала Ниниги меч, который подарил ей Сусаноо, а также два предмета, которые использовались, чтобы выманить ее из Амэ-но-Иваято: зеркало Ята-но-Кагами и драгоценный камень Ясакани-но Магатама . В сопровождении множества богов в качестве его свиты Ниниги спустился с небес на гору Такачихо в земле Химука и построил там свой дворец. Ниниги стал прародителем императоров Японии , а зеркало, драгоценность и меч, которые он принес с собой, стали тремя священными сокровищами императорского дома. Пятеро богов, которые сопровождали его в его нисхождении — Амэ-но-Коянэ, Футодама, Амэ-но-Удзуме, Исикоридомэ (создатель зеркала) и Таманоя (создатель драгоценностей) — тем временем стали предками кланы, участвующие в придворных церемониях, такие как Накатоми и Инбе . [68] [69] [70]

Император Дзимму и Ятагарасу

Ятагарасу , солнечная ворона, ведет императора Дзимму и его людей к равнине Ямато .

Много лет спустя правнук Ниниги, Камуямато-Иваребико (позже известный как император Дзимму ), решил покинуть Химуку в поисках нового дома вместе со своим старшим братом Ицусэ. Мигрируя на восток, они столкнулись с различными богами и местными племенами, которые либо подчинялись им, либо сопротивлялись им. После того, как Итсусе скончался от ран, полученных во время битвы против вождя по имени Нагасунэхико, Иваребико отступил и направился к Кумано , расположенному в южной части полуострова Кии . Там он и его армия были очарованы богом в форме гигантского медведя и погрузились в глубокий сон. В этот момент местному жителю по имени Такакураджи приснился сон, в котором Аматэрасу и Такамимусуби приказали богу Такемикадзути помочь Иваребико. Затем Такемикадзути бросил свой меч Фуцу-но-Митама на склад Такакураджи, приказав ему передать его Иваребико. Проснувшись и обнаружив меч внутри склада, Такакураджи подошел к Иваребико и подарил его ему. Магическая сила Фуцу-но-Митама немедленно уничтожила злых богов региона и разбудила Иваребико и его людей ото сна.

Продолжая путь, армия вскоре оказалась в горах. Такамимусуби (так Кодзики ) или Аматэрасу ( Сёки ) затем сказали Иваребико во сне, что гигантская ворона Ятагарасу будет послана, чтобы вести их на их пути. Вскоре появилась птица и увела Иваребико и его людей в безопасное место. В конце концов Иваребико прибыл в землю Ямато (современная префектура Нара ) и победил Нагасунэхико, отомстив тем самым за своего брата Ицусэ. Затем он основал свою столицу-дворец в Кашихаре и правил там. [71] [72]

Посвящение в Исэ

Храм Хибара у подножия горы Мива в Сакураи , префектура Нара . Святилище идентифицировано как место, где Ята-но-Кагами и Кусанаги-но-Цуруги были впервые помещены в святилище после того, как они были удалены из императорского дворца.

Анекдот об императоре Судзине повествует, что Аматэрасу ( через Ята-но-Кагами и меч Кусанаги ) и Ямато-но-Окунитама , божество-покровитель Ямато, первоначально поклонялись в большом зале императорского дворца. Когда во время правления Суджина разразилась серия эпидемий, он «боялся [...] силы этих богов и не чувствовал себя в безопасности в их совместном жилище». Таким образом, он доверил зеркало и меч своей дочери Тоёсукирихимэ  [джа] , которая привезла их в деревню Касанухи, [73] [74] , и она стала первым Сайо . [75] и передал поклонение Ямато-но-Окунитаме другой дочери, Нунакиирихимэ. Когда чума не показала никаких признаков утихания, он совершил гадание , которое показало, что чума была вызвана Омононуси , богом горы Мива . Когда богу было предложено надлежащее поклонение в соответствии с его требованиями, эпидемия прекратилась. [73] [74]

Во время правления сына и преемника Судзина, императора Суинина , хранение священных сокровищ было передано от Тоёсукирихимэ дочери Суинина Яматохимэ , которая отвезла их сначала в «Сасахата в Уде» к востоку от Мивы. Направляясь на север к Оми , она затем направилась на восток к Мино и направилась на юг к Исэ , где получила откровение от Аматэрасу:

Теперь Аматерасу-но Охо-ками наставлял Ямато-химэ-но Микото, говоря: «Провинция Исэ, божественного ветра, — это земля, где восстанавливаются волны из вечного мира, сменяющие друг друга волны. Это уединенное и приятная земля. На этой земле я хочу жить». Поэтому, согласно указанию Великой Богини, в провинции Исэ ей был возведен храм. Соответственно, в Каха-ками в Исузу был построен Дворец воздержания . Это называлось дворцом Исо. Именно там Аматэрасу-но Охо-ками впервые сошел с Небес. [76]

Этот рассказ служит мифом о происхождении Великого святилища Исэ , главного места поклонения Аматэрасу.

Ямато Такеру

Позже, когда внук Суинина принц Оусу (также известный как Ямато Такеру ) отправился в Исэ, чтобы навестить свою тетю Яматохимэ, прежде чем отправиться завоевывать и умиротворять восточные регионы по приказу своего отца, императора Кейко , ему был дан божественный меч, чтобы защитить его. во времена опасности. В конечном итоге это пригодилось, когда коварный вождь заманил Ямато Такеру на открытое луг, а затем поджег траву, чтобы поймать его в ловушку. В отчаянии Ямато Такеру использовал меч, чтобы подстричь траву вокруг себя (вариант в Сёки гласит, что меч чудесным образом косит траву сам по себе) и зажег встречный огонь, чтобы сдержать огонь. Этот инцидент объясняет название меча («Траворез»). [77] [78] По пути домой с востока Ямато Такеру – очевидно, ослепленный высокомерием – оставил Кусанаги на попечение своей второй жены, Миядзухимэ из Овари , и отправился противостоять богу горы Ибуки в одиночку. Без защиты меча он стал жертвой чар бога, заболел и впоследствии умер. [79] [80] Таким образом, Кусанаги остался в Овари, где он был закреплен в храме Ацуты . [81]

Императрица Дзингу и арамитама Аматэрасу

Храм Хирота в Нишиномии , префектура Хёго , где хранится арамитама Аматэрасу.

Однажды, когда император Чуай вел кампанию против племен Кумасо на Кюсю , его супруга Дзингу была одержима неизвестными богами, которые рассказали Чуаю о земле, богатой сокровищами, расположенной на другой стороне моря, которую он может захватить. Когда Чуай усомнился в их словах и обвинил их во лжи, боги наложили на него проклятие, что он умрет, «не овладев этой землей». ( В этом месте Кодзики и Сёки расходятся: в первом Чуай умирает почти сразу после проклятия, а во втором он умирает от внезапной болезни через несколько месяцев.) [82] [83]

Императрица Дзингу

После смерти Чуая Дзингу провела гадание, чтобы выяснить, какие боги говорили с ее мужем. Божества называли себя Цукисакаки Идзу-но Митама Амазакару Мукацухимэ-но Микото (撞賢木厳之御魂天疎向津媛命, «Внушающий трепет дух посаженного Сакаки , ​​госпожа небесной Мукацу», обычно интерпретируется как как арамитама или «жестокий дух» Аматэрасу), Котосиронуши и три бога Сумиэ ( Сумиёси ): Увацуцуноо, Накацуцуноо и Сокоцуцуноо . [д] Поклоняясь богам в соответствии с их инструкциями, Дзингу затем отправился завоевывать землю обетованную за морем: три королевства Кореи . [84] [85]

Когда Дзингу с победой вернулась в Японию, она поместила божеств в местах по своему выбору; Аматэрасу, предупредив Дзингу не брать с собой арамитаму в столицу, поручила ей установить ее в Хироте , гавани, где высадилась императрица. [86]

Семья

Семейное дерево

Супруги

Она девственная богиня и никогда не вступает в сексуальные отношения. [97] Однако, согласно Нодзому Кавамуре  [джа] , она была супругой бога Солнца [98] , а в некоторых рассказах Цукуёми считается ее мужем. [99]

Братья и сестры

У Аматэрасу много братьев и сестер, в первую очередь Сусаноо и Цукиёми . [100] Бэзил Холл Чемберлен использовал слова «старший брат» для перевода своего диалога, имея в виду Сусаноо в Кодзики , хотя он отметил, что она была его старшей сестрой. [101] Слово (которое Идзанами также использовала для обращения к своему старшему брату и мужу Идзанаги) было « насе» (фонетически пишется那勢[102] в Кодзики ; современные словари используют семантическое написание 汝兄, кандзи которого буквально означают «мой». старший брат»), древний термин, используемый только женщинами для обозначения своих братьев, которые имели более высокий статус, чем они. (В отличие от мужчин, использующих нанимо (汝妹, «моя младшая сестра») (那邇妹в Кодзики ) для обозначения своих сестер, которые имели более низкий статус, чем они.) [103] Нихон Сёки использовали китайское слово弟вместо этого («младший брат»). [104]

Некоторые говорят, что у нее была сестра по имени Вакахируме , которая была ткачихой и помогала Аматэрасу ткать одежду для других ками на небесах . Позже Вакахируме был случайно убит Сусаноо. [105]

Другие традиции говорят, что у нее был старший брат по имени Хируко . [106] [ нужна страница ]

Потомки

У Аматэрасу пять сыновей Амэ-но-осихомими , Амэ-но Хохи , Аматсухиконе , Икуцухиконе и Куманокусуби , которых Сусаноо родила, пережевывая украшения для волос. Согласно одному сообщению в «Нихон Сёки» , именно потому, что эти дети были мужского пола, Сусаноо победил во время ритуала, чтобы доказать свое намерение, хотя они были не его детьми, а ее. Это объяснение результата ритуала противоречит объяснению в Кодзики , согласно которому это произошло потому, что она родила детей женского пола, используя его меч, и эти дети были его. Кодзики утверждают, что он победил, потому что у него были дочери, которых она родила, в то время как Нихон Сёки утверждает, что он победил, потому что он сам родил ей сыновей. Несколько деятелей и благородных кланов заявляют о своем происхождении от Аматэрасу, в первую очередь японская императорская семья через императора Дзимму, который произошел от ее внука Ниниги . [107] [99]

Ее сын Амэ-но Хохи считается ками-предком кланов в Идзумо , включая клан Хаджи , клан Сугавара и клан Сенге. Легендарный борец сумо Номи-но Сукуне считается потомком Аменохохи в 14-м поколении. [108] [109] [110] [111]

Поклонение

Храм Аманоивато (天岩戸神社)

В Великом святилище Исэ (伊勢神宮 Исэ Дзингу ), расположенном в Исэ , префектура Миэ , Япония , находится внутренний храм Наику, посвященный Аматэрасу. Говорят , что ее священное зеркало, Ята-но Кагами , хранится в этом храме как один из предметов императорских регалий . [112] Церемония, известная как Дзингу Сикинен Сенгу  [джа] (神宮式年遷宮), проводится каждые двадцать лет в этом святилище в честь множества божеств, которые в общей сложности состоят из 125 святилищ. Новые храмовые здания сначала строятся на прилегающей к участку территории. После передачи объекта поклонения, новой одежды и сокровищ и подношения богине еды старые постройки разбираются. [112] Разобранные строительные материалы передаются на ремонт многим другим святыням и зданиям. [112] Эта практика является частью синтоистской веры и практикуется с 690 года нашей эры, но предназначена не только для Аматэрасу, но и для многих других божеств, хранящихся в Великом храме Исэ. [113] Кроме того, с конца VII по XIV век незамужняя принцесса императорской семьи по имени « Сайо » (斎王) или Ицуки-но Мико (斎皇女) служила священной жрицей Аматэрасу в Исэ. Святыня каждой новой династии. [114]

Храм Аманоивато (天岩戸神社) в Такачихо , префектура Миядзаки , Япония , также посвящен Аматэрасу и расположен над ущельем, в котором находится Ама-но-Ивато .

Поклонение Аматэрасу, исключая других ками , называют «культом солнца». [115] Эта фраза может также относиться к раннему поклонению солнцу до архипелага. [115]

Согласно Энгишики (延喜式) и Сандай Дзицуроку (三代実録) периода Хэйан , у богини Солнца было множество святилищ под названием «Аматэру» или «Аматэру-митама», которые в основном располагались в районе Кинки . Тем не менее, были также записи о святилище на острове Цусима , которое в средневековые времена называлось либо «Терухи Гонгэн», либо «Божество сияющего Солнца». Позже выяснилось, что такое святилище предназначалось для мужского солнечного божества по имени Амено-химитама. [114]

Аматэрасу также когда-то поклонялись в святилищах Хинокума. Святыни Хинокума использовались для поклонения богине народом Ама в провинциях Кии . Поскольку считалось, что народ ама был рыбаком, исследователи предположили, что богине также поклонялись из-за возможной связи с морем. [114]

В начале 20 века, вплоть до окончания Второй мировой войны, некоторые считали, что Аматэрасу «создала Японский архипелаг из капель воды, упавших с ее копья» [116] , а в исторические времена копье было предметом, сравниваемым с солнцем. и солнечные божества . [117]

Различия в богослужении

Аматэрасу, в первую очередь являющаяся богиней солнца, также иногда почитается как имеющая связь с другими аспектами и формами природы. Аматэрасу также можно считать богиней ветра и тайфунов вместе со своим братом и даже, возможно, смерти. [118] Существует множество связей между местными легендами региона Исэ и другими богинями природы, такими как безымянная богиня подземного мира и моря. Вполне возможно, что имя Аматэрасу стало ассоциироваться с этими легендами в религии синто по мере ее распространения по всей Японии. [119]

Один источник интерпретирует миф о пещере Небесной скалы, что Аматэрасу считалась ответственной за нормальный цикл дня и ночи. [120]

Исторический миф гласит, что она нарисовала острова Японии вместе со своими братьями и сестрами Сусаноо и Цукуёми . [ нужна цитата ]

Напротив, Аматэрасу, хотя и хранится в других местах, также может рассматриваться как богиня, олицетворяющая Японию и ее этническую принадлежность. Многие различия в синтоистской религии и мифологии могут быть связаны с столкновением разных местных богов и верований. [119] В эпоху Мэйдзи вера в Аматэрасу боролась с верой Идзумо в Окунинуши за духовный контроль над землей Японии. За это время религиозная природа Окининуши, возможно, была изменена и включена в синтоистскую мифологию. [121] Осагавара Сёдзо строил святыни в других странах, главным образом, для распространения японской культуры и религии синтоизма. Однако обычно это рассматривалось как поклонение самой Японии, а не Аматэрасу. [122] Большинство этих колониальных и зарубежных святынь были разрушены после Второй мировой войны. [123]

Другие почитаемые формы

Змея

Помимо того, что им поклоняются как богине солнца, некоторые [ кто? ] утверждают, что Аматэрасу когда-то была связана со змеями. [114] Среди жрецов Исэ циркулировала легенда, которая, по сути, описывала встречу Аматэрасу, спящего с Сайо каждую ночь в образе змеи или ящерицы, о чем свидетельствует упавшая чешуя на кровати жрицы. [114] Это было записано средневековым монахом в его дневнике, в котором говорилось, что «в древние времена Аматэрасу считалась змеиным божеством или солнечным божеством». [124] В кандзё Исэ змеиная форма бога считается воплощением «трех ядов», а именно жадности, гнева и невежества. [125] Аматэрасу также связана с культом змей, который также связан с теорией о том, что первоначальный пол богини был мужским. [124]

Дракон

В целом, некоторые из этих ассоциаций Аматэрасу и дракона связаны с японскими пьесами. Одним из примеров является традиция Тикубусима , в которой богиня-дракон Бензайтен была эманацией Аматэрасу. [126] Вслед за этим в японском эпосе Тайхеки один из персонажей, Нитта Ёсисада (新田義貞‎), провел сравнение с Аматэрасу и драконом с цитатой: «Я слышал, что Богиня Солнца Исэ… скрывает ее истинное существо — в величественном образе Вайрочаны , и что она появилась в этом мире в облике бога-дракона голубого океана». [126]

Другая традиция истории Небесной пещеры изображает Аматэрасу как «лисицу-дракона» ( синко или тацугицунэ ) во время ее спуска в знаменитую пещеру, потому что это тип животного/ ками , излучающего свет всем своим телом. [127]

Отношение к положению женщин в раннем японском обществе

Поскольку Аматэрасу занимает высшее положение среди синтоистских божеств, ведутся споры о ее влиянии и отношении к положению женщин в раннем японском обществе. Некоторые учёные [ кто? ] утверждали, что присутствие богини и высокий рост в системе ками могут свидетельствовать о том, что ранними правителями Японии были женщины. [128] Другие утверждали, что присутствие богини подразумевает сильное влияние женщин-священников на японскую политику и религию. [128]

частица 2021 года

27 мая 2021 года Тошихиро Фуджи, астроном из Столичного университета Осаки в Японии, обнаружил несколько странных сигналов во время проверки данных в проекте Telescope Array Project , совместно построенном детекторе космических лучей в штате Юта , США . Загадочная космическая частица имела предполагаемую энергию 240 экза - электронвольт (ЭэВ = 10 18 электронвольт), что делает ее сравнимой с самым мощным космическим лучом, когда-либо обнаруженным, частицей «О-Мой-Боже» , энергия которой составляла около 320 ЭэВ, когда она была обнаружена в 1991 году. Ученые рассчитали, что источником частицы является область, похожая на пустоту, где находится мало галактик, что делает ее источник неопределенным. Об этом открытии сообщалось в журнале Science в ноябре 2023 года. Фуджи и его команда назвали частицу «Аматэрасу» в честь богини Солнца. [129] [130]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Переведено Бэзилом Холлом Чемберленом как «август» в его переводе Кодзики .
  2. ^ «Авагихара» или «Авакихара» ( старояпонский : Апаки 1 параграф ) — топоним, означающий «равнина, покрытая кустарниками аваги ». Его фактическое местоположение считается неопределенным, [31] хотя пруд возле храма Эда в современном Авакигахара-тё, Миядзаки , префектура Миядзаки (соответствует исторической провинции Химука/Хьюга ) идентифицируется в местных знаниях как точное место, где Идзанаги очищался. сам. [32] [33]
  3. ^ Женщина в Кодзики , мужчина в Сёки .
  4. ^ Итак, Нихон Сёки , Кого Шуй , [61] и Сендай Кудзи Хонги . В « Кодзики» (где Фуцунуси не упоминается) посланниками небесных богов являются Такемикадзути и божество-птица-лодка Амэ-но-Торифунэ . [62] [63] В «Идзумо-но Куни-но Мияцуко-но Канъёгото » («Поздравительные слова Куни-но Мияцуко из Идзумо» - норито , прочитанного губернатором провинции Идзумо перед императорским двором во время его назначения), спутником Фуцунуши является Амэ. Сын -но-Ошихомими Амэ-но Хинадори. [64] [65] [66]
  5. ^ Между тем , в отчете Кодзики богами названы Аматэрасу и три божества Сумиёси. [84]

Рекомендации

  1. ↑ Варлей, Пол (1 марта 2000 г.). Японская культура. Издательство Гавайского университета. п. 8. ISBN 978-0-8248-6308-1. Проверено 1 января 2024 г.
  2. ^ Нарайанан, Васудха (2005). Восточные религии: истоки, верования, практики, священные тексты, священные места. Издательство Оксфордского университета. п. 440. ИСБН 978-0-19-522191-6. Проверено 1 января 2024 г.
  3. ↑ Чжун, Ицзян (6 октября 2016 г.). Происхождение современного синтоизма в Японии: побежденные боги Идзумо. Издательство Блумсбери. стр. 2, 3. ISBN 978-1-4742-7110-3. Проверено 1 января 2024 г.
  4. ^ abcd Куроита, Кацуми (1943). Кундоку Нихон Сёки, т. 1 (訓読日本書紀上巻). Иванами Шотен. п. 27.
  5. ^ abcde Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 18  — через Wikisource .
  6. ^ Акира Мацумура, изд. (1995). 大辞林. Дайдзирин (на японском языке) (2-е изд.). Книги Сансейдо . ISBN 978-4385139005.
  7. ^ "天照神" . kotobank.jp .
  8. ^ "日本三代實録の地震史料" . ja.wikisource.org .
  9. ^ "始馭天下之天皇・御肇国天皇" . kotobank.jp .
  10. ^ аб Тацуми, Масааки. «天照らす日女の命 (Аматэрасухирумэномикото)».万葉神事語辞典(на японском языке). Университет Кокугакуин. Архивировано из оригинала 11 октября 2020 г. Проверено 11 октября 2020 г.
  11. ^ Науманн, Нелли (1982). "«Сакахаги»: «Обратное снятие кожи с небесной пегой лошади». Азиатские фольклорные исследования . 41 (1): 26–27. doi : 10.2307/1178306. JSTOR  1178306.
  12. ^ Акима, Тосио (1993). «Миф о богине подводного мира и история о покорении Силлы императрицей Дзингу». Японский журнал религиоведения . Институт религии и культуры Нанзан. 20 (2–3): 120–121. дои : 10.18874/jjrs.20.2-3.1993.95-185 .
  13. ^ Элиаде, Мирча, изд. (1987). «Аматэрасу». Энциклопедия религии, том. 1 . Макмиллан. п. 228.
  14. ^ Акима (1993). п. 172.
  15. ^ Мацумура, Кадзуо (2014). Мифические размышления: чему мы можем научиться из сравнительной мифологии? Контршок Пресс. п. 118. ИСБН 9781304772534.
  16. ^ Вачутка, Майкл (2001). Историческая реальность или метафорическое выражение?: Культурно сформированные контрасты в интерпретациях японской мифологии Карлом Флоренцем и Иидой Такесато . ЛИТ Верлаг Мюнстер. стр. 113–114.
  17. ^ "貴(むち)" . goo国語辞書(на японском языке) . Проверено 11 октября 2020 г.
  18. ^ Цугита, Уруу (2008). Синпан Норито Синко (新版祝詞新講). Эбису Косё Шуппан. стр. 506–507. ISBN 9784900901858.
  19. ^ аб Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 40  – через Wikisource .
  20. ^ "皇大神" . Котобанк コトバンク. Компания Асахи Симбун . Проверено 11 октября 2020 г.
  21. ^ Тобе, Тамио (2004). «Нихон но ками-сама» га йоку вакару хон: яойорозу но ками но киген / сэйкаку кара го-рияку сделано о кандзэн гайдо (「日本の神様」がよくわかる本: 八百万神の起源・性格からご利益までを完全ガイド). PHP Кенкюсё.
  22. ^ Нагасава, Ринтаро (1917). Косо косо но сэйсэки (皇祖皇宗之聖蹟). Синрейкаку. п. 1.
  23. ^ «天照大御神(アマテラスオオミカミ)».京都通百科事典 (Энциклопедия Киото) . Проверено 11 октября 2020 г.
  24. ^ Теувен, Марк (2015). «Знание против владения секретом: секретность в средневековой Японии, как видно через помазание сокуи кандзё на престол». В Шайде, Бернхард; Теувен, Марк (ред.). Культура тайны в японской религии . Рутледж. п. 1999. ISBN 9781134168743.
  25. ^ Кемпфер, Энгельберт (1999). Япония Кемпфера: наблюдение за культурой Токугава. Перевод Бодарта-Бейли, Беатрис М. Гавайский университет Press. п. 52. ИСБН 9780824820664.
  26. ^ Хардакр, Хелен (1988). Куродзумикё и новые религии Японии. Издательство Принстонского университета. п. 53. ИСБН 0691020485.
  27. ^ Бокинг, Брайан (2013). Оракулы трех святынь: окна японской религии. Рутледж. ISBN 9781136845451.
  28. ^ Филиппи, Дональд Л. (1968). Кодзики. Переведено с введением и примечаниями . Издательство Токийского университета. п. 454.
  29. ^ Чемберлен (1882). Раздел XI. — Облечение Трех Божеств; Прославленные Августовские Дети.
  30. ^ Хельдт, Густав (2014). Кодзики: рассказ о древних делах . Издательство Колумбийского университета. стр. XIV, 18. ISBN. 978-0-2311-6388-0.
  31. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 462–463. ISBN 978-1400878000.
  32. ^ "みそぎ祓（はら）いのルーツ・阿波岐原" . Лесной парк Авакигахара . Проверено 12 февраля 2022 г.
  33. ^ "阿波岐原".國學院大學 古事記学センター(на японском языке). Университет Кокугакуин.
  34. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 68–71. ISBN 978-1400878000.
  35. ^ Чемберлен (1882). Раздел XI. — Облечение Трех Божеств; Прославленные Августовские Дети.
  36. ^ Чемберлен (1882). Раздел XII. Плач и плач Его порывистого мужественного величия.
  37. ^ аб Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 20  — через Wikisource .
  38. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 28  — через Wikisource .
  39. ^ аб Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 32-33  – через Wikisource .
  40. ^ Робертс, Джереми (2010). Японская мифология от А до Я (PDF) (2-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Chelsea House . ISBN 978-1604134353. Архивировано из оригинала (PDF) 19 ноября 2017 г. Проверено 4 апреля 2012 г.
  41. ^ аб Чемберлен (1882). Раздел XVII. Августовское изгнание Его-пылкого-мужского-августа.
  42. ^ Чемберлен (1882). Раздел XIII. Августовская клятва.
  43. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 72–78. ISBN 978-1400878000.
  44. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко, стр.  35-39  – через Wikisource .
  45. ^ Чемберлен (1882). Раздел XV. Августейшее разрушительное воздействие его порывистой мужской августейкости.
  46. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. п. 79. ИСБН 978-1400878000.
  47. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 46  – через Wikisource .
  48. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 47  – через Wikisource .
  49. ^ Перевод из Филиппы, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 82–84. ISBN 978-1400878000.Имена и непереведенные слова (в оригинале записанные на старояпонском языке ) заменены на их современные эквиваленты.
  50. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 82–85. ISBN 978-1400878000.
  51. ^ Чемберлен (1882). Раздел XVI. Дверь Небесного Скального жилища.
  52. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 42  – через Wikisource .
  53. ^ Чемберлен (1882). Раздел XVIII. Восьмираздельный змей.
  54. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко, стр.  45, 52  – через Wikisource .
  55. ^ аб Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга II»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 64  – через Wikisource .
  56. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 120–122. ISBN 978-1400878000.
  57. ^ аб Чемберлен (1882). Раздел XXX. Августовское обсуждение вопроса об умиротворении земли.
  58. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 123–125. ISBN 978-1400878000.
  59. ^ Мори, Мизуэ. «Амевакахико». Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин. Архивировано из оригинала 14 февраля 2020 года . Проверено 13 февраля 2017 г.
  60. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко, стр.  65-66  – через Wikisource .
  61. ^ Когосюй: Крупицы древних историй. Переведено с введением и примечаниями . Перевод Като, Генчи; Хосино, Хикосиро. Японское общество Мэйдзи. 1925. с. 16.
  62. ^ Чемберлен (1882). Раздел XXXII. Отречение Божества-Повелителя Великой Земли.
  63. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. п. 129. ИСБН 978-1400878000.
  64. ^ Де Бари, Wm. Теодор; Кин, Дональд; Танабэ, Джордж; Варлей, Пол, ред. (2001). Источники японской традиции: с древнейших времен до 1600 года. Издательство Колумбийского университета. п. 38. ISBN 9780231121385.
  65. ^ Такиото, Ёсиюки (2012). «Идзумо но Куни но Мияцуко но Каньогото но Шинва (出雲国造神賀詞の神話)» (PDF) . Комадзава Сигаку (на японском языке). Университет Комадзава . 78 : 1–17. Архивировано (PDF) из оригинала 9 октября 2022 г.
  66. ^ Нисиока, Кадзухико. «Аменошихомими». Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин . Проверено 25 марта 2020 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  67. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко, стр.  68-70  – через Wikisource .
  68. ^ Чемберлен (1882). Раздел XXXIII. Августейшее сошествие с небес Его Августейшего Августейшего Внука.
  69. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 137–141. ISBN 978-1400878000.
  70. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко, стр.  70, 76-77  – через Wikisource .
  71. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 163–177. ISBN 978-1400878000.
  72. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко, стр.  114–128  – через Wikisource .
  73. ^ аб Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко, стр.  151-154  – через Wikisource .
  74. ^ аб Когосюй: Крупицы древних историй. Переведено с введением и примечаниями . Перевод Като, Генчи; Хосино, Хикосиро. Японское общество Мэйдзи. 1925. стр. 29–30.
  75. ^ "Энциклопедия синтоизма詳細" .
  76. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко, стр.  176  - через Wikisource .
  77. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 238–240. ISBN 978-1400878000.
  78. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. p. 205  – через Wikisource .
  79. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 245–249. ISBN 978-1400878000.
  80. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко, стр.  208-210  – через Wikisource .
  81. ^ Когосюй: Крупицы древних историй. Переведено с введением и примечаниями . Перевод Като, Генчи; Хосино, Хикосиро. Японское общество Мэйдзи. 1925. с. 33.
  82. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 257–258. ISBN 978-1400878000.
  83. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко, стр.  221–223  – через Wikisource .
  84. ^ аб Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 259–263. ISBN 978-1400878000.
  85. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко, стр.  224–227  – через Wikisource .
  86. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко, стр.  237–238  – через Wikisource .
  87. ^ «Книга II». Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры, Том 1 .
  88. ^ «Идзанаги и Идзанами | Синтоистское божество» . Britannica.com .
  89. ^ "Кагуцучи". Oxfordreference.com . Проверено 26 июня 2022 г.
  90. ^ "Ватацуми-но-ками". Oxfordreference.com .
  91. ^ "Ниниги". Mythopedia.com . Проверено 26 июня 2022 г.
  92. ^ «« Один среди женщин »: сравнительный мифический анализ развития теологии Аматэрасу». Архивировано из оригинала 26 января 2021 г. Проверено 21 ноября 2020 г.
  93. ^ «Энциклопедия синтоизма - Главная: Ками в классических текстах: Оямацуми». Eos.kokugakuin.ac.jp . Архивировано из оригинала 20 мая 2011 г. Проверено 21 ноября 2020 г.
  94. ^ "Ниниги". Энциклопедия всемирной истории . Проверено 26 июня 2022 г.
  95. ^ "Синтоистский портал - IJCC, Университет Кокугакуин" . Eos.kokugakuin.ac.jp . Архивировано из оригинала 19 мая 2011 г. Проверено 21 ноября 2020 г.
  96. ^ "Синтоистский портал - IJCC, Университет Кокугакуин" . Eos.kokugakuin.ac.jp . Архивировано из оригинала 18 мая 2011 г. Проверено 21 ноября 2020 г.
  97. ^ «« Один среди женщин »: сравнительный мифический анализ развития теологии Аматэрасу». 2.kokugakuin.ac.jp . Архивировано из оригинала 26 января 2021 г. Проверено 21 ноября 2020 г.
  98. ^ Кавамура (19 декабря 2013 г.). Социология и общество Японии. Рутледж. п. 205. ИСБН 978-1-317-79319-9.
  99. ^ аб "Аматэрасу". Mythopedia.com . Проверено 21 ноября 2020 г.
  100. ^ «Идзанаги и Идзанами | Синтоистское божество» . britannica.com . Проверено 20 ноября 2020 г.
  101. ^ «Кодзики: Том I: Раздел XIII. — Августовская клятва». Sacred-texts.com .
  102. ^ "古事記/上卷 - 维基文库, 自由的图书馆" . Ж.wikisource.org . Проверено 26 июня 2022 г.
  103. ^ スーパー大辞林[ Супер Дайджирин ].
  104. ^ "日本書紀/卷第一 - 维基文库,自由的图书馆" . Ж.wikisource.org . Проверено 26 июня 2022 г.
  105. ^ "Аматэрасу". Энциклопедия всемирной истории . Проверено 20 ноября 2020 г.
  106. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. ISBN 978-1-135-96397-2.
  107. ^ Китагава, Джозеф Мицуо (21 октября 1987). О понимании японской религии. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-10229-0.
  108. ^ «Энциклопедия синтоизма - Главная: Ками в классических текстах: Аменохохи» . eos.kokugakuin.ac.jp . Архивировано из оригинала 30 ноября 2020 г. Проверено 21 ноября 2020 г.
  109. ^ Борген, Роберт (1975). «Происхождение Сугавары. История семьи Хаджи». Памятник Ниппонике . 30 (4): 405–422. дои : 10.2307/2383977. ISSN  0027-0741. JSTOR  2383977.
  110. ^ Кали, Джозеф; Дугилл, Джон (2012). Синтоистские святыни: Путеводитель по священным местам древней религии Японии. Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-3713-6.
  111. ^ "Сумо". Энциклопедия всемирной истории . Проверено 21 ноября 2020 г.
  112. ^ abc Эллвуд, Роберт С. (1968). «Сбор урожая и обновление в Великом святилище Исэ». Нумен . 15 (3): 165–190. дои : 10.2307/3269575. ISSN  0029-5973. JSTOR  3269575.
  113. ^ Кристина, Мартинес-Фернандес; Наоко, Кубо; Антонелла, Ноя; Тамара, Вейман (28 ноября 2012 г.). Демографические изменения и сокращение местного развития, регенерация и социальная динамика: сокращение, регенерация и социальная динамика. Издательство ОЭСР. ISBN 9789264180468.
  114. ^ abcde Такеши, Мацумаэ (1978). «Происхождение и рост поклонения Аматэрасу». Азиатское фольклористика . 37 (1): 1–11. дои : 10.2307/1177580. JSTOR  1177580.
  115. ^ аб Уилер, Пост (1952). Священное Писание японцев . Нью-Йорк: Генри Шуман. стр. 393–395. ISBN 978-1425487874.
  116. ↑ Чира, Сьюзен (7 января 1989 г.). «Хирохито, 124-й император Японии, умер в возрасте 87 лет». Нью-Йорк Таймс .
  117. ^ Такеши, Мацумаэ (1978). «Происхождение и рост поклонения Аматэрасу» (PDF) . Азиатская этнология . 37 (1): 3.
  118. ^ Метевелис, Питер. «Божество и ветер Исэ».[ постоянная мертвая ссылка ]
  119. ^ Аб Акира, Тошио (1993). «Происхождение Великого святилища Исэ и культа богини Солнца Аматэрасу». Обзор Ничибункена Японии . 4 . дои : 10.15055/00000383.
  120. ^ Беллингем, Дэвид; Уиттакер, Клио; Грант, Джон (1992). Мифы и легенды. Секокус, Нью-Джерси: Wellfleet Press. п. 198. ИСБН 1-55521-812-1. ОСЛК  27192394.
  121. ^ Чжун, Ицзян. «Свобода, религия и создание современного государства в Японии, 1868-89».[ постоянная мертвая ссылка ]
  122. ^ Накадзима, Мичио. «Синтоистские божества, пересекшие море: «заморские святыни» Японии 1868-1945».
  123. ^ Шуга, Кодзи. «Концепция зарубежных синтоистских святынь: пантеистическая попытка Огасавары и ее ограничение».[ постоянная мертвая ссылка ]
  124. ^ Аб Киддер, Джонатан Эдвард (2007). Химико и неуловимое японское вождество Яматай: археология, история и мифология . Гонолулу: Гавайский университет Press. п. 265. ИСБН 978-0-8248-3035-9.
  125. ^ Брин, Джон; Теувен, Марк (2013). Синтоизм в истории: пути ками . Оксон: Рутледж. п. 109. ИСБН 978-1-136-82704-4.
  126. ^ Аб Фор, Бернар (31 декабря 2015 г.). Защитники и хищники: Боги средневековой Японии, Том 2 . Гавайский университет Press. дои : 10.21313/Гавайи/9780824839314.001.0001. ISBN 9780824839314. S2CID  132415496.
  127. ^ Брин, Джон; Теувен, Марк (2000). Синтоизм в истории: пути ками. Издательство Гавайского университета. ISBN 9780824823634.
  128. ^ Аб Робертс, Джереми (2010). Японская мифология от А до Я (2-е изд.). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Chelsea House. ISBN 9781438128023. OCLC  540954273.
  129. ↑ Самый мощный космический луч со времен частицы «О-Мой-Боже» озадачивает ученых. Ученые заметили частицу интенсивной энергии, но для объяснения того, откуда она взялась, возможно, потребуется новая физика. Джемма Конрой, Nature , 23 ноября 2023 г.
  130. ^ Чрезвычайно энергичные космические лучи, наблюдаемые с помощью поверхностной детекторной установки, Тошихиро Фуджи и др., Science (VOL. 382, ​​№ 6673, 23 ноября 2023 г.: 903-907), 23 ноября 2023 г.

Внешние ссылки

Найдите аматэрасу в Викисловаре, бесплатном словаре.