stringtranslate.com

Мурти

В индуистской традиции мурти ( санскрит : मूर्ति , латинизированное :  mūrti , букв.  «форма, воплощение или твердый объект») [1] представляет собой религиозное изображение, такое как статуя или икона божества или святого [ 2] . ] используется во время пуджи и/или в других традиционных формах активного выражения преданности или почтения - будь то в индуистских храмах или святынях. Мурти — это символическая икона, олицетворяющая Божественность , предназначенная для религиозной деятельности. Таким образом, не все иконы богов и святых являются мурти ; например, чисто декоративные изображения божественных фигур часто украшают архитектуру индуистских храмов в дверных косяках с замысловатой резьбой, на красочно окрашенных стенах и богато украшенных скульптурных куполах крыш. Мурти само по себе не является Богом, [3] но это просто репрезентативная форма, символическое воплощение или знаковое проявление Бога. [4]

Мурти также встречается в некоторых нетеистических джайнских традициях, где они служат символами почитаемых смертных в джайнских храмах и им поклоняются в ритуалах муртипуджака . [5] [6]

Мурти обычно изготавливается путем резьбы по камню, дереву, литью металла или керамике . Тексты древней эпохи, описывающие их правильные пропорции, положения и жесты, включают Пураны , Агамы и Самхиты . [7] Выражения в мурти различаются в различных индуистских традициях: от символизма угра ( перевод «  Злой» ), выражающего разрушение, страх и насилие ( Дурга , Кали ), до символизма саумья ( перевод «  Спокойствие» ), выражающего радость, знание и гармонию. ( Сарасвати , Лакшми и Ганпати ). Изображения саумья наиболее распространены в индуистских храмах . [8] Другие формы мурти , встречающиеся в индуизме, включают лингам . [9]

Для некоторых индуистов мурти — это воплощение божественного, высшей реальности или Брахмана . [7] В религиозном контексте их можно встретить в индуистских храмах или домах, где к ним можно относиться как к любимым гостям и служить участниками пуджи . [10] В других случаях они служат центром внимания в ежегодных праздничных шествиях; это называется утсава мурти . [11] Самые ранние мурти упоминаются Панини в 4 веке до нашей эры. До этого ритуальная площадка Агникаяны , казалось, служила образцом для храма. [12]

Мурти также можно называть виграхой , пратимой [ 13] или просто божеством .

Индуистские преданные идут в мандиры, чтобы получить даршан , принося приготовленные подношения найведьи для благословения на алтаре перед божеством , а также для совершения пуджи и аарти .

Этимология и номенклатура

Богиня Дурга и пантеон других богов и богинь ( Ганеш , Лакшми , Сарасвати , Картик ), которым поклоняются во время Дурга Пуджи , Северная Калькутта.

Мурти буквально означает любое твердое тело или форму с определенной формой или ограничениями, созданную из материальных элементов. [1] Оно контрастирует с разумом, мыслью и нематериальным в древнеиндийской литературе. Этот термин также относится к любому воплощению, проявлению, воплощению, персонификации, появлению, образу, идолу или статуе божества. [1]

Самое раннее упоминание термина мурти встречается в первичных Упанишадах , составленных в I тысячелетии до нашей эры, особенно в стихе 3.2 Айтарейя Упанишады , стихе 1.13 Шветашватара Упанишады , стихе 6.14 Майтраяния Упанишады и стихе 1.5 Прашна Упанишады . [14] Например, Майтраяния-упанишада использует этот термин для обозначения «формы, проявления времени». В этом разделе ставится задача доказать существование Времени, признается сложность доказательства существования Времени с помощью Прамана (эпистемология в индийской философии), а затем вставляется теория индуктивного вывода для эпистемологического доказательства следующим образом: [15]

Из-за тонкости Времени это является доказательством его реальности;
Благодаря этому демонстрируется Время.
Потому что без доказательства предположение, которое должно быть доказано, недопустимо;
Но когда его постигают по частям, то, что само должно быть доказано или продемонстрировано, становится основанием доказательства, посредством которого оно осознается (индуктивным путем).

-  Майтри Упанишада 6.14 [16]

В раздел включена концепция Времени и не-времени, утверждающая, что не-Время существовало до сотворения вселенной, а время возникло вместе с сотворением вселенной. [15] Невремя неделимо, время делимо, и Майтри Упанишада затем утверждает, что «год — это мурти времени ». [15] [17] Роберт Хьюм переводит обсуждение « мурти времени» в стихе 6.14 Майтри Упанишад как «форму». [18]

Большинство ученых, таких как Ян Гонда , Макс Мюллер , П.В. Кейн и Стефани Джемисон, заявляют, что в ведическую эпоху не было ни мурти, ни храмов, ни поклонения идолам. [19] Ритуалы ведического индуизма были направлены на природу и абстрактные божества, вызываемые во время яджны с гимнами. Однако универсального консенсуса не существует: такие ученые, как А.Ч. Дас, указывают на слово Мурадева в стихах Ригведы 7.104.24, 10.87.2 и 10.87.14. [19] Это слово может относиться к « Деве , который фиксирован» или «Дэве, который глуп». Первая интерпретация, если она точна, может подразумевать, что в ведическую эпоху существовали общины, у которых Дэва имел форму мурти, а контекст этих гимнов предполагает, что этот термин мог относиться к практикам племенных сообществ за пределами ведической среды. . [19]

Одно из самых ранних твердых текстовых свидетельств изображений Дэвов в смысле мурти найдено в Дживикартхе Капанье санскритского грамматика Панини , жившего примерно в 4 веке до нашей эры. [20] Он упоминает Акалу и Калу , причем первое относится к изображениям в святилище, а второе означает изображения, которые переносились с места на место. [20] Панини также упоминает Девалаку , имея в виду хранителей изображений поклонения, которые показывают изображения, но не продают их, а также Дживику как людей, источником средств к существованию которых были дары, которые они получали от преданных. [20] В древних санскритских текстах, следующих работам Панини, встречаются многочисленные ссылки на божественные изображения с такими терминами, как Девагриха , Девагара , Девакула , Деваятана и другие. [20] Эти тексты, утверждает Ноэль Салмонд, убедительно свидетельствуют о том, что храмы и мурти существовали в древней Индии примерно в 4 веке до нашей эры. Недавние археологические данные подтверждают, что знания и искусство скульптуры зародились в Индии в период Империи Маурьев (~ III век до н.э.). [20]

К началу 1-го тысячелетия до нашей эры термин мурти означал идолов, изображения или статуи в различных индийских текстах, таких как стих 132.5.7 Бхавишья Пураны, Брихат Самхита 1.8.29, и надписи в разных частях Индии. [2] Термин « мурти» был более общим термином, обозначающим идола или статую кого-либо, будь то божество, любого человека, животного или любого искусства. [2] [21] Пратима включает в себя мурти, а также изображение любого неантропоморфного объекта. Напротив, Бера или Бимба означали только «идол бога», а Виграха был синонимом Бимбы . [2]

Типы

Мурти в различных индуистских традициях сильно различаются по своему выражению. Изображения раудры или угры выражают разрушение, страх и насилие, как, например, изображение Кали слева. Изображения шанта или саумья выражают радость, знание и гармонию, например Сарасвати (в центре). Изображения саумья наиболее распространены в индуистских храмах . [8] Лингамурти (справа) — альтернативная форма. [9]

Мурти в современном понимании — это любое изображение или статуя. Его можно найти внутри или снаружи храма или дома, установить для перемещения праздничной процессией ( утсава мурти ) [11] или просто использовать в качестве ориентира. Это значительная часть индуистской иконографии, которая реализуется разными способами. Две основные категории включают в себя: [8]

Помимо антропоморфных форм религиозного мурти, некоторые традиции индуизма лелеют аниконизм , где в мурти принимают форму альтернативных символов, таких как лингам для Шивы, йони для Деви и салиграма для Вишну. [9] [22] [23]

Методы и руководства

Мужчины вырезают мурти из камня в Махабалипураме . 2010 год
Создание Дурга-мурти в Калькутте .

Мурти, если они изготовлены должным образом, изготавливаются в соответствии с правилами проектирования Шилпа Шастр . [24] Они рекомендуют материалы, размеры, пропорции, украшение и символику мурти. Объяснение метафизического значения каждого этапа производства и предписание конкретных мантр для освящения процесса, а также пробуждения и призыва силы божества в изображении можно найти в литургических руководствах «Агамы» и « Тантры» . [25] В тантрических традициях мурти устанавливается священниками во время церемонии Прана Пратишта , во время которой мантры иногда произносятся вместе с янтрами (мистическими диаграммами), посредством чего, как утверждают Гарольд Кауард и Дэвид Гоа, «божественная жизненная энергия космоса вселяется в скульптура», и тогда божественное приветствуют, как приветствуют друга. [26] По словам Гудрун Бунеманн, эзотерические индуистские тантрические традиции через такие тексты, как « Тантра-таттва», следуют сложным ритуалам, чтобы вдохнуть жизнь в мурти. В некоторых тантрических текстах, таких как « Панчаратраракша» , говорится, что любой, кто считает икону Вишну ничем иным, как «обычным предметом», сделанным из железа, «попадает в ад». [27] Использование мурти и особенно церемонии освящения праны-протеста , утверждает Бунеман, подверглось критике со стороны индуистских групп. Эти группы заявляют, что эта практика пришла из более поздних «ложных книг по тантре», и в Ведах нет ни одного слова о такой церемонии. [28]

Индуистская молитва перед тем, как срубить дерево для мурти

О, Дерево! вы были избраны для поклонения божеству.
Приветствую вас!
Я поклоняюсь вам по правилам, пожалуйста, примите это.
Пусть все, кто живет на этом дереве, найдут пристанище в другом месте,
Пусть они простят нас сейчас, мы им поклоняемся.

- Брихат Самхита 59.10 - 59.11 [29] [30]

Художники, занимающиеся каким-либо искусством или ремеслом, включая мурти, были известны как шилпины . Формально обученные Шилпины формируют мурти, не следуя фантазии, а следуя каноническим руководствам, таким как Агамы и тексты Шилпа Шастр , такие как Вишвакарма. [7] Материалы конструкции варьируются от глины до дерева, мрамора и металлических сплавов, таких как панчалоха . [31] В «Брихат-самхите» шестого века и тексте «Манасара-Силпасастра» восьмого века (буквально: «трактат об искусстве, использующем метод измерения») выделяют девять материалов для строительства мурти – золото, серебро, медь, камень, дерево, судха ( разновидность лепнины, растворная штукатурка), саркара (гравий, песок), бахаса (разновидности мрамора) и земля (глина, терракота). [32] [33] Для Бахасы тексты описывают методы работы с различными типами мрамора, специализированными камнями, цветами и диапазоном непрозрачности (прозрачный, полупрозрачный и кристаллический). [32]

Брихат Самхита , энциклопедия VI века, посвященная широкому кругу тем, от садоводства до астрологии, геммологии, мурти и дизайна храмов, [34] в главе 56 уточняет, что высота пратимы (мурти) должна соответствовать высоте двери святилища, Пратима . высота и ширина помещения святилища должны быть в соотношении 0,292, он стоит на постаменте, составляющем 0,146 ширины помещения святилища, после чего в тексте описываются 20 типов храмов с их размерами. [35] Глава 58 текста описывает соотношения различных анатомических частей мурти, от головы до пят, а также рекомендацию в стихе 59.29 о том, что общепринятые вариации в одежде, украшениях и размерах местных региональных традиций для мурти являются художественная традиция. [36]

Правильное оформление мурти описано в древних и средневековых индийских текстах. Среди других деталей они описывают пропорции, позы и выражения лица, часто ссылаясь на природу. [37] [38] [39]

В текстах рекомендуются материалы конструкции, пропорции, позы и мудры, символические предметы, которые мурти держит в руках, цвета, одежды и украшения, подходящие к мурти каждого бога или богини, средства передвижения божеств, таких как Гаруда , бык и лев. и другие подробности. [40] В тексты также включены главы, посвящённые оформлению джайнских и буддийских мурти, а также рельефы с изображением мудрецов, апсар, различных типов преданных (на основе бхакти-йоги, гьяна-йоги, карма-йоги, аскетов) для украшения территории вблизи храма. мурти. [41] В текстах рекомендуется соотносить материал конструкции и относительный масштаб мурти с масштабом размеров храма, используя двенадцать типов сравнительных измерений. [42]

В Южной Индии материалом, используемым преимущественно для мурти, является черный гранит , а в Северной Индии – белый мрамор . Однако для некоторых индуистов значение имеют не используемые материалы, а вера и медитация на вселенский Абсолютный Брахман. [43] В частности, преданные медитируют или поклоняются бесформенному Богу (ниргуна Брахман ) посредством мурти-символа Бога (сагуна Брахман) во время пуджи перед мурти или медитации на Тиртханкаре в случае джайнизма, [44] таким образом делая материал изготовления или конкретную форму мурти неважными с духовной точки зрения. [45]

По словам Джона Кея , «только после достижения выдающихся навыков в изображении фигуры Будды, животных и людей индийские каменщики обратились к созданию изображений ортодоксальных «индуистских» божеств». [46] Однако эта точка зрения не разделяется другими учеными. Труди Кинг и др. утверждают, что каменные изображения почтительных фигур и духов-хранителей ( якша ) были впервые созданы в джайнизме и индуизме примерно во 2 веке до нашей эры, как показывают раскопки в регионе Матхура , и эти знания переросли в иконографические традиции и каменные памятники в Индии, в том числе для буддизма. . [47]

Роль в богослужении

Мурти богини -матери Матрики из Раджастана , VI век нашей эры.

Основные индуистские традиции, такие как вайшнавизм , шиваизм , шактизм и смартаизм, отдают предпочтение использованию мурти. Эти традиции предполагают, что легче посвятить время и сосредоточиться на духовности с помощью антропоморфных или неантропоморфных икон . В индуистских писаниях, таких как « Бхагавад-гита» , в стихе 12.5 говорится:

Гораздо труднее сосредоточиться на Боге как непроявленном, чем на Боге в форме, поскольку людям необходимо воспринимать посредством чувств. [48]

В индуизме, утверждает Джинин Фаулер, мурти само по себе не является богом, это «образ бога» и, следовательно, символ и представление. [3] Мурти — это форма и проявление бесформенного Абсолюта, утверждает Фаулер. [3] Таким образом, буквальный перевод слова « мурти » как «идол» неверен, когда идол понимается как суеверная цель сама по себе. Точно так же, как фотография человека не является реальным человеком, мурти в индуизме — это изображение, а не реальная вещь, но в обоих случаях изображение напоминает зрителю что-то, имеющее эмоциональную и реальную ценность. [3] Когда человек поклоняется мурти, предполагается, что оно является проявлением сущности или духа божества, через него размышляются духовные идеи и потребности поклоняющегося, однако идея высшей реальности или Брахмана не ограничивается им. . [3]

Практики преданности ( движение бхакти ), сосредоточенные на развитии глубокой и личной связи любви с Богом, часто выражаются и поддерживаются одним или несколькими мурти и включают в себя индивидуальные или коллективные гимны, джапу или пение ( бхаджаны , киртаны или аарти ). Акты поклонения, особенно в крупных храмах, построены на обращении с мурти как с проявлением почитаемого гостя, [49] и распорядок дня может включать в себя пробуждение мурти утром и проверку того, что оно «вымыто, одето и приведено в порядок». гирляндой». [50] [51] В вайшнавизме строительство храма для мурти считается актом преданности, но также распространена немурти-символика, где ароматическое растение Тулси или Салиграма является аниконическим напоминанием о спиритуализме Вишну. [52] Эти ритуалы пуджи с мурти соответствуют древним культурным практикам для любимого гостя: мурти приветствуют, о нем заботятся, а затем просят удалиться. [10] [53]

Кристофер Джон Фуллер утверждает, что изображение в индуизме не может быть приравнено к божеству, и объектом поклонения является божественное, сила которого находится внутри изображения, а изображение не является самим объектом поклонения. Индуисты верят, что все достойно поклонения, поскольку оно содержит божественную энергию, исходящую от единого бога. [54] Согласно Агамам , бимба -мурти ( स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति ) отличается от мантра-мурти ( मन्त्रम) ूर्ति ) с точки зрения ритуалов, жестов, гимнов и подношений. [ нужна цитата ]

Некоторые индуистские конфессии, такие как Арья Самадж и Сатья Махима Дхарма, отвергают идолопоклонство . [55] [56]

Способы поклонения

Поклонение мурти включает в себя различные способы и ритуалы. Прежде чем поклоняться мурти , проводится ритуал, известный как прана пратишта . Этот ритуал проводится, чтобы вызвать присутствие бога или богини в физической форме мурти. В храмах эта церемония является разовым мероприятием для конкретного мурти . В домашних ритуалах божество приглашается поселиться в мурти посредством аваханы (призыва) каждый раз, когда проводится пуджа, а затем расходится обратно в конце пуджи. Украшение мурти — это способ, который позволяет преданным выразить любовь к божеству и визуально и на собственном опыте соединиться с природой бога или богини. В богослужении в храме важным моментом является раскрытие украшенного мурти , и верующие получают даршан , наблюдая за полностью украшенным мурти . [4]

Роль в истории

Коллекция современных мурти с изображением бога с головой слона, Господа Ганеши.

Мурти и храмы прочно обосновались в Южной Азии еще до основания Делийского султаната в конце 12 века нашей эры. Они стали объектом разрушения во время набегов и религиозных войн между исламом и индуизмом на протяжении 18 века. [57] [58] [59]

В колониальную эпоху христианские миссионеры, стремившиеся обратить индуистов в христианство, писали мемуары и книги, которые были широко распространены в Европе. Миттер, Пеннингтон и другие ученые называют их беллетризованными стереотипами, в которых мурти рассматривались как свидетельство отсутствия духовного наследия у примитивных народов. Индусы, придерживающиеся «идолопоклонства и дикого поклонения камням», практикуют сходство с библейскими демонами, называя мурти чудовищными дьяволами или эротизированными причудливыми существами, вырезанными в камне. [60] [61] [62] Британское миссионерское общество при содействии колониального правительства покупало, а иногда и конфисковывало, а затем переправляло мурти из Индии и выставляло его в своей комнате «трофеев» в Соединенном Королевстве с пометкой, в которой утверждалось, что они были отданы мурти Индусы, которые теперь признают «безумие и грех идолопоклонства». [63] В других случаях колониальные британские власти, стремясь получить дополнительные государственные доходы, ввели налог на паломничество для индусов за просмотр мурти в крупных храмах. [64] [65]

Миссионеры и ученые-востоковеды пытались оправдать необходимость колониального правления Индией, нападая на мурти как на символ развращенности и примитивности, утверждая, что это, как утверждает Таниша Рамачандран, «бремя белого человека по созданию морального общества» в Индии. Эта литература христианских миссионеров заложила основу «индуистского образа» в Европе в колониальную эпоху и обвиняла идолопоклонство мурти как «причину бед индийского общества». [61] [66] К 19 веку такие идеи, как пантеизм (вселенная идентична Богу или Брахману ), содержащиеся в недавно переведенных санскритских текстах, были связаны с идолопоклонством мурти и объявлялись христианами дополнительным свидетельством суеверий и зла. миссионеры и колониальные власти в Британской Индии. [66]

Полемика христианских миссионеров в колониальной Индии вызвала дебаты среди индуистов, вызвавшие разные ответы. [67] Он варьировался от таких активистов, как Даянанда Сарасвати, которые осуждали все мурти , [67] до Вивекананды , который отказался осуждать мурти и просил индуистов в Индии и христиан на Западе задуматься о том, что изображения используются повсюду, чтобы помочь думать и как путь к идеям, в следующих словах: [68]

Суеверие – великий враг человека, но фанатизм еще хуже. Зачем христианин ходит в церковь? Почему крест свят? Почему в молитве лицо обращено к небу? Почему в католической церкви так много изображений? Почему в сознании протестантов, когда они молятся, возникает так много образов? Братья мои, мы не можем ни о чем думать без мысленного образа, как не можем жить без дыхания. По закону ассоциации материальный образ вызывает мысленную идею и наоборот.

-  Вивекананда, Всемирный парламент религий [68]

Религиозная нетерпимость и полемика, заявляют Хальбертал и Маргалит, исторически направлены против идолов и материальных символов, лелеемых другими религиями, одновременно поощряя поклонение материальным символам одной религии, характеризуя материальные символы других как гротескные и неправильные, в некоторых случаях дегуманизируя других. и поощрение разрушения идолов других. [69] [70] Аутсайдер сначала смешивает и стереотипизирует «странное поклонение» других религий как «ложное поклонение», затем называет «ложное поклонение» «неправильным поклонением и ложной верой» в язычестве или эквивалентным термином, после чего строит идентичность других как «примитивов и варваров», которых необходимо спасти, за которой следует оправданная нетерпимость и часто насилие против тех, кто дорожит материальным символом, отличным от собственного. [69] В истории индуизма и Индии, утверждает Пеннингтон, изображения индуистских божеств ( мурти ) были религиозной линзой для фокусировки этой антииндуистской полемики и были основой для искажений, обвинений и нападок со стороны неиндийских религиозных держав и миссионеров. . [70]

Значение

Резьба по мурти VI века, пещерные храмы Бадами , Карнатака [71] [72]

Древние индийские тексты подтверждают значение мурти в духовном плане. Вастусутра -упанишад , чьи рукописи на пальмовых листьях были обнаружены в 1970-х годах среди отдаленных деревень Ориссы – четыре на языке ория и один на грубом санскрите , утверждает, что доктрина создания искусства мурти основана на принципах происхождения и эволюции вселенной. — это «форма каждой формы космического творца», эмпирически существующая в природе, и ее функция — вдохновлять преданного на созерцание Высшего Высшего Принципа ( Брахмана ). [73] В этом тексте, дата составления которого неизвестна, но, вероятно, относится к концу 1-го тысячелетия н.э., обсуждается значение изображений как, по утверждению Алисы Бонер и других, «вдохновляющего, возвышающего и очищающего влияния» на зрителя и «средств передачи видения». высшей истины и дать почувствовать вкус бесконечности, лежащей за ее пределами». [73] Он добавляет (в сокращении):

Из созерцания образов вырастает наслаждение, из восторга — вера, из веры — непоколебимая преданность, благодаря такой преданности возникает то высшее понимание ( паравидья ), которое является царской дорогой к мокше . Без руководства образами ум преданного может сбиться с пути и сформировать неправильное воображение. Изображения рассеивают ложные представления. [...] Оно пребывает в сознании «Риши» (мудрецов), обладающих способностью воспринимать суть всех сотворенных вещей в их проявленных формах. Они наблюдают за различными атрибутами, божественными и демоническими, созидательными и разрушительными силами, вовлеченными в их вечное взаимодействие. Именно из этого видения Риши, гигантской драмы космических сил в вечном конфликте, Стхапаки [ силпины, мурти и храмовые художники] черпали сюжет для своих работ.

-  Пиппалада, Вастусутра Упанишад, Введение Элис Бонер и др. [74]

В пятой главе Вастусутры Упанишад Пиппалада утверждает: «Из таттва -рупы (сущности формы, основного принципа) происходят пратирупани [ образы]». [75] В шестой главе Пиппалада повторяет свое сообщение о том, что художник изображает частные и универсальные концепции, с утверждением, что «работа Стхапаки - это творение, подобное творению Праджапати » (того, кто создал вселенную). [75] Нетеистические джайнские ученые, такие как Джнансундар, утверждает Джон Корт, доказывали значение мурти в том же духе, утверждая, что «независимо от того, в какой области – научной, коммерческой, религиозной – не может быть никакого знания без иконы». «Изображения являются частью того, как люди учатся и концентрируют свои мысли, иконы необходимы и неотделимы от духовных усилий в джайнизме . [76]

Хотя мурти являются легко видимым аспектом индуизма, они не обязательны для индуистского поклонения. [45] Среди индуистов, утверждает Гопинатх Рао, [77] тому, кто осознал Я (Душу, Атман ) и Универсальный Принцип (Брахман, бог) внутри себя, нет необходимости в каком-либо храме или божественном образе для поклонения. Тем, кому еще предстоит достичь этой высоты осознания, предлагаются различные символические проявления посредством изображений, идолов и икон, а также мысленных способов поклонения в качестве одного из духовных путей индуистского образа жизни. Это убеждение повторяется в древних индуистских писаниях . Например, Джабаладаршана Упанишада утверждает: [77]

Уиллоу Нью-Йорк и Нью-Йорк |
अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः || ५९ ||
- Джоннисон

Йог воспринимает бога (Шиву) внутри себя,
образы — для тех, кто не достиг этого знания. (стих 59)

-  Джабаладаршана Упанишада, [78]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abc Monier Monier-Williams, Санскритский словарь английского языка, Oxford University Press, ISBN  978-81-208-3105-6 (перепечатано в 2011 г.), стр. 824
  2. ^ abcd ПК Ачарья, Энциклопедия индуистской архитектуры, Oxford University Press, стр. 426
  3. ^ abcde Джинин Д. Фаулер (1996), Индуизм: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-60-8 , страницы 41–45 
  4. ^ аб Флюкигер, Джойс Буркхальтер (2015). Повседневный индуизм. Джон Уайли и сыновья. п. 77-88. ISBN 9781118528204.
  5. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире, Oxford University Press , ISBN 978-0199796649 , страницы 80-85 
  6. ^ Муртипуякас, Обзор мировых религий, Университет Камбрии (2009)
  7. ^ abc Клаус Клостермайер (2010), Обзор индуизма , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7082-4 , страницы 264–267 
  8. ^ abcde Гопинатх Рао, Элементы индуистской иконографии Мадраса, Архив Корнельского университета, страницы 17–39
  9. ^ abc Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01930-7 , страницы 179–187 
  10. ^ ab Майкл Уиллис (2009), Археология индуистского ритуала, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-51874-1 , страницы 96–112, 123–143, 168–172. 
  11. ^ ab Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-0-8239-3180-4 , страница 726 
  12. ^ Субхаш Как, Время, пространство и структура в древней Индии. Конференция по цивилизации долины Синдху-Сарасвати: переоценка, Университет Лойолы Мэримаунт, Лос-Анджелес, 21 и 22 февраля 2009 г. arXiv :0903.3252
  13. ^ "пратима (индуизм)" . Британская энциклопедия . Проверено 21 августа 2011 г.
  14. ^ Г. А. Джейкоб, Согласие с основными Упанишадами, издательство Гарвардского университета, перепечатано Мотилал Банарсидасс, стр. 750
  15. ^ abc Пол Деуссен (перепечатка 2010 г.), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1468-4 , страницы 355–358 
  16. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1468-4 , страница 356 
  17. ^ Диана Л. Эк (1986), Даршан изображения, Ежеквартальный журнал Индийского международного центра, Том. 13, № 1, Изображения (март 1986 г.), страницы 43–53.
  18. ^ Роберт Э. Хьюм, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 434;
    Санскрит: कालात्स्रवन्ति भूतानि कालाद्वृद्धिं प्रा Нэнн च ।
    Клинтон и Нэнси Кейнс Миссисипи . न् ॥ ॥ १४॥, Источник: Архив, Archive2 Wikisource
  19. ^ abc Ноэль Салмонд (2004), Индуистские иконоборцы, издательство Университета Уилфрида Лорье, ISBN 978-0-88920-419-5 , страницы 15–17 
  20. ^ abcde Ноэль Салмонд (2004), Индуистские иконоборцы, издательство Университета Уилфрида Лорье, ISBN 978-0-88920-419-5 , страницы 18–20 
  21. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-979664-9 , страницы 250–251 
  22. ^ Индуизм: верования и практики, Джин Фаулер, стр. 42–43, «Обратная сторона индуистской символики», автор MKV Нараян, стр. 84–85
  23. ^ Т. Ричард Блертон (1994), Индуистское искусство, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-674-39189-5 , страницы 163–164 
  24. ↑ О Шилпа-шастрах как основе иконографических стандартов см. Хопкинс, стр. 113.
  25. ^ Элгуд, Хизер. Индуизм и религиозные искусства . Касселл 1999. ISBN 0-304-33820-6 . 
  26. ^ Гарольд Кауард и Дэвид Гоа (2008), Мантра: «Слушание Божественного в Индии и Америке», Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832619 , страницы 25-30 
  27. ^ | Гудрун Бюнеманн , Пуджа: исследование ритуала смарта , публикации Исследовательской библиотеки Де Нобили, Gerold & Co., Вена, 1988. с. 27 со сносками
  28. ^ Бунеманн, Гудрун, Пуджа: исследование ритуала смарта , публикации Исследовательской библиотеки Де Нобили, Gerold & Co., Вена, 1988. с. 57 со сноской 354. «Мантры, используемые для оживления иконы (пранапратиштха), взяты из ложных книг по тантре, которые противоречат Ведам (стр. 485.7-13)». [...] см. Фуркухар (1915), стр. 297–350».
  29. ^ Брихат Самхита Варахи Михиры, ПВС Шастри и ВМР Бхат (переводчики), перепечатано Мотилалом Банарсидасом ( ISBN 978-81-208-1060-0 ), стр. 520 
  30. ^ Санскрит: (Источник), страницы 142–143 (обратите внимание, что номер стиха в этой версии — 58.10–11)
  31. ^ Ло Буэ, Эрберто (1991). «Скульптурные металлы в Тибете и Гималаях: история, традиции и современное использование», Бюллетень тибетологии 1–3, стр. 7–41. . [1] [ постоянная неработающая ссылка ]
  32. ^ аб ПК Ачарья, Краткое изложение Мансары, трактата об архитектуре и родственных предметах, докторская диссертация, присужденная Rijksuniversiteit te Leiden, опубликованная BRILL, OCLC  898773783, страницы 49–50
  33. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0878-9 , страницы 76–77 
  34. ^ Ариэль Глюклих (2008), Шаги Вишну, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-531405-2 , страницы 123–124 
  35. ^ Брихат Самхита Варахи Михиры, ПВС Шастри и ВМР Бхат (переводчики), перепечатано Мотилалом Банарсидасом ( ISBN 978-81-208-1060-0 ), страницы 491–501 
  36. ^ Брихат Самхита Варахи Михиры, ПВС Шастри и ВМР Бхат (переводчики), перепечатано Мотилалом Банарсидасом ( ISBN 978-81-208-1060-0 ), страницы 503–518 
  37. ^ Абаниндрант Тагор, Некоторые заметки по индийской художественной анатомии, страницы 1–21.
  38. ^ Стелла Крамриш (1958), Традиции индийских мастеров, Журнал американского фольклора, Том. 71, № 281, стр. 224–230.
  39. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-979664-9 , страницы 20–21, 56–58 
  40. ^ ПК Ачарья, Краткое изложение Мансары, трактата об архитектуре и родственных предметах, докторская диссертация, присужденная Rijksuniversiteit te Leiden, опубликованная BRILL, OCLC  898773783, страницы 49–56, 63–65
  41. ^ ПК Ачарья, Краткое изложение Мансары, трактата об архитектуре и родственных предметах, докторская диссертация, присужденная Rijksuniversiteit te Leiden, опубликованная BRILL, OCLC  898773783, страницы 57–62
  42. ^ ПК Ачарья, Краткое изложение Мансары, трактата об архитектуре и родственных темах, доктор философии. Диссертация присуждена Rijksuniversiteit te Leiden, опубликована BRILL, OCLC  898773783, страницы 66–72.
  43. ^ Богиня живет в северной части штата Нью-Йорк , Коринн Демпси, Oxford University Press, стр. 215, 228–229.
  44. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-979664-9 , страницы 63–64 
  45. ^ ab Хелен Митчелл (2014), Корни мудрости: Гобелен философских традиций, Cengage, ISBN 978-1-285-19712-8 , страницы 188–189 
  46. ^ Кей, Джон. Индия: История . Grove Press 2011, стр. 147.
  47. ^ Труди Кинг и др. (1996), Матхура , Международный словарь исторических мест: Азия и Океания, Routledge, ISBN 978-1-884964-04-6 , страницы 574–575 
  48. ^ «Бхагавад-Гита: Глава 12, стих 5».
  49. ^ Линдси Джонс, изд. (2005). Гейл Энциклопедия религии . Том. 11. Томсон Гейл. стр. 7493–7495. ISBN 0-02-865980-5.
  50. ^ Клаус Клостермайер (2007) Индуизм: Руководство для начинающих, 2-е издание, Оксфорд: OneWorld Publications, ISBN 978-1-85168-163-1 , страницы 63–65 
  51. ^ Фуллер, CJ (2004), Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, стр. 67–68, ISBN 978-0-691-12048-5
  52. ^ Ошибка цитирования: именованная ссылка Klausбыла вызвана, но так и не определена (см. страницу справки ).
  53. ^ Пол Тиме (1984), «Indische Wörter und Sitten», в Kleine Schriften (Висбаден), Vol. 2, страницы 343–370.
  54. ^ Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии, с. 60 на Books.Google.com
  55. ^ Найду, Тиллайвел (1982). Движение Арья Самадж в Южной Африке . Мотилал Банарсидасс . п. 158. ИСБН 81-208-0769-3.
  56. ^ Лата, Прем (1990). Свами Даянанда Сарасвати . Сумитские публикации. п. Икс. ISBN 81-7000-114-5.
  57. ^ Ричард Итон (2000), Осквернение храма и индо-мусульманские государства, Журнал исламских исследований, Том. 11, выпуск 3, страницы 283–319.
  58. ^ Энтони Уэлч (1993), Архитектурный покровительство и прошлое: Султаны Туглук Индии, Мукарнас, Том. 10, страницы 311–322.
  59. ^ Андре Винк (2004), Аль Хинд: создание индо-исламского мира, Том. 3, BRILL, ISBN 978-90-04-13561-1 , страницы 160–161 со сноской 241. 
  60. ^ Парта Миттер (1992), Много оклеветанных монстров: история европейской реакции на индийское искусство, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53239-4 , страницы 2–18 
  61. ^ аб Таниша Рамачандран (2008), Представление идолов, Идолирование представлений: интерпретация индуистской имы с девятнадцатого века до начала двадцатого века, доктор философии. Диссертация предоставлена ​​Университетом Конкордия, научный руководитель: Лесли Орр, страницы 57–71.
  62. ^ Брайан Пеннингтон (2007), Был ли изобретен индуизм?: Британцы, индейцы и колониальное строительство религии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-532600-0 , страницы 62–64 
  63. ^ Ричард Дэвис (1999), Жизнь индийских образов, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-00520-1 , страницы 164–171 
  64. ^ Альбертина Нугтерен (2005), Вера, щедрость и красота: ритуалы вокруг священных деревьев в Индии , BRILL, ISBN 978-90-04-14601-3 , стр. 247 
  65. ^ Нэнси Касселс (1988), Религия и налоги на паломников в рамках компании Raj, Ривердейл, ISBN 978-0-913215-26-5 , страницы 18–34 
  66. ^ ab Роберт Йелле (2012), Язык разочарования, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-992501-8 , страницы 79–82 
  67. ^ ab Ноэль Салмонд (2004), Индуистские иконоборцы, издательство Университета Уилфрида Лорье, ISBN 978-0-88920-419-5 , страницы 2–9 
  68. ^ ab Таниша Рамачандран (2008), Представление идолов, Идолирование представлений: интерпретация индуистской имы с девятнадцатого века до начала двадцатого века, докторская диссертация, предоставленная Университетом Конкордия, руководитель диссертации: Лесли Орр, страницы 107–108
  69. ^ аб Моше Халбертал и Авишай Маргалит (переводчик: Наоми Голдблюм) (1998), Идолопоклонство, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-674-44313-6 , страницы 2–11, 39–40 
  70. ^ ab Брайан Пеннингтон (2007), Был ли изобретен индуизм?: Британцы, индейцы и колониальное строительство религии , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-532600-0 , страницы 62–63, контекст см. на страницах 61– 71 
  71. ^ Элис Бонер (1990), Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0705-1 , страницы 89–95, 115–124, 174–184 
  72. ^ Джордж Мичелл (1988), Индуистский храм: введение в его значение и формы, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1 , страницы 98–100 
  73. ^ ab Алиса Бонер, Садашива Рат Шарма и Беттина Боймер (2000), Вастусутра Упанишад, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0090-8 , страницы 7–9, контекст см. 1–10 
  74. ^ Алиса Бонер, Садашива Рат Шарма и Беттина Боймер (2000), Вастусутра Упанишад, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0090-8 , страница 9 
  75. ^ аб Алиса Бонер, Садашива Рат Шарма и Беттина Боймер (2000), Вастусутра Упанишад, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0090-8 , страницы 18–23 
  76. ^ Джон Корт (2010), Обрамление джины: повествования об иконах и идолах в истории джайнов, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538502-1 , страницы 345–346, 247–254 
  77. ^ аб Гопинатх Рао (1914), Элементы индуистской иконографии Мадраса, Архив Корнельского университета, стр. 17–39.
  78. ^ Джабаладаршана Упанишада 1.59

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Мурти .