В индуистской традиции мурти ( санскрит : मूर्ति , латинизированное : mūrti , букв. «форма, воплощение или твердый объект») [1] представляет собой религиозное изображение, такое как статуя или икона божества или святого [ 2] . ] используется во время пуджи и/или в других традиционных формах активного выражения преданности или почтения - будь то в индуистских храмах или святынях. Мурти — это символическая икона, олицетворяющая Божественность , предназначенная для религиозной деятельности. Таким образом, не все иконы богов и святых являются мурти ; например, чисто декоративные изображения божественных фигур часто украшают архитектуру индуистских храмов в дверных косяках с замысловатой резьбой, на красочно окрашенных стенах и богато украшенных скульптурных куполах крыш. Мурти само по себе не является Богом, [3] но это просто репрезентативная форма, символическое воплощение или знаковое проявление Бога. [4]
Мурти также встречается в некоторых нетеистических джайнских традициях, где они служат символами почитаемых смертных в джайнских храмах и им поклоняются в ритуалах муртипуджака . [5] [6]
Мурти обычно изготавливается путем резьбы по камню, дереву, литью металла или керамике . Тексты древней эпохи, описывающие их правильные пропорции, положения и жесты, включают Пураны , Агамы и Самхиты . [7] Выражения в мурти различаются в различных индуистских традициях: от символизма угра ( перевод « Злой» ), выражающего разрушение, страх и насилие ( Дурга , Кали ), до символизма саумья ( перевод « Спокойствие» ), выражающего радость, знание и гармонию. ( Сарасвати , Лакшми и Ганпати ). Изображения саумья наиболее распространены в индуистских храмах . [8] Другие формы мурти , встречающиеся в индуизме, включают лингам . [9]
Для некоторых индуистов мурти — это воплощение божественного, высшей реальности или Брахмана . [7] В религиозном контексте их можно встретить в индуистских храмах или домах, где к ним можно относиться как к любимым гостям и служить участниками пуджи . [10] В других случаях они служат центром внимания в ежегодных праздничных шествиях; это называется утсава мурти . [11] Самые ранние мурти упоминаются Панини в 4 веке до нашей эры. До этого ритуальная площадка Агникаяны , казалось, служила образцом для храма. [12]
Мурти также можно называть виграхой , пратимой [ 13] или просто божеством .
Индуистские преданные идут в мандиры, чтобы получить даршан , принося приготовленные подношения найведьи для благословения на алтаре перед божеством , а также для совершения пуджи и аарти .
Мурти буквально означает любое твердое тело или форму с определенной формой или ограничениями, созданную из материальных элементов. [1] Оно контрастирует с разумом, мыслью и нематериальным в древнеиндийской литературе. Этот термин также относится к любому воплощению, проявлению, воплощению, персонификации, появлению, образу, идолу или статуе божества. [1]
Самое раннее упоминание термина мурти встречается в первичных Упанишадах , составленных в I тысячелетии до нашей эры, особенно в стихе 3.2 Айтарейя Упанишады , стихе 1.13 Шветашватара Упанишады , стихе 6.14 Майтраяния Упанишады и стихе 1.5 Прашна Упанишады . [14] Например, Майтраяния-упанишада использует этот термин для обозначения «формы, проявления времени». В этом разделе ставится задача доказать существование Времени, признается сложность доказательства существования Времени с помощью Прамана (эпистемология в индийской философии), а затем вставляется теория индуктивного вывода для эпистемологического доказательства следующим образом: [15]
Из-за тонкости Времени это является доказательством его реальности;
Благодаря этому демонстрируется Время.
Потому что без доказательства предположение, которое должно быть доказано, недопустимо;
Но когда его постигают по частям, то, что само должно быть доказано или продемонстрировано, становится основанием доказательства, посредством которого оно осознается (индуктивным путем).- Майтри Упанишада 6.14 [16]
В раздел включена концепция Времени и не-времени, утверждающая, что не-Время существовало до сотворения вселенной, а время возникло вместе с сотворением вселенной. [15] Невремя неделимо, время делимо, и Майтри Упанишада затем утверждает, что «год — это мурти времени ». [15] [17] Роберт Хьюм переводит обсуждение « мурти времени» в стихе 6.14 Майтри Упанишад как «форму». [18]
Большинство ученых, таких как Ян Гонда , Макс Мюллер , П.В. Кейн и Стефани Джемисон, заявляют, что в ведическую эпоху не было ни мурти, ни храмов, ни поклонения идолам. [19] Ритуалы ведического индуизма были направлены на природу и абстрактные божества, вызываемые во время яджны с гимнами. Однако универсального консенсуса не существует: такие ученые, как А.Ч. Дас, указывают на слово Мурадева в стихах Ригведы 7.104.24, 10.87.2 и 10.87.14. [19] Это слово может относиться к « Деве , который фиксирован» или «Дэве, который глуп». Первая интерпретация, если она точна, может подразумевать, что в ведическую эпоху существовали общины, у которых Дэва имел форму мурти, а контекст этих гимнов предполагает, что этот термин мог относиться к практикам племенных сообществ за пределами ведической среды. . [19]
Одно из самых ранних твердых текстовых свидетельств изображений Дэвов в смысле мурти найдено в Дживикартхе Капанье санскритского грамматика Панини , жившего примерно в 4 веке до нашей эры. [20] Он упоминает Акалу и Калу , причем первое относится к изображениям в святилище, а второе означает изображения, которые переносились с места на место. [20] Панини также упоминает Девалаку , имея в виду хранителей изображений поклонения, которые показывают изображения, но не продают их, а также Дживику как людей, источником средств к существованию которых были дары, которые они получали от преданных. [20] В древних санскритских текстах, следующих работам Панини, встречаются многочисленные ссылки на божественные изображения с такими терминами, как Девагриха , Девагара , Девакула , Деваятана и другие. [20] Эти тексты, утверждает Ноэль Салмонд, убедительно свидетельствуют о том, что храмы и мурти существовали в древней Индии примерно в 4 веке до нашей эры. Недавние археологические данные подтверждают, что знания и искусство скульптуры зародились в Индии в период Империи Маурьев (~ III век до н.э.). [20]
К началу 1-го тысячелетия до нашей эры термин мурти означал идолов, изображения или статуи в различных индийских текстах, таких как стих 132.5.7 Бхавишья Пураны, Брихат Самхита 1.8.29, и надписи в разных частях Индии. [2] Термин « мурти» был более общим термином, обозначающим идола или статую кого-либо, будь то божество, любого человека, животного или любого искусства. [2] [21] Пратима включает в себя мурти, а также изображение любого неантропоморфного объекта. Напротив, Бера или Бимба означали только «идол бога», а Виграха был синонимом Бимбы . [2]
Мурти в современном понимании — это любое изображение или статуя. Его можно найти внутри или снаружи храма или дома, установить для перемещения праздничной процессией ( утсава мурти ) [11] или просто использовать в качестве ориентира. Это значительная часть индуистской иконографии, которая реализуется разными способами. Две основные категории включают в себя: [8]
Помимо антропоморфных форм религиозного мурти, некоторые традиции индуизма лелеют аниконизм , где в мурти принимают форму альтернативных символов, таких как лингам для Шивы, йони для Деви и салиграма для Вишну. [9] [22] [23]
Мурти, если они изготовлены должным образом, изготавливаются в соответствии с правилами проектирования Шилпа Шастр . [24] Они рекомендуют материалы, размеры, пропорции, украшение и символику мурти. Объяснение метафизического значения каждого этапа производства и предписание конкретных мантр для освящения процесса, а также пробуждения и призыва силы божества в изображении можно найти в литургических руководствах «Агамы» и « Тантры» . [25] В тантрических традициях мурти устанавливается священниками во время церемонии Прана Пратишта , во время которой мантры иногда произносятся вместе с янтрами (мистическими диаграммами), посредством чего, как утверждают Гарольд Кауард и Дэвид Гоа, «божественная жизненная энергия космоса вселяется в скульптура», и тогда божественное приветствуют, как приветствуют друга. [26] По словам Гудрун Бунеманн, эзотерические индуистские тантрические традиции через такие тексты, как « Тантра-таттва», следуют сложным ритуалам, чтобы вдохнуть жизнь в мурти. В некоторых тантрических текстах, таких как « Панчаратраракша» , говорится, что любой, кто считает икону Вишну ничем иным, как «обычным предметом», сделанным из железа, «попадает в ад». [27] Использование мурти и особенно церемонии освящения праны-протеста , утверждает Бунеман, подверглось критике со стороны индуистских групп. Эти группы заявляют, что эта практика пришла из более поздних «ложных книг по тантре», и в Ведах нет ни одного слова о такой церемонии. [28]
Индуистская молитва перед тем, как срубить дерево для мурти
О, Дерево! вы были избраны для поклонения божеству.
Приветствую вас!
Я поклоняюсь вам по правилам, пожалуйста, примите это.
Пусть все, кто живет на этом дереве, найдут пристанище в другом месте,
Пусть они простят нас сейчас, мы им поклоняемся.
- Брихат Самхита 59.10 - 59.11 [29] [30]
Художники, занимающиеся каким-либо искусством или ремеслом, включая мурти, были известны как шилпины . Формально обученные Шилпины формируют мурти, не следуя фантазии, а следуя каноническим руководствам, таким как Агамы и тексты Шилпа Шастр , такие как Вишвакарма. [7] Материалы конструкции варьируются от глины до дерева, мрамора и металлических сплавов, таких как панчалоха . [31] В «Брихат-самхите» шестого века и тексте «Манасара-Силпасастра» восьмого века (буквально: «трактат об искусстве, использующем метод измерения») выделяют девять материалов для строительства мурти – золото, серебро, медь, камень, дерево, судха ( разновидность лепнины, растворная штукатурка), саркара (гравий, песок), бахаса (разновидности мрамора) и земля (глина, терракота). [32] [33] Для Бахасы тексты описывают методы работы с различными типами мрамора, специализированными камнями, цветами и диапазоном непрозрачности (прозрачный, полупрозрачный и кристаллический). [32]
Брихат Самхита , энциклопедия VI века, посвященная широкому кругу тем, от садоводства до астрологии, геммологии, мурти и дизайна храмов, [34] в главе 56 уточняет, что высота пратимы (мурти) должна соответствовать высоте двери святилища, Пратима . высота и ширина помещения святилища должны быть в соотношении 0,292, он стоит на постаменте, составляющем 0,146 ширины помещения святилища, после чего в тексте описываются 20 типов храмов с их размерами. [35] Глава 58 текста описывает соотношения различных анатомических частей мурти, от головы до пят, а также рекомендацию в стихе 59.29 о том, что общепринятые вариации в одежде, украшениях и размерах местных региональных традиций для мурти являются художественная традиция. [36]
В текстах рекомендуются материалы конструкции, пропорции, позы и мудры, символические предметы, которые мурти держит в руках, цвета, одежды и украшения, подходящие к мурти каждого бога или богини, средства передвижения божеств, таких как Гаруда , бык и лев. и другие подробности. [40] В тексты также включены главы, посвящённые оформлению джайнских и буддийских мурти, а также рельефы с изображением мудрецов, апсар, различных типов преданных (на основе бхакти-йоги, гьяна-йоги, карма-йоги, аскетов) для украшения территории вблизи храма. мурти. [41] В текстах рекомендуется соотносить материал конструкции и относительный масштаб мурти с масштабом размеров храма, используя двенадцать типов сравнительных измерений. [42]
В Южной Индии материалом, используемым преимущественно для мурти, является черный гранит , а в Северной Индии – белый мрамор . Однако для некоторых индуистов значение имеют не используемые материалы, а вера и медитация на вселенский Абсолютный Брахман. [43] В частности, преданные медитируют или поклоняются бесформенному Богу (ниргуна Брахман ) посредством мурти-символа Бога (сагуна Брахман) во время пуджи перед мурти или медитации на Тиртханкаре в случае джайнизма, [44] таким образом делая материал изготовления или конкретную форму мурти неважными с духовной точки зрения. [45]
По словам Джона Кея , «только после достижения выдающихся навыков в изображении фигуры Будды, животных и людей индийские каменщики обратились к созданию изображений ортодоксальных «индуистских» божеств». [46] Однако эта точка зрения не разделяется другими учеными. Труди Кинг и др. утверждают, что каменные изображения почтительных фигур и духов-хранителей ( якша ) были впервые созданы в джайнизме и индуизме примерно во 2 веке до нашей эры, как показывают раскопки в регионе Матхура , и эти знания переросли в иконографические традиции и каменные памятники в Индии, в том числе для буддизма. . [47]
Основные индуистские традиции, такие как вайшнавизм , шиваизм , шактизм и смартаизм, отдают предпочтение использованию мурти. Эти традиции предполагают, что легче посвятить время и сосредоточиться на духовности с помощью антропоморфных или неантропоморфных икон . В индуистских писаниях, таких как « Бхагавад-гита» , в стихе 12.5 говорится:
Гораздо труднее сосредоточиться на Боге как непроявленном, чем на Боге в форме, поскольку людям необходимо воспринимать посредством чувств. [48]
В индуизме, утверждает Джинин Фаулер, мурти само по себе не является богом, это «образ бога» и, следовательно, символ и представление. [3] Мурти — это форма и проявление бесформенного Абсолюта, утверждает Фаулер. [3] Таким образом, буквальный перевод слова « мурти » как «идол» неверен, когда идол понимается как суеверная цель сама по себе. Точно так же, как фотография человека не является реальным человеком, мурти в индуизме — это изображение, а не реальная вещь, но в обоих случаях изображение напоминает зрителю что-то, имеющее эмоциональную и реальную ценность. [3] Когда человек поклоняется мурти, предполагается, что оно является проявлением сущности или духа божества, через него размышляются духовные идеи и потребности поклоняющегося, однако идея высшей реальности или Брахмана не ограничивается им. . [3]
Практики преданности ( движение бхакти ), сосредоточенные на развитии глубокой и личной связи любви с Богом, часто выражаются и поддерживаются одним или несколькими мурти и включают в себя индивидуальные или коллективные гимны, джапу или пение ( бхаджаны , киртаны или аарти ). Акты поклонения, особенно в крупных храмах, построены на обращении с мурти как с проявлением почитаемого гостя, [49] и распорядок дня может включать в себя пробуждение мурти утром и проверку того, что оно «вымыто, одето и приведено в порядок». гирляндой». [50] [51] В вайшнавизме строительство храма для мурти считается актом преданности, но также распространена немурти-символика, где ароматическое растение Тулси или Салиграма является аниконическим напоминанием о спиритуализме Вишну. [52] Эти ритуалы пуджи с мурти соответствуют древним культурным практикам для любимого гостя: мурти приветствуют, о нем заботятся, а затем просят удалиться. [10] [53]
Кристофер Джон Фуллер утверждает, что изображение в индуизме не может быть приравнено к божеству, и объектом поклонения является божественное, сила которого находится внутри изображения, а изображение не является самим объектом поклонения. Индуисты верят, что все достойно поклонения, поскольку оно содержит божественную энергию, исходящую от единого бога. [54] Согласно Агамам , бимба -мурти ( स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति ) отличается от мантра-мурти ( मन्त्रम) ूर्ति ) с точки зрения ритуалов, жестов, гимнов и подношений. [ нужна цитата ]
Некоторые индуистские конфессии, такие как Арья Самадж и Сатья Махима Дхарма, отвергают идолопоклонство . [55] [56]
Поклонение мурти включает в себя различные способы и ритуалы. Прежде чем поклоняться мурти , проводится ритуал, известный как прана пратишта . Этот ритуал проводится, чтобы вызвать присутствие бога или богини в физической форме мурти. В храмах эта церемония является разовым мероприятием для конкретного мурти . В домашних ритуалах божество приглашается поселиться в мурти посредством аваханы (призыва) каждый раз, когда проводится пуджа, а затем расходится обратно в конце пуджи. Украшение мурти — это способ, который позволяет преданным выразить любовь к божеству и визуально и на собственном опыте соединиться с природой бога или богини. В богослужении в храме важным моментом является раскрытие украшенного мурти , и верующие получают даршан , наблюдая за полностью украшенным мурти . [4]
Мурти и храмы прочно обосновались в Южной Азии еще до основания Делийского султаната в конце 12 века нашей эры. Они стали объектом разрушения во время набегов и религиозных войн между исламом и индуизмом на протяжении 18 века. [57] [58] [59]
В колониальную эпоху христианские миссионеры, стремившиеся обратить индуистов в христианство, писали мемуары и книги, которые были широко распространены в Европе. Миттер, Пеннингтон и другие ученые называют их беллетризованными стереотипами, в которых мурти рассматривались как свидетельство отсутствия духовного наследия у примитивных народов. Индусы, придерживающиеся «идолопоклонства и дикого поклонения камням», практикуют сходство с библейскими демонами, называя мурти чудовищными дьяволами или эротизированными причудливыми существами, вырезанными в камне. [60] [61] [62] Британское миссионерское общество при содействии колониального правительства покупало, а иногда и конфисковывало, а затем переправляло мурти из Индии и выставляло его в своей комнате «трофеев» в Соединенном Королевстве с пометкой, в которой утверждалось, что они были отданы мурти Индусы, которые теперь признают «безумие и грех идолопоклонства». [63] В других случаях колониальные британские власти, стремясь получить дополнительные государственные доходы, ввели налог на паломничество для индусов за просмотр мурти в крупных храмах. [64] [65]
Миссионеры и ученые-востоковеды пытались оправдать необходимость колониального правления Индией, нападая на мурти как на символ развращенности и примитивности, утверждая, что это, как утверждает Таниша Рамачандран, «бремя белого человека по созданию морального общества» в Индии. Эта литература христианских миссионеров заложила основу «индуистского образа» в Европе в колониальную эпоху и обвиняла идолопоклонство мурти как «причину бед индийского общества». [61] [66] К 19 веку такие идеи, как пантеизм (вселенная идентична Богу или Брахману ), содержащиеся в недавно переведенных санскритских текстах, были связаны с идолопоклонством мурти и объявлялись христианами дополнительным свидетельством суеверий и зла. миссионеры и колониальные власти в Британской Индии. [66]
Полемика христианских миссионеров в колониальной Индии вызвала дебаты среди индуистов, вызвавшие разные ответы. [67] Он варьировался от таких активистов, как Даянанда Сарасвати, которые осуждали все мурти , [67] до Вивекананды , который отказался осуждать мурти и просил индуистов в Индии и христиан на Западе задуматься о том, что изображения используются повсюду, чтобы помочь думать и как путь к идеям, в следующих словах: [68]
Суеверие – великий враг человека, но фанатизм еще хуже. Зачем христианин ходит в церковь? Почему крест свят? Почему в молитве лицо обращено к небу? Почему в католической церкви так много изображений? Почему в сознании протестантов, когда они молятся, возникает так много образов? Братья мои, мы не можем ни о чем думать без мысленного образа, как не можем жить без дыхания. По закону ассоциации материальный образ вызывает мысленную идею и наоборот.
- Вивекананда, Всемирный парламент религий [68]
Религиозная нетерпимость и полемика, заявляют Хальбертал и Маргалит, исторически направлены против идолов и материальных символов, лелеемых другими религиями, одновременно поощряя поклонение материальным символам одной религии, характеризуя материальные символы других как гротескные и неправильные, в некоторых случаях дегуманизируя других. и поощрение разрушения идолов других. [69] [70] Аутсайдер сначала смешивает и стереотипизирует «странное поклонение» других религий как «ложное поклонение», затем называет «ложное поклонение» «неправильным поклонением и ложной верой» в язычестве или эквивалентным термином, после чего строит идентичность других как «примитивов и варваров», которых необходимо спасти, за которой следует оправданная нетерпимость и часто насилие против тех, кто дорожит материальным символом, отличным от собственного. [69] В истории индуизма и Индии, утверждает Пеннингтон, изображения индуистских божеств ( мурти ) были религиозной линзой для фокусировки этой антииндуистской полемики и были основой для искажений, обвинений и нападок со стороны неиндийских религиозных держав и миссионеров. . [70]
Древние индийские тексты подтверждают значение мурти в духовном плане. Вастусутра -упанишад , чьи рукописи на пальмовых листьях были обнаружены в 1970-х годах среди отдаленных деревень Ориссы – четыре на языке ория и один на грубом санскрите , утверждает, что доктрина создания искусства мурти основана на принципах происхождения и эволюции вселенной. — это «форма каждой формы космического творца», эмпирически существующая в природе, и ее функция — вдохновлять преданного на созерцание Высшего Высшего Принципа ( Брахмана ). [73] В этом тексте, дата составления которого неизвестна, но, вероятно, относится к концу 1-го тысячелетия н.э., обсуждается значение изображений как, по утверждению Алисы Бонер и других, «вдохновляющего, возвышающего и очищающего влияния» на зрителя и «средств передачи видения». высшей истины и дать почувствовать вкус бесконечности, лежащей за ее пределами». [73] Он добавляет (в сокращении):
Из созерцания образов вырастает наслаждение, из восторга — вера, из веры — непоколебимая преданность, благодаря такой преданности возникает то высшее понимание ( паравидья ), которое является царской дорогой к мокше . Без руководства образами ум преданного может сбиться с пути и сформировать неправильное воображение. Изображения рассеивают ложные представления. [...] Оно пребывает в сознании «Риши» (мудрецов), обладающих способностью воспринимать суть всех сотворенных вещей в их проявленных формах. Они наблюдают за различными атрибутами, божественными и демоническими, созидательными и разрушительными силами, вовлеченными в их вечное взаимодействие. Именно из этого видения Риши, гигантской драмы космических сил в вечном конфликте, Стхапаки [ силпины, мурти и храмовые художники] черпали сюжет для своих работ.
- Пиппалада, Вастусутра Упанишад, Введение Элис Бонер и др. [74]
В пятой главе Вастусутры Упанишад Пиппалада утверждает: «Из таттва -рупы (сущности формы, основного принципа) происходят пратирупани [ образы]». [75] В шестой главе Пиппалада повторяет свое сообщение о том, что художник изображает частные и универсальные концепции, с утверждением, что «работа Стхапаки - это творение, подобное творению Праджапати » (того, кто создал вселенную). [75] Нетеистические джайнские ученые, такие как Джнансундар, утверждает Джон Корт, доказывали значение мурти в том же духе, утверждая, что «независимо от того, в какой области – научной, коммерческой, религиозной – не может быть никакого знания без иконы». «Изображения являются частью того, как люди учатся и концентрируют свои мысли, иконы необходимы и неотделимы от духовных усилий в джайнизме . [76]
Хотя мурти являются легко видимым аспектом индуизма, они не обязательны для индуистского поклонения. [45] Среди индуистов, утверждает Гопинатх Рао, [77] тому, кто осознал Я (Душу, Атман ) и Универсальный Принцип (Брахман, бог) внутри себя, нет необходимости в каком-либо храме или божественном образе для поклонения. Тем, кому еще предстоит достичь этой высоты осознания, предлагаются различные символические проявления посредством изображений, идолов и икон, а также мысленных способов поклонения в качестве одного из духовных путей индуистского образа жизни. Это убеждение повторяется в древних индуистских писаниях . Например, Джабаладаршана Упанишада утверждает: [77]
Уиллоу Нью-Йорк и Нью-Йорк |
अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः || ५९ ||
- ДжоннисонЙог воспринимает бога (Шиву) внутри себя,
образы — для тех, кто не достиг этого знания. (стих 59)- Джабаладаршана Упанишада, [78]
Klaus
была вызвана, но так и не определена (см. страницу справки ).