«Философские исследования» ( нем . Philosophische Untersuruchungen ) — труд философа Людвига Витгенштейна , опубликованный посмертно в 1953 году.
«Философские исследования» делятся на две части, состоящие из того, что Витгенштейн в предисловии называет Bemerkungen , что Дж. Э. М. Энскомб перевел как «замечания». [1]
Опрос, проведенный среди преподавателей американских университетов и колледжей, назвал «Исследования» самой важной книгой по философии 20-го века . [2]
В предисловии Витгенштейн говорит, что «Философские исследования » можно понять «только в противопоставлении и на фоне моего старого образа мышления». Этот «старый образ мышления» можно найти в единственной книге Витгенштейна, опубликованной при его жизни, « Логико-философском трактате» . Многие из идей, развитых в « Трактате», подвергаются критике в «Исследованиях» , в то время как другие идеи получают дальнейшее развитие.
«Синие и коричневые книги» — сборник заметок, продиктованных его классу в Кембридже в 1933–1934 годах, — содержат семена поздних мыслей Витгенштейна о языке и широко читаются как поворотный момент в его философии языка.
Витгенштейн развивает это обсуждение игр в ключевое понятие языковой игры . Для Витгенштейна использование им термина языковая игра «призвано выдвинуть на первый план тот факт, что говорение на языке является частью деятельности или формы жизни». [3] Центральной особенностью языковых игр является то, что язык используется в контексте и не может быть понят вне этого контекста. Витгенштейн приводит следующие примеры языковых игр: «Отдача приказов и их выполнение»; «описание внешнего вида объекта или указание его размеров»; «конструирование объекта по описанию (чертежу)»; «сообщение о событии»; «размышление о событии». [3] Известный пример — значение слова «игра». Мы говорим о различных видах игр: настольных играх, играх на ставки, спортивных состязаниях и «военных играх». Все это разные способы использования слова «игры». Витгенштейн также приводит пример «Воды!», который может использоваться как восклицание, приказ, просьба или ответ на вопрос. Значение слова зависит от языковой игры, в которой оно используется. Другой способ, которым Витгенштейн доносит мысль, заключается в том, что слово «вода» не имеет никакого значения вне его использования в языковой игре. Можно использовать слово как приказ, чтобы кто-то другой принес вам стакан воды. Но его также можно использовать, чтобы предупредить кого-то, что вода отравлена. Можно даже использовать это слово как код членами тайного общества.
Витгенштейн не ограничивает применение своей концепции языковых игр значением слов. Он также применяет ее к значению предложений. Например, предложение «Моисея не существовало» (§79) может означать разные вещи. Витгенштейн утверждает, что, независимо от использования, предложение еще ничего не «говорит». Оно «бессмысленно» в том смысле, что не имеет значения для определенной цели. Оно приобретает значение, только если мы используем его в контексте; предложение само по себе не определяет своего значения, но становится значимым только тогда, когда оно используется для того, чтобы что-то сказать. Например, его можно использовать, чтобы сказать, что ни один человек или историческая фигура не соответствует описаниям, приписываемым человеку, который носит имя «Моисей». Но это также может означать, что лидер израильтян не носил имя Моисей. Или что не могло быть никого, кто совершил все, что Библия рассказывает о Моисее, и т. д. Таким образом, то, что означает предложение, зависит от его использования в контексте.
Исследования в основном касаются трудностей языка и смысла . Витгенштейн считал, что инструменты языка принципиально просты [a] [ необходим неосновной источник ] , и он считал, что философы затемняли эту простоту, неправильно используя язык и задавая бессмысленные вопросы. В Исследованиях он пытался прояснить ситуацию: " Der Fliege den Ausweg aus dem Fliegenglas zeigen " — показать мухе выход из мухоловки . [ 4]
Витгенштейн утверждает, что значение слова основано на том, как слово понимается в языковой игре. Общее резюме его аргумента заключается в том, что значение — это использование . Согласно теории использования значения , слова определяются не ссылкой на обозначаемые ими объекты или ментальные представления, которые можно с ними связать, а тем, как они используются. Например, это означает, что нет необходимости постулировать, что есть нечто, называемое добром , которое существует независимо от любого доброго дела. [5] Теория значения Витгенштейна контрастирует с платоновским реализмом [6] и с представлениями Готтлоба Фреге о смысле и референции . [7] Этот аргумент был назван некоторыми авторами «антропологическим холизмом». [8]
Раздел 43 «Философских исследований» Витгенштейна гласит: «Для большого класса случаев — хотя и не для всех, — в которых мы используем слово «значение», его можно определить следующим образом: значение слова — это его употребление в языке».
Витгенштейн начинает «Философские исследования» цитатой из «Исповеди» Августина , которая представляет точку зрения, что язык служит для указания на объекты в мире, и точку зрения, которую он будет критиковать. [9]
Отдельные слова в языке называют объекты — предложения представляют собой комбинации таких имен. В этой картине языка мы находим корни следующей идеи: Каждое слово имеет значение. Это значение соотносится со словом. Это объект, который обозначает слово.
Витгенштейн отвергает множество способов размышлений о том, что такое значение слова или как можно определить значения. Он показывает, как в каждом случае значение слова предполагает нашу способность его использовать. Сначала он просит читателя провести мысленный эксперимент: придумать определение слова «игра». [10] Хотя на первый взгляд это может показаться простой задачей, затем он продолжает вести нас через проблемы с каждым из возможных определений слова «игра». Любое определение, которое фокусируется на развлечении, оставляет нас неудовлетворенными, поскольку чувства, испытываемые шахматистом мирового класса, сильно отличаются от чувств, испытываемых кругом детей, играющих в « Утка-Утка-Гусь » . Любое определение, которое фокусируется на соревновании, не сможет объяснить игру в ловлю мяча или игру в пасьянс . И определение слова «игра», которое фокусируется на правилах, столкнется с аналогичными трудностями.
Суть этого упражнения часто упускается из виду. Витгенштейн не в том, что невозможно определить «игру», а в том, что даже если у нас нет определения, мы все равно можем успешно использовать это слово . [11] Все понимают, что мы имеем в виду, когда говорим об игре в игру, и мы даже можем четко определить и исправить неточные употребления слова, и все это без ссылки на какое-либо определение, которое состоит из необходимых и достаточных условий для применения концепции игры. Немецкое слово «игра», «Spiele/Spiel», имеет иной смысл, чем в английском; значение «Spiele» также распространяется на концепции «играть» и «играть». Это немецкое значение слова может помочь читателям лучше понять контекст Витгенштейна в его замечаниях относительно игр.
Витгенштейн утверждает, что определения возникают из того, что он называл « формами жизни », грубо говоря, культуры и общества, в которых они используются. Витгенштейн подчеркивает социальные аспекты познания; чтобы увидеть, как работает язык в большинстве случаев, мы должны увидеть, как он функционирует в конкретной социальной ситуации. [ требуется ссылка ] Именно этот акцент на внимании к социальному фону, на котором язык становится понятным, объясняет эллиптический комментарий Витгенштейна о том, что «Если бы лев мог говорить, мы бы его не поняли». Однако, предлагая мысленный эксперимент с участием вымышленного персонажа Робинзона Крузо , капитана, потерпевшего кораблекрушение на необитаемом острове без других жителей, Витгенштейн показывает, что язык не во всех случаях является социальным явлением (хотя в большинстве случаев это так); вместо этого критерий языка основан на наборе взаимосвязанных нормативных видов деятельности: обучении, объяснениях, методах и критериях правильности. Короче говоря, важно, чтобы язык был общим, но это не означает, что для того, чтобы язык функционировал, он должен быть общим. [12]
Витгенштейн отвергает идею о том, что наглядные определения могут предоставить нам значение слова. Для Витгенштейна то, что обозначает слово, не дает значения слова. Витгенштейн доказывает это, делая ряд ходов, чтобы показать, что понимание наглядных определений предполагает понимание того, как используется определяемое слово. [13] [14] Так, например, нет разницы между указанием на лист бумаги, на его цвет или на его форму, но понимание разницы имеет решающее значение для использования бумаги в наглядных определениях формы или цвета.
Почему мы уверены, что определенное занятие — например, олимпийская стрельба по мишеням — является игрой, а похожее занятие — например, военная стрельба — нет? [ требуется цитата ] Объяснение Витгенштейна связано с важной аналогией. Как мы узнаем, что два человека, которых мы знаем, связаны друг с другом? Мы можем видеть похожий рост, вес, цвет глаз, волосы, нос, рот, манеры речи, социальные или политические взгляды, манеры, строение тела, фамилии и т. д. Если мы видим достаточно совпадений, мы говорим, что заметили семейное сходство . [15] Возможно, важно отметить, что это не всегда сознательный процесс — обычно мы не каталогизируем различные сходства, пока не достигнем определенного порога, мы просто интуитивно видим сходства. Витгенштейн предполагает, что то же самое верно и для языка. Мы все знакомы (то есть социально) с достаточным количеством вещей, которые являются играми , и с достаточным количеством вещей, которые не являются играми, поэтому мы можем отнести новые занятия либо к играм, либо к нет.
Это возвращает нас к опоре Витгенштейна на непрямую коммуникацию и его опоре на мысленные эксперименты. Некоторые философские путаницы возникают из-за того, что мы не способны видеть семейное сходство. Мы совершили ошибку в понимании неопределенных и интуитивных правил, которые использует язык, и тем самым связали себя философскими узлами. Он предполагает, что попытка распутать эти узлы требует чего-то большего, чем простые дедуктивные аргументы, указывающие на проблемы с какой-то конкретной позицией. Вместо этого более масштабная цель Витгенштейна — попытаться отвлечь нас от наших философских проблем достаточно долго, чтобы осознать нашу интуитивную способность видеть семейное сходство.
Обсуждение Витгенштейном правил и следования правилам охватывает период с § 138 по § 242. Витгенштейн начинает свое обсуждение правил с примера, когда один человек отдает приказы другому «записать ряд знаков в соответствии с определенным правилом построения». [16] Ряд знаков состоит из натуральных чисел. Витгенштейн проводит различие между выполнением приказов путем копирования чисел после инструкции и пониманием построения ряда чисел. Одной из общих характеристик игр, которую Витгенштейн рассматривает подробно, является способ, которым они заключаются в следовании правилам. Правила составляют семейство, а не класс, который можно явно определить. [17] Как следствие, невозможно дать окончательное описание того, что значит следовать правилу. Действительно, он утверждает, что любой курс действий может быть составлен в соответствии с некоторым конкретным правилом, и что, следовательно, правило не может использоваться для объяснения действия. [18] Скорее, то, что человек следует правилу или нет, должно решаться путем наблюдения за тем, соответствуют ли действия ожиданиям в конкретной форме жизни , в которую он вовлечен. Следование правилу является социальной деятельностью.
Сол Крипке проводит влиятельное обсуждение замечаний Витгенштейна о правилах. Для Крипке обсуждение Витгенштейном правил «можно рассматривать как новую форму философского скептицизма». [19] Он начинает свое обсуждение Витгенштейна с цитаты того, что он описывает как скептический парадокс Витгенштейна: «Это был наш парадокс: никакой курс действий не может быть определен правилом, потому что любой курс действий может быть представлен в соответствии с правилом. Ответ был: если все может быть представлено в соответствии с правилом, то оно также может быть представлено в противоречии с ним. И поэтому здесь не будет ни согласия, ни конфликта». [20] Крипке утверждает, что последствия обсуждения Витгенштейном правил заключаются в том, что ни один человек не может подразумевать что-либо языком, который он использует, или правильно следовать (или не следовать) правилу. [21] В своей книге 1984 года «Витгенштейн о смысле » [22] Колин Макгинн оспорил интерпретацию Крипке. [23]
Витгенштейн также размышляет о возможности языка, который говорит о тех вещах, которые известны только пользователю, содержание которого по своей сути является частным. Обычным примером является язык, в котором человек называет свои ощущения и другие субъективные переживания, так что значение термина определяется только индивидом. Например, индивид называет определенное ощущение, в каком-то случае, «S», и намеревается использовать это слово для обозначения этого ощущения. [24] Такой язык Витгенштейн называет частным языком .
Витгенштейн представляет несколько точек зрения на эту тему. Один из моментов, который он отмечает, заключается в том, что непоследовательно говорить о знании того, что человек находится в каком-то определенном ментальном состоянии. [25] В то время как другие могут узнать о моей боли, например, у меня просто есть своя собственная боль; отсюда следует, что человек не знает о своей собственной боли, он просто имеет боль. Для Витгенштейна это грамматический момент, часть способа, которым разыгрывается языковая игра со словом «боль». [26]
Хотя Витгенштейн, безусловно, утверждает, что понятие личного языка является непоследовательным, из-за способа представления текста точная природа аргумента оспаривается. Во-первых, он утверждает, что личный язык на самом деле не является языком вообще. Этот момент тесно связан с множеством других тем в его поздних работах, особенно с его исследованиями «смысла». Для Витгенштейна не существует единого, связного «образца» или «объекта», который мы могли бы назвать «смыслом». Скорее, предположение о том, что такие вещи существуют, является источником многих философских путаниц. Смысл — это сложное явление, вплетенное в ткань нашей жизни. Хорошее первое приближение к точке зрения Витгенштейна заключается в том, что смысл — это социальное событие; смысл возникает между пользователями языка. Как следствие, нет смысла говорить о личном языке, где слова что-то означают в отсутствие других пользователей языка.
Витгенштейн также утверждает, что невозможно использовать слова личного языка. [27] Он предлагает читателю рассмотреть случай, в котором кто-то решает, что каждый раз, когда у него возникает определенное ощущение, он будет помещать знак S в дневник. Витгенштейн указывает, что в таком случае у человека не может быть никаких критериев правильности использования S. Опять же, рассматривается несколько примеров. Один из них заключается в том, что, возможно, использование S подразумевает мысленное обращение к таблице ощущений, чтобы проверить, что он правильно связал S ; но в этом случае, как можно проверить ментальную таблицу на ее правильность? Это «[как] если бы кто-то купил несколько экземпляров утренней газеты, чтобы убедиться, что то, что в ней сказано, было правдой», как говорит Витгенштейн. [28] Одно из распространенных толкований аргумента заключается в том, что, хотя у человека может быть прямой или привилегированный доступ к своим текущим ментальным состояниям, не существует такого безошибочного доступа к идентификации предыдущих ментальных состояний, которые у него были в прошлом. То есть, единственный способ проверить, правильно ли мы применили символ S к определенному ментальному состоянию, — это провести интроспекцию и определить, идентично ли текущее ощущение ощущению, ранее связанному с S. И хотя определение текущего ментального состояния воспоминания может быть безошибочным, то, правильно ли мы его вспомнили, не является безошибочным. Таким образом, для того, чтобы язык вообще использовался, он должен иметь некий публичный критерий идентичности.
Часто то, что широко рассматривается как глубокая философская проблема, исчезает, утверждает Витгенштейн, и в конечном итоге рассматривается как путаница в значении слов, которые философы используют для формулирования таких проблем и вопросов. Только таким образом интересно говорить о чем-то вроде «личного языка» — т. е. полезно увидеть, как «проблема» возникает из-за недопонимания.
Подводя итог: Витгенштейн утверждает, что если что-то является языком, то оно не может быть (логически) частным; а если что-то является частным, то оно не является (и не может быть) языком.
Другой момент, который Витгенштейн выдвигает против возможности частного языка, касается мысленного эксперимента «жук в коробке». [29] Он просит читателя представить, что у каждого человека есть коробка, внутри которой находится что-то, что каждый намеревается обозначить словом «жук». Далее предположим, что никто не может заглянуть в чужую коробку, и каждый утверждает, что знает, что такое «жук», только исследуя свою собственную коробку. Витгенштейн предполагает, что в такой ситуации слово «жук» не может быть названием вещи, потому что предположение, что у каждого человека в коробках есть что-то совершенно разное (или вообще ничего), не меняет значения слова; жук как частный объект «выпадает из рассмотрения как нерелевантный». [29] Таким образом, Витгенштейн утверждает, что если мы можем говорить о чем-то, то это не является частным в рассматриваемом смысле. И, напротив, если мы считаем что-то действительно частным, из этого следует, что мы не можем говорить об этом .
Исследования Витгенштейна языка приводят к нескольким проблемам, касающимся разума. Его основной целью критики является любая форма крайнего ментализма, которая постулирует ментальные состояния, которые совершенно не связаны с окружающей средой субъекта. Для Витгенштейна мысль неизбежно связана с языком, который по своей сути социален. Часть кредо Витгенштейна отражена в следующем заявлении: «„Внутренний процесс“ нуждается во внешних критериях». [30] Это следует прежде всего из его выводов о частных языках: частное ментальное состояние (например, ощущение боли) не может быть адекватно обсуждено без публичных критериев для его идентификации.
По мнению Витгенштейна, те, кто настаивает на том, что сознание (или любое другое субъективное ментальное состояние) концептуально не связано с внешним миром, ошибаются. Витгенштейн открыто критикует так называемые аргументы мыслимости : «Можно ли представить себе, что камень имеет сознание? И если кто-то может это сделать — почему бы это просто не доказать, что такая торговля образами не представляет для нас интереса?» [31] Он также рассматривает и отвергает следующий ответ:
«Но если я предполагаю, что кто-то испытывает боль, то я просто предполагаю, что у него то же самое, что и у меня так часто». — Это не продвигает нас дальше. Это как если бы я сказал: «Вы наверняка знаете, что означает „Здесь 5 часов“; поэтому вы также знаете, что означает „На солнце 5 часов“. Это просто означает, что там то же самое, что и здесь, когда 5 часов». — Объяснение посредством тождества здесь не работает. [32]
Таким образом, по Витгенштейну, ментальные состояния тесно связаны с окружением субъекта, особенно с его языковым окружением, и мыслимостью или воображаемостью. Аргументы, утверждающие обратное, ошибочны.
В дополнение к двусмысленным предложениям Витгенштейн обсуждал фигуры, которые можно увидеть и понять двумя разными способами. Часто можно увидеть что-то простым способом — например, увидев, что это кролик. Но в других случаях можно заметить определенный аспект — увидев это как что-то.
Примером, который использует Витгенштейн, является « утка-кролик », неоднозначное изображение , которое можно рассматривать как утку или кролика. [33] Когда кто-то смотрит на утку-кролика и видит кролика, он не интерпретирует изображение как кролика, а скорее сообщает о том, что он видит. Он просто видит изображение как кролика. Но что происходит, когда он сначала видит его как утку, а затем как кролика? Как показывают афористические замечания в « Исследованиях» , Витгенштейн не уверен. Однако он уверен, что не может быть так, чтобы внешний мир оставался прежним, пока происходит «внутреннее» когнитивное изменение.
Бертран Рассел в своей книге «Мое философское развитие» сделал следующий комментарий к «Философским исследованиям» :
Я не нашел в «Философских исследованиях» Витгенштейна ничего, что показалось бы мне интересным, и я не понимаю, почему целая школа находит важную мудрость на его страницах. С психологической точки зрения это удивительно. Ранний Витгенштейн, которого я знал близко, был человеком, увлеченным страстно напряженным мышлением, глубоко осознающим сложные проблемы, важность которых я, как и он, чувствовал, и обладал (или, по крайней мере, так я думал) истинным философским гением. Поздний Витгенштейн, напротив, кажется, устал от серьезного мышления и изобрел доктрину, которая сделала бы такую деятельность ненужной. Я ни на мгновение не верю, что доктрина, которая имеет эти ленивые последствия, истинна. Я понимаю, однако, что у меня есть непреодолимо сильное предубеждение против нее, поскольку, если она истинна, философия является, в лучшем случае, небольшой помощью лексикографам, а в худшем — праздным развлечением за чайным столом. [34]
В своей книге «Слова и вещи » Эрнест Геллнер яростно критиковал работы Людвига Витгенштейна , Дж. Л. Остина , Гилберта Райла , Энтони Флю , П. Ф. Строусона и многих других. Райл отказался от рецензии книги в философском журнале Mind (который он редактировал), а Бертран Рассел (написавший одобрительное предисловие) выразил протест в письме в The Times . Последовал ответ Райла и длительная переписка. [35]
Помимо подчеркивания различий между «Исследованиями» и «Трактатом» , некоторые критические подходы утверждали, что между этими двумя работами больше преемственности и сходства, чем многие предполагают. Одним из них является подход Нового Витгенштейна .
Обсуждение частных языков возродилось в 1982 году с публикацией книги Крипке «Витгенштейн о правилах и частном языке» . [36] В этой работе Крипке использует текст Витгенштейна, чтобы развить особый тип скептицизма относительно правил, который подчеркивает коллективную природу использования языка как базового значения. [37] Критики версии Витгенштейна Крипке в шутку называли ее «Крипкенштейном», [38] такие ученые, как Гордон Бейкер , [39] Питер Хакер , [39] Колин МакГинн , [40] и Джон Макдауэлл [41] рассматривали ее как радикально неверное толкование текста Витгенштейна. Другие философы, такие как Мартин Куш , защищали взгляды Крипке. [42]
«Философские исследования» не были готовы к публикации, когда Витгенштейн умер в 1951 году. Дж. Э. М. Энскомб перевел рукопись Витгенштейна на английский язык, и она была впервые опубликована в 1953 году. Существует несколько изданий «Философских исследований» , популярное третье издание и издание, посвященное 50-летию, были отредактированы Энскомбом:
порядок возможностей, который должен быть общим как для мира, так и для мысли... должен быть совершенно простым.
