Составление Торы (или Пятикнижия , первых пяти книг Библии — Бытия , Исхода , Левита , Чисел и Второзакония ) было процессом, в котором участвовало несколько авторов в течение длительного периода времени. [1] Хотя еврейская традиция утверждает, что все пять книг были первоначально написаны Моисеем где-то во 2-м тысячелетии до нашей эры, ведущие ученые отвергают авторство Моисея с 17-го века. [2]
Точный процесс создания Торы , количество участвовавших авторов и дата создания каждого автора остаются предметом жарких споров среди ученых. [3] Некоторые ученые, такие как Рольф Рендторф , поддерживают фрагментарную гипотезу, в которой Пятикнижие рассматривается как компиляция коротких, независимых повествований, которые постепенно были объединены в более крупные единицы на двух редакционных этапах: девтерономическом и священническом этапах . . [4] [5] [6] Напротив, такие ученые, как Джон Ван Сетерс, выступают за дополнительную гипотезу , которая утверждает, что Тора является результатом двух основных дополнений — Яхвиста и Пристли — к существующему корпусу работ. [7] Другие ученые, такие как Ричард Эллиот Фридман или Джоэл С. Баден, поддерживают пересмотренную версию документальной гипотезы , утверждая, что Тора была составлена с использованием четырех разных источников — Яхвистского, Элохистского, Священнического и Девтерономистического — которые были объединены в один в персидский период. [8] [9] [10]
Ученые часто используют эти новые гипотезы в сочетании друг с другом, что затрудняет классификацию современных теорий как строго ту или иную. [11] Общая тенденция в современной науке заключается в признании окончательной формы Торы как литературного и идеологического единства, основанного на более ранних источниках, которое, вероятно, было завершено в персидский период (539-333 гг. до н. э.). [12] [13] [14]
Классическая источниковедение стремится определить дату текста путем установления верхнего предела ( terminus ante quem ) и нижнего предела ( terminus post quem ) на основе внешнего подтверждения существования текста, а также внутренних особенностей текста. сам. [15] На основании множества аргументов современные ученые обычно рассматривают завершенную Тору как продукт времен Персидской империи Ахеменидов (вероятно, 450–350 гг. до н. э.), [12] [13] хотя некоторые считают, что ее состав в эллинистический период (333–164 гг. до н.э.). [16]
Отсутствие археологических свидетельств повествования об Исходе , а также свидетельства, указывающие на анахронизмы в патриархальных повествованиях об Аврааме , Исааке и Иакове , [17] убедили подавляющее большинство ученых в том, что Тора не дает точного описания происхождения Израиля. [18] [19] Это означает, что Тора не могла быть написана Моисеем во втором тысячелетии до нашей эры, как учит еврейская традиция.
Конкретные археологические свидетельства, относящиеся к датировке Торы, можно найти в ранних фрагментах рукописей, например, среди свитков Мертвого моря . Самые ранние из сохранившихся рукописных фрагментов Пятикнижия датируются концом третьего или началом второго века до нашей эры. [20] [21] Кроме того, ранние небиблейские источники, такие как «Письмо Аристея» , указывают на то, что Тора была впервые переведена на греческий язык в Александрии во время правления Птолемея II Филадельфа (285–247 до н.э.). Эти доказательства указывают на то, что Тора в своей окончательной форме должна была быть составлена не позднее ок. 250 г. до н.э., до перевода на греческий язык . [22] [23]
Есть одна внешняя ссылка на Тору, которая, в зависимости от ее авторства, может отодвинуть конечную дату составления Торы примерно до 315 г. до н.э. В книге 40 « Библиотеки Диодора Сицилийского » , древней энциклопедии, составленной из множества цитат из древних документов, есть отрывок, в котором говорится о письменном еврейском законе, переданном Моисеем. [24] Ученые традиционно приписывают этот отрывок греческому историку конца 4-го века Гекатею Абдерскому , что, если оно верно, подразумевает, что Тора должна была быть составлена в той или иной форме до 315 г. до н.э. Однако приписывание этого отрывка Гекатею недавно подверглось сомнению. Рассел Гмиркин утверждал, что этот отрывок на самом деле является цитатой Феофана Митилинского , римского биографа первого века до нашей эры, цитируемого ранее в Книге 40, который, в свою очередь, использовал Гекатея наряду с другими источниками. [25]
Элефантинские папирусы ясно свидетельствуют о существовании ок. 400 г. до н.э. политеистической еврейской колонии в Египте, которая не демонстрирует никакого знания письменной Торы или описанных в ней повествований. [26] [27] Папирусы также документально подтверждают существование небольшого еврейского храма на Элефантине , в котором были алтари для приношений благовоний и жертвоприношений животных еще в 411 году до нашей эры. Подобный храм был бы явным нарушением Второзаконного закона, который гласит, что ни один еврейский храм не может быть построен за пределами Иерусалима. [28] Кроме того, папирусы показывают, что евреи в Элефантине отправили письма первосвященнику в Иерусалиме с просьбой о поддержке в восстановлении их храма, что, по-видимому, предполагает, что священники Иерусалимского храма не соблюдали в то время Второзаконный закон. [29]
Меньшая часть ученых, таких как Нильс Петер Лемхе , Филипп Вайденбаум, Рассел Гмиркин и Томас Л. Томпсон, утверждали, что Элефантинские папирусы демонстрируют, что монотеизм и Тора не могли утвердиться в еврейской культуре до 400 г. до н. э., и что Тора была поэтому, вероятно, написано в эллинистический период , в третьем или четвертом веках до нашей эры (см. § Возможность эллинистического происхождения). [30] Напротив, большинство ученых объясняют эти данные, предполагая, что элефантинские евреи представляли собой изолированный остаток еврейских религиозных практик предыдущих веков, [27] или что Тора была обнародована лишь недавно в то время. [31]
В 1979 году в Кетеф-Хинноме, месте археологических раскопок к юго-западу от Старого города Иерусалима , были обнаружены два серебряных свитка, в которых содержался вариант Священнического благословения , найденный в Числах 6:24–26. Свитки были палеографически датированы концом VII или началом VI века до нашей эры, что соответствует концу периода Первого Храма . [32] Однако эти свитки не могут быть приняты в качестве доказательства того, что Пятикнижие в целом было составлено до VI века, поскольку широко признано, что Тора опирается на более ранние устные и письменные источники, и нет никаких ссылок на письменную Тору. в самих свитках. [33]
Некоторые ученые, такие как Ави Гурвиц (см. § Дату священнического источника ниже), пытались датировать различные слои Пятикнижия на основе используемой формы еврейского языка . Принято считать, что классический иврит и поздний библейский иврит имели отличительные, узнаваемые черты и что классический иврит возник раньше. Классический иврит обычно датируется периодом до вавилонского плена (597–539 гг. до н.э.), тогда как поздний библейский иврит обычно датируется периодами изгнания и после него. Однако трудно точно определить, когда классический иврит перестал использоваться, поскольку не существует сохранившихся еврейских надписей значительной длины, датируемых соответствующим периодом (ок. 550–200 гг. До н. Э.). [34] [35] Ученые также расходятся во мнениях относительно разновидности иврита, к которому следует отнести различные слои. Например, Гурвиц относит священнические материалы к классическому ивриту, [36] [34], в то время как Джозеф Бленкинсопп и большинство других ученых с этим не согласны. [37] [38]
Другая методологическая трудность лингвистической датировки состоит в том, что известно, что библейские авторы часто намеренно использовали архаизмы для стилистических эффектов, иногда смешивая их со словами и конструкциями более поздних периодов. Это означает, что наличие архаического языка в тексте нельзя считать окончательным доказательством того, что текст относится к раннему периоду. [39] Ян Янг и Мартин Эренсвард утверждают, что даже некоторые тексты, которые определенно были написаны в период после изгнания, такие как Книга Аггея , лишены особенностей, характерных для позднего библейского иврита. [35] И наоборот, Книга Иезекииля , написанная во время вавилонского изгнания, содержит многие черты позднего библейского иврита. [40] Подводя итог этим проблемам, Янг утверждал, что «ни один из лингвистических критериев, используемых для датировки [библейских] текстов ни ранними, ни поздними, не является достаточно сильным, чтобы заставить ученых пересмотреть аргумент, выдвинутый на нелингвистических основаниях». [41] Однако эта позиция была отвергнута другими учеными, такими как Рональд Хендель и Ян Йостен, которые критикуют то, что Янг и другие используют исключительно масоретский текст еврейской Библии для проведения лингвистического анализа библейских текстов, помимо совершение других ошибок в области текстологии и исторической лингвистики . [42]
Со своей стороны, Рональд Хендель и Ян Йостен считают, что иврит, содержащийся в саге «Бытие – 2 короля» , соответствует классическому ивриту периода до изгнания, [43] что подтверждается лингвистическим соответствием еврейским надписям того периода. (в основном VIII и VII веков до н.э.), так что они соответственно датируют состав основных источников Торы периодом неоассирийской гегемонии . [44]
Многие ученые определяют даты источников Пятикнижия, сравнивая теологию и приоритеты каждого автора с теоретической реконструкцией истории израильской религии. Этот метод часто предполагает предварительное принятие некоторого повествования в еврейской Библии как свидетельство реального исторического события и расположение источника относительно этого события. [45]
Например, девтерономистский источник широко ассоциируется со стойкими монотеистическими, централизованными религиозными реформами царя Иосии в конце 7-го века до нашей эры, как описано в 4 Царств . Начиная с Юлия Велльхаузена , многие ученые отождествляли «Книгу Закона», обнаруженную первосвященником Иосии Хелкией во 2 Царств 22–23, с Книгой Второзакония или ее ранней версией и утверждали, что на самом деле она была написана Хелкией. в это время. [46] Таким образом, такие авторы, как Джон Ван Сетерс, датируют источник D концом 7 века. [47] Точно так же многие ученые связывают священнический источник с Книгой Закона, которую Ездра принес в Израиль по возвращении из изгнания в Вавилонии в 458 году до н.э., как описано в Неемии 8–10. Таким образом, P широко датируется V веком, то есть персидским периодом . [46]
Однако этот метод подвергался критике со стороны некоторых ученых, особенно тех, кто связан с минималистской школой библейской критики. Эти критики подчеркивают, что историчность повествований об Иосии и Ездре не может быть независимо установлена за пределами еврейской Библии и что археологические данные в целом не подтверждают возникновение радикальной централизованной религиозной реформы в VII веке, как описано во 2 Царств. [48] Они приходят к выводу, что датирование источников Пятикнижия на основе исторически сомнительных или неопределенных событий по своей сути является спекулятивным и нецелесообразным. [49]
В влиятельной книге «В поисках «древнего Израиля»: исследование библейского происхождения» Филип Дэвис утверждал, что Тора, вероятно, была обнародована в своей окончательной форме в персидский период, когда иудейский народ находился под властью провинции Йехуд Медината Ахеменидов . Империя . [50] [51] Дэвис отмечает, что Персидская империя проводила общую политику установления национальных правовых кодексов и сознательного создания этнической идентичности среди завоеванных ею народов, чтобы узаконить свое правление, и заключает, что это наиболее вероятный исторический контекст в которое Тора могла быть опубликована. [52] Франц Грайфенхаген соглашается с этой точкой зрения, [53] и отмечает, что самые последние исследования подтверждают персидскую дату окончательной редакции Пятикнижия. [12] Поскольку Элефантинские папирусы, кажется, показывают, что Тора еще не полностью укоренилась в еврейской культуре к 400 г. до н.э., Грайфенхаген предполагает, что наиболее вероятным является поздний персидский период (450–350 гг. до н.э.). [54]
Луи К. Джонкер утверждает связь между надписью Дария I DNb и Пятикнижием, особенно Законом о святости . [55]
Идея о том, что Тора могла быть написана в эллинистический период , после завоеваний Александра Македонского , впервые была серьезно выдвинута в 1993 году, когда библеист Нильс Петер Лемхе опубликовал статью под названием « Ветхий Завет – эллинистическая книга?» [56] С тех пор все большее число ученых, особенно связанных с Копенгагенской школой , выдвинули различные аргументы в пользу эллинистического происхождения Пятикнижия. [57]
Примечательно, что в 2006 году независимый ученый Рассел Гмиркин опубликовал книгу под названием « Беросс и Бытие, Манефон и Исход» , в которой он утверждал, что Пятикнижие опиралось на грекоязычные истории Бероса (278 г. до н. э.) и Манефона (285–280 гг. до н. э.). и, следовательно, должно быть, было написано после них обоих. Гмиркин далее утверждал, что Тора, вероятно, была написана в Александрийской библиотеке в 273–272 годах до нашей эры той же группой еврейских ученых, которые примерно в то же время перевели Тору на греческий язык. [58] Хотя Гмиркин принимает общепринятое разделение Пятикнижия на такие источники, как J, D и P, он считает, что их лучше всего понимать как отражающие различные социальные слои и убеждения александрийских авторов, а не как независимых писателей, разделенных длительные периоды времени. [59]
В 2016 году Гмиркин опубликовал вторую книгу « Платон и создание еврейской Библии» , в которой он утверждал, что на кодекс законов Торы сильно повлияли греческие законы, и особенно на теоретический кодекс законов, поддерживаемый Платоном в его «Законах» . Он также утверждал, что «Законы Платона» предоставили библейским авторам базовый план того, как преобразовать еврейское общество: путем создания авторитетного канона законов и соответствующей литературы, опираясь на более ранние традиции и представляя их как богодухновенные и очень древние. [60] Филипп Вайденбаум недавно высказал аналогичный вывод. [61]
Джон Ван Сетерс раскритиковал работу Гмиркина в рецензии на книгу 2007 года, утверждая, что Беросс и Бытие допускают ошибку «подставного человека», нападая на документальную гипотезу, не обращаясь серьезно к более поздним теориям происхождения Пятикнижия. Он также утверждает, что Гмиркин выборочно указывает на параллели между Бытием и Беросом, Исходом и Манефоном, игнорируя при этом основные различия между рассказами. [62] Наконец, Ван Сетерс отмечает, что Гмиркин не рассматривает всерьез многочисленные намеки на повествования о Бытии и Исходе в остальной части еврейской Библии, в том числе в текстах, которые обычно датируются гораздо раньше, чем предложенная им датировка Пятикнижия. [63] Гмиркин, напротив, считает, что те части еврейской Библии, которые ссылаются на Бытие и Исход, должны быть датированы позже, чем обычно предполагается. [64]
Практически все ученые согласны с тем, что Тора состоит из материалов множества разных авторов или источников. Наиболее широко известны три источника: жреческий (P), девтерономистский (D) и яхвистский (J).
Священнический источник, пожалуй, является наиболее широко принятой категорией источников в исследованиях Пятикнижия, поскольку он стилистически и богословски отличается от других материалов Торы. [65] Он включает в себя набор утверждений, которые противоречат несвященническим отрывкам и поэтому являются уникальными: никакие жертвоприношения до того, как установление этого института будет установлено Яхве (Богом) на Синае , возвышенный статус Аарона и священства, а также использование божественный титул Эль-Шаддай перед тем, как Бог открывает свое имя Моисею , и это лишь некоторые из них. [66] В целом, жреческая работа связана со священническими вопросами – ритуальным законом, происхождением святынь и ритуалов, а также генеалогией – все это выражено в формальном, повторяющемся стиле. [67] Он подчеркивает правила и ритуалы поклонения, а также решающую роль священников, [68] значительно расширяя роль, отведенную Аарону (все левиты являются священниками, но, согласно P, только потомкам Аарона должно было быть разрешено служить во внутреннем святилище). [69]
Бог П величественный и трансцендентный, и все происходит благодаря его силе и воле. [68] Он раскрывается поэтапно: сначала как Элохим (еврейское слово, означающее просто «бог», взятое из более раннего ханаанского слова, означающего «боги»), затем Аврааму как Эль-Шаддай (обычно переводится как «Бог Всемогущий»). и, наконец, Моисею по его уникальному имени Яхве . [70] П делит историю на четыре эпохи от Сотворения мира до Моисея посредством заветов между Богом и Ноем , Авраамом и Моисеем. [71] Израильтяне являются избранным Богом народом , его отношения с ними регулируются заветами, и Бог П обеспокоен тем, чтобы Израиль сохранял свою идентичность, избегая смешанных браков с неизраильтянами. [68] П глубоко озабочен «святостью», то есть ритуальной чистотой народа и земли: Израиль должен быть «священническим царством и святым народом» (Исход 19:6), а тщательно продуманные правила и ритуалы П направленная на создание и сохранение святости. [72]
Священнический источник отвечает за всю Книгу Левит , за первую из двух историй творения в Бытии (Бытие 1), за генеалогию Адама, часть истории о Потопе , Таблицу народов и родословную Сима (т. е. Родословная Авраама). [73] Большая часть оставшейся части Книги Бытия взята из Яхвиста, но Р представляет завет с Авраамом (глава 17) и несколько других историй, касающихся Авраама, Исаака и Иакова. [74] Книга Исход также разделена между Яхвистской и П., и обычно считается, что авторы-священники дополняли уже существующее Яхвистское повествование. [75] П. отвечал за главы 25–31 и 35–40, инструкции по изготовлению Скинии и историю ее изготовления. [76]
В то время как классическая документальная гипотеза утверждала, что священнический материал представляет собой независимый документ, который был собран в Пятикнижие более поздним редактором, большинство современных ученых теперь рассматривают P как редакционный слой или комментарий к яхвистским и девтерономическим источникам. [65] В отличие от J и D, материал Пристли, похоже, не представляет собой независимое повествование, если рассматривать его отдельно. [77]
Хотя большинство учёных считают P одним из последних слоев Пятикнижия, датированных позже J и D, [38] с 1970-х годов ряд еврейских учёных оспаривают это предположение, приводя доводы в пользу ранней датировки священнических материалов. [78] Ави Гурвиц, например, убедительно утверждал на лингвистических основаниях, что P представляет собой более раннюю форму еврейского языка, чем та, которая встречается как в Иезекииле , так и во Второзаконии , и, следовательно, предшествует им обоим. [79] [36] Эти учёные часто заявляют, что поздняя датировка P во многом обусловлена протестантской предвзятостью в библейских исследованиях, которая предполагает, что «священнический» и «ритуалистический» материал должен представлять собой позднее вырождение более раннего, « более чистая» вера. Однако эти аргументы не убедили большинство ученых. [38]
Источник Второзакония отвечает за основные главы (12–26) Книги Второзакония , содержащие Кодекс Второзакония , [80] и его состав обычно датируется между 7-м и 5-м веками до нашей эры. [81] В частности, большинство учёных полагают, что D было составлено в поздний монархический период, примерно во времена царя Иосии , хотя некоторые учёные приводят доводы в пользу других дат, например, во время правления Манассии (687–643 гг. до н.э.) или во время периоды изгнания (597–539 гг. До н.э.) и постпереселения (539–332 гг . До н.э.). [81] [82]
Второзаконие понимается как завет между израильтянами и их богом Яхве, [83] который избрал («избрал») израильтян своим народом и требует, чтобы Израиль жил по его закону. [84] Израиль должен быть теократией с Яхве в качестве божественного сюзерена . [85] Закон должен иметь верховенство над всеми другими источниками власти, включая царей и королевских чиновников, а пророки являются хранителями закона: пророчество – это наставление в законе, данное через Моисея, закон, данный через Моисея, – это полное и достаточное раскрытие Воли Бога, и больше ничего не нужно. [83]
Важно отметить, что в отличие от яхвистского источника, Второзаконие настаивает на централизации поклонения «в том месте, которое изберет Господь, Бог ваш». Второзаконие никогда не говорит, где будет это место, но Книга Царств ясно дает понять, что это Иерусалим. [83]
Джон Ван Сетерс характеризует писателя-яхвиста как «историка израильского происхождения», писавшего во время вавилонского изгнания (597–539 до н.э.). [86] Повествование яхвистов начинается со второй истории творения в Бытие 2:4. Далее следует история Эдемского сада, Каина и Авеля, потомков Каина (но потомки Адама — из Р), история о Потопе (тесно переплетающаяся с параллельным рассказом из Р), потомки Ноя и Вавилонская башня . [73] Эти главы составляют так называемую Первобытную историю , историю человечества до Авраама, а J и P содержат примерно одинаковое количество материала. Яхвист представляет собой большую часть оставшейся части Книги Бытия, включая патриархальные повествования об Аврааме, Исааке , Иакове и Иосифе . [74]
Книга Исход в значительной степени принадлежит яхвистам, хотя она также содержит значительные жреческие вставки. [87] Книга Чисел также содержит значительное количество яхвистского материала, начиная с Чисел 10–14. В него входят, среди прочих перикопов , исход с Синая , история соглядатаев, боящихся великанов в Ханаане , и отказ израильтян войти в землю обетованную , что затем навлекает на себя гнев Яхве, который осуждает их. скитаться по пустыне следующие сорок лет. [88]
Яхвист, пожалуй, самый противоречивый источник в современных исследованиях Пятикнижия, причем ряд ученых, особенно в Европе, вообще отрицают его существование. [89] Все большее число ученых приходят к выводу, что Бытие, книга, традиционно приписываемая в первую очередь яхвистам, изначально была написана отдельно от Исхода и Чисел и позже была присоединена к этим книгам священником-редактором. [90] Тем не менее, существование и целостность яхвистских материалов все еще имеет много защитников; особенно ярым среди них является Джон Ван Сетерс. [91]
В середине 18 века некоторые ученые начали критическое исследование дублетов (параллельных описаний одних и тех же событий), несоответствий и изменений в стиле и словарном запасе Торы. [1] В 1780 году Иоганн Эйххорн , основываясь на работе французского врача и экзегета Жана Астрюка «Предположения» и других, сформулировал «старую документальную гипотезу»: идею о том, что Бытие было составлено путем объединения двух идентифицируемых источников, иеговистского («J»; также называемый Яхвистом) и Элохистом («Е»). [92] Впоследствии было обнаружено, что эти источники проходят через первые четыре книги Торы, а позже их число было увеличено до трех, когда Вильгельм де Ветте определил «Второзаконие» как дополнительный источник, обнаруженный только во Второзаконии («D»). [93] Еще позже Элохист был разделен на Элохистский и Священнический («П») источники, в результате чего их число увеличилось до четырех. [94]
Эти документальные подходы конкурировали с двумя другими моделями: фрагментарной и дополнительной. [95] Фрагментарная гипотеза утверждала, что за Торой лежат фрагменты различной длины, а не непрерывные документы; этот подход учитывал разнообразие Торы, но не мог объяснить ее структурную последовательность, особенно в отношении хронологии. [96] Дополнительная гипотеза могла лучше объяснить это единство: она утверждала, что Тора состояла из центрального основного документа, Элохиста, дополненного фрагментами, взятыми из многих источников. [96] Дополнительный подход доминировал в начале 1860-х годов, но ему бросил вызов важная книга, опубликованная Германом Хупфельдом в 1853 году, который утверждал, что Пятикнижие состоит из четырех документальных источников: Священнического, Яхвистского и Элохистского, переплетающихся в Бытие-Исход-Левит-Числа и отдельный источник Второзакония. [97] Примерно в тот же период Карл Генрих Граф утверждал, что Яхвист и Элохист были самыми ранними источниками, а Священнический источник - самым поздним, в то время как Вильгельм Ватке связывал эти четыре с эволюционной структурой, Яхвист и Элохист - со временем примитивной природы и культы плодородия, Второзаконие — этическая религия еврейских пророков, а Жреческий источник — форма религии, в которой доминируют ритуалы, жертвоприношения и закон. [98]
В 1878 году Юлиус Веллхаузен опубликовал Geschichte Israels, Bd 1 («История Израиля, Том 1»); второе издание он напечатал как Prolegomen zur Geschichte Israels («Пролегомены к истории Израиля») в 1883 году, и под этим названием эта работа более известна. [99] (Второй том, синтетическая история под названием Israelitische und jüdische Geschichte («История Израиля и евреев»), вышел только в 1894 году и остается непереведенным.) Важно отметить, что этот исторический портрет был основан на двух более ранних работах его технического анализа. : «Die Composition des Hexateuchs» («Составление Hexateuchs») 1876/77 г. и разделы, посвященные «историческим книгам» (Судьи-короли) в его книге « Einleitung in das Alte Father » Фридриха Блика 1878 года («Введение»). к Ветхому Завету»).
Документальная гипотеза Веллхаузена мало чем обязана самому Веллхаузену, а в основном является работой Хупфельда, Эдуарда Эжена Ройсса , Графа и других, которые, в свою очередь, основывались на более ранних исследованиях. [102] Он принял четыре источника Хупфельда и, по согласованию с Графом, поставил работу Пристли на последнее место. [94] J был самым ранним документом, созданным в 10 веке до нашей эры и при дворе Соломона ; E был из 9-го века в северном Королевстве Израиль и был объединен редактором (редактором) с J, чтобы сформировать документ JE; D, третий источник, был продуктом 7-го века до н. э., 620 г. до н. э., во время правления царя Иосии ; P (то, что Веллхаузен впервые назвал «Q») был продуктом мира VI века, где доминировали священники и храмы; и окончательная редакция, когда P объединился с JED, чтобы создать Тору в том виде, в котором мы ее знаем сейчас. [103] [104]
Объяснение Вельхаузеном формирования Торы было также объяснением религиозной истории Израиля. [104] Яхвисты и Элохисты описывали примитивный, спонтанный и личный мир, соответствующий самому раннему этапу истории Израиля; во Второзаконии он увидел влияние пророков и развитие этического мировоззрения, которое, по его мнению, представляло собой вершину еврейской религии; и священнический источник отражал жесткий, ритуальный мир периода после изгнания, в котором доминировали священники. [105] Его работа, известная своей подробной и широкой исследовательской работой и аргументацией, закрепила «новую документальную гипотезу» как доминирующее объяснение происхождения Пятикнижия с конца 19 по конец 20 веков. [94] [Примечание 1]
Консенсус вокруг документальной гипотезы рухнул в последние десятилетия 20-го века. [106] Три основные публикации 1970-х годов заставили ученых серьезно усомниться в предположениях документальной гипотезы: « Авраам в истории и традициях » Джона Ван Сетерса , «Der sogenannte Jahwist » («Так называемый Яхвист») Ганса Генриха Шмида и « Der sogenannte Jahwist» («Так называемый Яхвист») Ганса Генриха Шмида . überlieferungsgeschichtliche Проблема Пятикнижия («Традиционно-историческая проблема Пятикнижия») Рольфа Рендторфа . Эти три автора во многом разделяли критику документальной гипотезы, но не пришли к единому мнению относительно того, какая парадигма должна ее заменить. [107]
Ван Сетерс и Шмид решительно утверждали, к удовлетворению большинства ученых, что яхвистский источник не может быть датирован периодом Соломоновых Островов (ок. 950 г. до н.э.), как это утверждается документальной гипотезой. Вместо этого они отнесли J к периоду вавилонского плена (597–539 гг. до н.э.) или, самое раннее, к позднему монархическому периоду. [108] Ван Сетерс также резко раскритиковал идею существенного элохистского источника, утверждая, что Е распространяется не более чем на два коротких отрывка в Бытии. [109] Эта точка зрения в настоящее время принята подавляющим большинством ученых. [110]
Некоторые ученые, вслед за Рендторфом, пришли к поддержке фрагментарной гипотезы, согласно которой Пятикнижие рассматривается как компиляция коротких независимых повествований, которые постепенно были объединены в более крупные единицы на двух редакционных этапах: девтерономическом и священническом. [4] [5] [6] Напротив, такие ученые, как Джон Ван Сетерс, выступают за дополнительную гипотезу , которая утверждает, что Тора является результатом двух основных дополнений — Яхвиста и Пристли — к существующему корпусу работ. [7]
Ученые часто используют эти новые гипотезы в сочетании друг с другом и с документальной моделью, что затрудняет классификацию современных теорий как строго ту или иную. [11] Сегодня большинство ученых продолжают признавать Второзаконие источником, источником которого является свод законов, составленный при дворе Иосии , как описано Де Веттом, впоследствии оформленный во время изгнания (речи и описания в спереди и сзади кода), чтобы идентифицировать его как слова Моисея. [111] Большинство ученых также согласны с тем, что существовала некая форма священнического источника, хотя его масштабы, особенно конечная точка, неопределенны. [112] Оставшуюся часть называют коллективно несвященническим, группировкой, которая включает как досвященнический, так и постсвященнический материал. [113]
Общая тенденция в недавних исследованиях заключается в признании окончательной формы Торы как литературного и идеологического единства, основанного на более ранних источниках, вероятно, завершенных в персидский период (539–333 гг. До н. э.). [12] [14] Некоторые ученые поместили его окончательную компиляцию несколько позже, однако, в эллинистический период (333–164 гг. До н. Э.). [16]
Таблица основана на таблице из «Пятикнижия» Уолтера Хьюстона с указанными расширениями. [114] Обратите внимание, что эти три гипотезы не являются взаимоисключающими.
Пересмотренная неодокументальная гипотеза до сих пор имеет приверженцев, особенно в Северной Америке и Израиле. [117] Это различает источники по сюжету и преемственности, а не по стилистическим и лингвистическим соображениям, и не привязывает их к этапам эволюции религиозной истории Израиля. [117] Возрождение источника E, вероятно, является элементом, наиболее часто критикуемым другими учеными, поскольку его редко можно отличить от классического источника J, а европейские ученые в значительной степени отвергли его как фрагментарный или несуществующий. [118]
Современная дополнительная гипотеза достигла апогея в 1970-х годах с публикацией работ Джона Ван Сетерса и Ганса Генриха Шмида . Подводя итог гипотезы Ван Сетерса, он принимает «три источника или литературных слоя в Пятикнижии», которые стали известны как Второзаконие ( D), Яхвист (J) и Священнический писатель (P). Ван Сетерс расположил источники в хронологическом порядке как DJP. [47]
Дополнительная гипотеза отрицает существование обширного источника Элохистов (E), одного из четырех независимых источников, описанных в документальной гипотезе. Вместо этого он описывает яхвистов как заимствовавших множество письменных и устных традиций, объединив их в источник J. Он предполагает, что, поскольку J составлен из многих более ранних традиций и историй, документалисты ошибочно приняли у сборника несколько авторов: Яхвиста (J) и Элохиста (E). Вместо этого дополнительная гипотеза предполагает, что то, что документалисты считали J и E, на самом деле является одним источником (некоторые используют J, некоторые используют JE), вероятно, написанным в VI веке до нашей эры.
Примечательно, что в отличие от традиционной документальной гипотезы дополнительная гипотеза предполагает, что Второзаконник (D) был самым ранним автором Пятикнижия, писавшим в конце седьмого века. [119]
Фрагментарный или блочно-композиционный подход рассматривает Тору как компиляцию большого количества коротких, изначально независимых повествований. [4] [120] С этой точки зрения, широкие категории, такие как яхвистские, священнические и девтерономистские источники, недостаточны для объяснения разнообразия, обнаруженного в Торе, и отвергаются. Вместо критики источников используется метод критики формы , чтобы проследить происхождение различных традиций, обнаруженных в Пятикнижии. [114] Фрагментарии, однако, расходятся во мнениях о том, как, по их мнению, эти традиции передавались с течением времени. Ученые середины двадцатого века, такие как Герхард фон Рад и Мартин Нот, утверждали, что передача повествований Пятикнижия происходила в основном через устную традицию . Более поздние работы фрагментарной школы, такие как работы Рольфа Рендторфа и особенно Эрхарда Блюма, заменили модель устной передачи моделью литературного сочинения. [120]