Радужный Змей или Радужная Змея — распространенное божество , часто рассматриваемое как Бог-творец , [1] известный под многочисленными именами на разных языках австралийских аборигенов многими различными аборигенскими народами . Это распространенный мотив в искусстве и религии многих аборигенских народов Австралии . [2] Подобно архетипической богине-матери, Радужный Змей создает землю и разнообразие для аборигенов, но если его потревожить, он может принести большой хаос. [3]
Существует множество названий и историй, связанных со змеей, все из которых передают значимость и силу этого существа в мифологии аборигенов , которая включает в себя мировоззрение, обычно называемое Сновидением . Змея рассматривается как дарительница жизни через ее связь с водой, но может быть разрушительной силой, если рассержена. Радужная змея является одной из самых распространенных и известных историй аборигенов и имеет большое значение для общества аборигенов . [4] [5]
Не все мифы в этой семье описывают предков как змею. Из тех, которые это делают, не все проводят связь с радугой. Однако связь с водой или дождем типична. [6] Когда радуга видна в небе, говорят, что это Радужная Змея, движущаяся от одного водоема к другому, и эта божественная концепция объясняет, почему некоторые водоемы никогда не пересыхали, когда наступала засуха . [6]
Фестиваль радужной змеи — ежегодный фестиваль музыки, искусств и культуры в Виктории . [7]
.png/1280px-Myndie_(Aborigines_of_Victoria).png)
Радужный Змей известен под разными именами во многих культурах аборигенов .
Юрлунггур — имя «радужной змеи» согласно Мурнгин ( Йолнгу ) на северо-востоке Арнемленда [8] , также именуемой Юрлунгуру , [9] [2] Юлунггуру , [10] [11] Юрлунгуру , [12] Джулунггуру [13] или Джулунггулу . [14] [15] Юрлунггур считался «великим отцом». [9]
Змея называется Витидж / Вититдж в клане Галпу народа Дхангу , одного из народов Йолнгу. [1] [16]
Kanmare — название великой водяной змеи в Квинсленде [a] среди народа Pitapita округа Boulia ; по-видимому, это гигантская ковровая змея , и она зарегистрирована под названием Cunmurra дальше на юг. [b] [18] [21] Та же змея называется Tulloun среди Mitakoodi (Maithakari). [22] Две мифические Kooremah племени Mycoolon ( Maikulan ) Квинсленда — это космические ковровые змеи длиной 40 миль, обитающие в водном царстве мертвых или на пути, ведущем к нему; [23] это, вероятно, также эквивалентно радужной змее. [24]
Другие названия включают:
Хотя концепция Радужной Змеи существовала в течение очень долгого времени в культурах австралийских аборигенов, она была введена в более широкий мир благодаря работе антропологов. [38] Фактически, название Радужная Змея или Радужная Змея, по-видимому, было придумано в английском языке Альфредом Рэдклиффом-Брауном , антропологом, который заметил, что одна и та же концепция встречается под разными названиями в различных культурах австралийских аборигенов, и назвал ее «мифом о радужной змее Австралии». [6] Было высказано предположение, что это название подразумевает, что существует только одна Радужная Змея, хотя на самом деле концепция довольно сильно различается от одной культуры аборигенов к другой, и ее следует правильно называть мифами о Радужной Змее Австралии . [39]
Также было высказано предположение, что положение Змея как самого выдающегося Бога-творца в австралийской традиции в значительной степени было создано неаборигенскими антропологами. [38] Другая ошибка того же рода заключается в том, как люди, получившие западное образование, с культурным стереотипом греко-римских или норвежских мифов, рассказывают истории аборигенов в прошедшем времени. Для коренных народов Австралии истории существуют везде и всюду – в прошлом, настоящем и будущем. [40]
Роберт Бласт задокументировал верования о радуге в племенных обществах по всему миру, которые очень похожи на миф о Радужной Змее в Австралии. [41] [42] Вместо того чтобы подтвердить давнее академическое предположение о том, что этот комплекс верований свойствен только одному континенту, этнографические данные показывают, что это универсальная культура.
Радужная змея — это, прежде всего, сама радуга. [43] [d] Говорят, что она обитает в определенных водоемах, источниках и т. д., потому что такие водоемы могут демонстрировать спектральные цвета , преломляя свет , согласно одному из объяснений. [43] Аналогично, радужный кварцевый кристалл и некоторые морские ракушки также связаны с Радужной змеей и используются в ритуалах с участием радужной змеи. [2] [e] Основные причины также объяснимы, поскольку кварц действует как призма , преломляя свет в разные цвета, в то время как перламутр демонстрирует переливчатость цветов. [45] [f]
Истории о Сновидениях [4] (или о Сновидении или о Тьюкуррпе или о Юкуррпе [1] ) рассказывают о великих духах и тотемах во время творения, в форме животных и людей, которые формировали бесплодную и безликую землю. Радужный Змей появился из-под земли и создал огромные хребты, горы и ущелья, продвигаясь вверх. Считается, что Радужный Змей имеет огромные размеры и обитает в глубоких постоянных водоемах [47] и контролирует самый ценный ресурс жизни — воду. В некоторых культурах Радужный Змей считается высшим создателем всего во вселенной. [15]
В некоторых культурах Радужный Змей — мужчина, в других — женщина, в третьих — пол не определен или Радужный Змей — гермафродит [2] или бигендер , то есть андрогинная сущность. Некоторые комментаторы предположили, что Радужный Змей — это фаллический символ , [48] что соответствует его связи с мифами и ритуалами плодородия. Когда Змей характеризуется как женщина или бигендер, его иногда изображают с грудью, как в случае со змеей Кунмангур. [49] [50] В других случаях Змей не имеет определенного пола. [51]
Иногда змею приписывают с гребнем или гривой на голове, а также с бородой. [13]
Хотя Юрлунггур из Арнемленда имеет одну голову, он может иметь двойное тело. [13]
В некоторых историях Змей ассоциируется с большой летучей мышью, иногда называемой «летучей лисой» в австралийском английском, которая соперничает из-за женщины. [51] Некоторые ученые определили других существ, таких как птица, крокодил, динго, [39] или ящерица, как исполняющих роль Змеи в историях. Во всех случаях эти животные также связаны с водой. [26] Радужный Змей также отождествляется или считается связанным с буньипом , страшным существом, живущим в водоемах в австралийской мифологии. [52] [39] [53]
В отличие от многих других божеств, Радужный Змей не имеет человеческой формы и остается в форме животного. Хотя каждая культура имеет свою интерпретацию пола и того, каким животным является божество, тем не менее, это всегда животное. [3] >
Иногда непредсказуемая Радужная Змея (в отличие от непреклонного солнца) пополняет запасы воды, образуя овраги и глубокие каналы, когда Радужная Змея скользит по ландшафту. [54] Согласно этой системе верований, без Змеи не было бы дождя, и Земля бы высохла. [4] В других культурах змея останавливает дождь: ивайю змеи Нумереджи (ее душа или тень), брошенная на небо, становится радугой, и змея поднимается, чтобы остановить дождь, [35] говорят, что Андренджиньи останавливает дождь, вызванный врагами. [32]
Радужная Змея иногда ассоциируется с человеческой кровью, особенно с кровообращением и менструальным циклом, и считается целителем [2] , поэтому Радужная Змея также олицетворяет плодородие. [3]
Говорят, что гром и молния появляются, когда Радужная Змея злится, [2] вызывая мощные штормы и циклоны [4] , которые утопят тех, кто ее расстроил. Другие наказания, которые применял Радужная Змея, включали превращение в человека или в камень. [3]
Истории о Радужной Змее передавались из поколения в поколение. [36] Однако история о змее может меняться в зависимости от различий в окружающей среде . Народы муссонных областей изображают эпическое взаимодействие солнца, Змеи и ветра в своих историях о Времени Сновидений , тогда как жители центральной пустыни испытывают менее резкие сезонные сдвиги, и их истории отражают это. [54] Он известен как доброжелательный защитник своего народа (групп из окрестностей), так и как злобный каратель нарушителей закона. Мифология Радужной Змеи тесно связана с землей , водой, жизнью, социальными отношениями и плодородием . Радужная Змея часто принимает участие в переходе молодых людей от юности к взрослой жизни и проглатывает их, чтобы позже извергнуть. [2]
Наиболее распространенным мотивом в историях о Радужном Змее является Змей как творец, причем Змей часто приносит жизнь в пустое пространство. [5]
Один из известных мифов о Радужной Змее - это история о сестрах Вавалаг [15] или Вагилагах из народа Йолнгу из Арнемленда . [1] Согласно легенде, сестры путешествуют вместе, когда старшая сестра рожает, и ее кровь течет к водопою, где живет Радужная Змея. [15] В другой версии сказки сестры путешествуют со своей матерью Кунапипи , все из которых знают древние секреты, и Змея просто злит их присутствие в его области. [1] Затем Радужная Змея прослеживает запах обратно к сестрам, спящим в своей хижине, метафора матки. Радужная Змея входит, символическое изображение змеи, проникающей в нору, и съедает их и их детей. Однако Радужная Змея изрыгает их после укуса муравья, [15] и этот акт создает Арнемленд . Теперь Змей говорит их голосами и учит священным ритуалам людей, живущих там. [1]
Воллункуа — это версия Радужной Змеи у народа Варумунгу , повествующая об огромной змее, которая появилась из водопоя под названием Каджинара в горах Мерчисон , Северная Территория. [55]
Другая история из Северной Территории повествует о том, как великая мать прибывает из моря, путешествует по Австралии и дает жизнь различным аборигенам. [56] В некоторых версиях великую мать сопровождает Радужная Змея (или Молниеносная Змея), которая приносит влажный сезон дождей и наводнений. [56]
Из района Большой Песчаной пустыни в северной части Западной Австралии пришла история, которая объясняет, как кратер Вулф-Крик , или Кандималал, был создан звездой, упавшей с небес, создав кратер, в котором поселился Радужный Змей, хотя в некоторых версиях именно Змей падает с небес и создает кратер. Иногда история продолжается рассказом о том, как старый охотник преследовал динго в кратере и заблудился в туннеле, созданном Змеем, и его больше никогда не нашли, а динго был съеден и выплюнут Змеем. [57]
Народ нунгар с юго-запада Западной Австралии рассказывает о том, как Радужные Змеи, или Вагилы , разбивали и толкали валуны , чтобы сформировать тропы на горе Матильда, а также создавали водные пути, такие как река Эйвон . [36] Некоторые аборигены [ кто? ] в регионе Кимберли верят, что именно Радужный Змей поместил духов-детей в водоемы, в которых женщины беременеют, когда бродят по воде. Этот процесс иногда называют «ловлей рыбы сетью». [15]
Более детская версия мифа о Радужной Змее рассказывает о том, как змея поднялась сквозь Землю на поверхность, где она призвала лягушек, пощекотала их животы, чтобы выпустить воду и создать пруды и реки, и теперь известна как мать жизни. [31] Другая история рассказана в детской книге Дика Рафси , в которой рассказывается о том, как Радужная Змея создает ландшафт Австралии, извиваясь, и, обманув и проглотив двух мальчиков, в конечном итоге создает население Австралии из различных видов животных, насекомых и растений. [33]
Змея изображалась в наскальном искусстве в различных формах, как правило, в виде змеи, но иногда с головами, напоминающими головы различных сумчатых ( макроподов ), летучих лисиц или, в некоторых случаях, птиц. [58] В отличие от обычной змеи, она может быть изображена с придатками, такими как ноги и ступни животных или необычным хвостом в наскальном искусстве. [58]
Радужный змей также является представителем ямса и водяных лилий. Сильные дожди принесли изобилие и того, и другого на землю, и есть наскальное искусство, изображающее змею как «ямсового змея». Другое наскальное искусство изображает Радужного змея с головой летучей лисицы или похожими атрибутами. На плато Арнем в Австралии также есть раннее искусство, изображающее змею как морского ежа или «подобного водорослям». Считается, что раннее изображение змеи имело схожие характеристики с изображением морского конька, например, изогнутое тело, длинный нос и изогнутый хвост. Все изображения Радужного змея в наскальном искусстве очень подробны и похожи по всей Австралии. Основные региональные различия, обнаруженные между наскальным искусством змеи, заключаются в хвосте змеи и голове змеи; у некоторых из них 3 хвоста, а у других — хвост крокодила. [59]
Различные виды/таксоны змей в естественной среде обитания были предложены в качестве модели радужной змеи.
Одно из предположений заключается в том, что он смоделирован по образцу «скального питона», в отношении радужной змеи в мифе о сестрах Вавилак среди людей Юнлу. [61] В некоторых рассказах мифа о сестрах встреча со змеей Юрлунггур происходит в ее водоеме, называемом колодцем Мирримина, который толкуется как «спина скального питона». [9] В частности, полосатый скальный питон ( он же детский питон ; Liasis childreni <sc>син.</sc> Antaresia childreni ) был отождествлен с Юрлунггур одним исследователем. [62] Этот вид имеет коричневый цвет [63] (ср. Юрлунггур описывается как «гигантская медная змея» [9] ), испещренный более темными пятнами и имеющий брюшную сторону, которая имеет опалово- белый цвет. [63]
Другое предположение — питон скалы Оэнпелли ( он же питон Оэнпелли ), [64] который на языке племени кунвинджку называется наваран , согласно преданию которого, он превратился в змею Нгалйод. [65] Эта змея также коричневого цвета с более темными пятнами [63] и переливающейся чешуей. [64]
Другим кандидатом является водяной питон ( Liasis fuscus ), который является особенно красочной змеей. [66] [67] [g]
Ковровая змея ( Morelia spilota variegata ) считается формой, которую может принимать радужная змея у народа валмаджари на севере Западной Австралии. [54] Канмаре или Курема из Квинсленда также считаются огромными ковровыми змеями, как уже упоминалось . [68]
Есть также некоторые геологи, которые изучают и рассматривают искусство Радужной Змеи в Австралии, которые видят много сходства между Змеей и морскими коньками или рыбой-иглом. Его также описывают как похожего на морского ежа или водоросли. Учитывая, что аборигены живут в Австралии и окружены пышными тропическими лесами, тропическим океаном и большим разнообразием, происхождение формы Змеи различно. [59]
В Квинсленде была найдена окаменелость змеи, и ученые полагают, что она принадлежит к доисторическому семейству крупных змей, которые, возможно, послужили прототипом оригинальной Радужной змеи. [38]
Wonambi — род , состоящий из двух видов очень крупных змей. Эти виды не были питонами , как другие крупные австралийские удавы рода Morelia , и в настоящее время классифицируются как вымершее семейство Madtsoiidae , которое вымерло в других частях света 55 миллионов лет назад. [ необходима цитата ]
В дополнение к историям о Радужной Змее, которые передаются из поколения в поколение, Радужной Змее поклонялись посредством ритуалов, а также она вдохновила на создание культурных артефактов, таких как произведения искусства и песни, и эта традиция продолжается и по сей день. [15]
Существует множество древних ритуалов, связанных с Радужной Змеей, которые практикуются и по сей день. [15] Миф о сестрах Вавалаг из Арнем-Ленда в Северной Территории отмечает важность женского менструального процесса и привел к созданию кровавого ритуала богини Кунапипи , в котором коренные австралийцы аллегорически воссоздают Радужную Змею, пожирающую сестер Вавалаг, с помощью танца и пантомимы, и может рассматриваться как ритуал плодородия . [15]
Женская менструация священна для многих коренных австралийских культур, потому что она отличает время, когда женщина способна принести жизнь в мир, ставя женщину на тот же уровень творческих способностей, что и Радужная Змея. Именно по этой причине мужчины пытаются имитировать этот священный процесс, отрезая себе руки и/или пенисы и позволяя своей крови течь по своим собственным телам, телам друг друга и даже в матку женщины. Мужчины иногда смешивают свою кровь с менструальной кровью женщины, позволяя им течь вместе в церемониальном объединении полов. [15]
Радужный Змей также считается целителем и может передавать свои целительские свойства людям посредством ритуала. [69]
Радужный змей, в дополнение к продолжению традиционных верований, часто упоминается в современной культуре, вдохновляя искусство, кино, литературу, музыку, религию и общественные движения. Например, Фестиваль радужного змея , ежегодный музыкальный фестиваль в Австралии, [70] и Проект радужного змея, серия фильмов, документирующих путешествие режиссера к различным священным местам по всей Земле, [71] оба вдохновлены и названы в честь существа.
Многие художники-аборигены Австралии продолжают вдохновляться Радужной Змеей и используют ее в качестве темы в своем искусстве. [38] Художница по имени Белль Паркер создала картину в 2000 году под названием «Путешествие». Эта картина объединила Радужную Змею с христианским крестом. Она даже выиграла премию Блейка за эту работу. [72]
Радужный Змей также появлялся как персонаж в литературе. История грёз народа Лардил о Радужном Змее была пересказана в отмеченной наградами австралийской детской книге Дика Рафси «Радужная Змея» ; [33] Радужный Змей также появлялся как персонаж в комиксах, таких как «Hellblazer» . [73] Радужный Змей под именем Юрлунгур фигурировал как демон или персона [74] в нескольких названиях серии японских ролевых игр Megami Tensei . Радужный Змей также появлялся как антагонистический персонаж в романе «Глаза Радужной Змеи». [75]
Радужный Змей и сегодня может играть определенную культурную роль, особенно для австралийских аборигенов. [38] Некоторые религии и духовные движения Новой Эры по всему миру теперь также приняли Радужного Змея в качестве символа. [38]
Аналогично, Радужный Змей может вдохновлять общественные движения. [69] Историк искусств Жорж Петижан предположил, что отождествление Радужного Змея с различными гендерами и сексуальными ориентациями помогает объяснить, почему радужный флаг был принят в качестве символа лесбиянок, геев, бисексуалов (хотя это всего лишь предположение и вполне возможно, что оно неверно). [69] В политическом плане, например, Радужный Змей был принят в качестве символа кампании против добычи урана в Австралии, используя идею о том, что добыча потревожит Змея и заставит его мстить, как метафору разрушения окружающей среды. [69]
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии .{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
Истории из сновидений: Радужный змей
Объяснение использования Северным земельным советом радужной змеи в своем логотипе. Доступ 8 июля 2008 г.