Первое Великое Пробуждение , иногда Великое Пробуждение или Евангелическое Возрождение , было серией христианских возрождений , охвативших Великобританию и ее тринадцать североамериканских колоний в 1730-х и 1740-х годах. Движение возрождения навсегда повлияло на протестантизм , поскольку его приверженцы стремились возродить индивидуальное благочестие и религиозную преданность. Великое Пробуждение ознаменовало возникновение англо-американского евангелизма как трансконфессионального движения внутри протестантских церквей. В Соединенных Штатах чаще всего используется термин Великое Пробуждение , в то время как в Соединенном Королевстве движение называют Евангелическим Возрождением . [1]
Основываясь на основах старых традиций — пуританства , пиетизма и пресвитерианства — главные лидеры возрождения, такие как Джордж Уайтфилд , Джон Уэсли и Джонатан Эдвардс , сформулировали теологию возрождения и спасения , которая вышла за рамки конфессиональных границ и помогла сформировать общую евангельскую идентичность. Возрожденцы добавили к доктринальным императивам протестантизма Реформации акцент на провиденциальных излияниях Святого Духа . Импровизированная проповедь давала слушателям чувство глубокой личной убежденности в их потребности в спасении через Иисуса Христа и способствовала самоанализу и приверженности новому стандарту личной морали. Теология возрождения подчеркивала, что религиозное обращение было не только интеллектуальным согласием с исправленной христианской доктриной, но должно было быть « новым рождением », переживаемым в сердце. Возрожденцы также учили, что получение уверенности в спасении было нормальным ожиданием в христианской жизни.
Хотя евангелическое возрождение объединило евангелистов разных конфессий вокруг общих убеждений, оно также привело к разделению в существующих церквях между теми, кто поддерживал возрождения, и теми, кто не поддерживал. Противники обвиняли возрождения в поощрении беспорядка и фанатизма в церквях, позволяя необразованным, странствующим проповедникам и поощряя религиозный энтузиазм . В Англии евангелические англикане стали важной группой в Церкви Англии , а методизм развился из служений Уайтфилда и Уэсли. В американских колониях пробуждение привело к расколу конгрегационалистской и пресвитерианской церквей, одновременно укрепив как методистскую, так и баптистскую конфессии. Оно оказало незначительное непосредственное влияние на большинство лютеран , квакеров и непротестантов [2] , но позже привело к расколу среди квакеров , который сохраняется и по сей день.
Евангельские проповедники «стремились включить каждого человека в обращение, независимо от пола, расы и статуса». [3] Во всех североамериканских колониях, особенно на Юге , движение возрождения увеличило число африканских рабов и свободных чернокожих , которые были подвергнуты (и впоследствии обращены) христианству. [4] Оно также вдохновило на основание новых миссионерских обществ, таких как Баптистское миссионерское общество в 1792 году. [5]
Историк Сидней Э. Альстром рассматривает Великое пробуждение как часть «великого международного протестантского переворота», который также создал пиетизм в лютеранских и реформатских церквях континентальной Европы. [6] Пиетизм подчеркивал искреннюю религиозную веру в ответ на чрезмерно интеллектуальную протестантскую схоластику, воспринимаемую как духовно сухую. Примечательно, что пиетисты уделяли меньше внимания традиционным доктринальным разделениям между протестантскими церквями, сосредоточившись скорее на религиозном опыте и привязанностях. [7]
Пиетизм подготовил Европу к возрождению, и это обычно происходило в областях, где пиетизм был силен. Самым важным лидером Пробуждения в Центральной Европе был Николаус Цинцендорф , саксонский дворянин, который учился у лидера пиетистов Августа Германа Франке в Университете Галле . [8] В 1722 году Цинцендорф пригласил членов Моравской церкви жить и поклоняться в его поместьях, основав общину в Хернхуте . Моравцы приехали в Хернхут как беженцы, но под руководством Цинцендорфа группа пережила религиозное возрождение. Вскоре община стала убежищем и для других протестантов, включая немецких лютеран, реформатских христиан и анабаптистов . Церковь начала расти, и моравские общества были основаны в Англии, где они также способствовали евангелическому возрождению. [9]
Хотя в Соединенных Штатах это движение известно как Великое Пробуждение , в Великобритании его называют Евангельским Возрождением . [1] [10] В Англии главными лидерами Евангельского Возрождения были три англиканских священника: братья Джон и Чарльз Уэсли и их друг Джордж Уайтфилд . Вместе они основали то, что впоследствии стало Методизмом . Они были членами религиозного общества в Оксфордском университете, называемого Святым Клубом и «Методистами» из-за их методичного благочестия и строгого аскетизма . Это общество было создано по образцу коллегий пиетатов ( ячеечных групп ), используемых пиетистами для изучения Библии , молитвы и подотчетности. [11] Все трое мужчин пережили духовный кризис, в котором они искали истинного обращения и уверенности в вере . [10]
Джордж Уайтфилд присоединился к Святому клубу в 1733 году и под влиянием Чарльза Уэсли прочитал труд немецкого пиетиста Августа Германа Франке « Против страха перед человеком» и шотландского теолога Генри Скугала « Жизнь Бога в душе человека » (последняя работа была любимой пуританами ). Скугал писал, что многие люди ошибочно понимали христианство как «православные понятия и мнения», «внешние обязанности» или «восторженные порывы и экстатическое благочестие». Скорее, Скугал писал: «Истинная религия — это союз души с Богом... Это Христос, сформированный внутри нас ». [12] Уайтфилд писал, что «хотя я долго постился, бодрствовал и молился, и принимал Причастие , я так и не узнал, что такое истинная религия», пока не прочитал Скугала. [12] С этого момента Уайтфилд искал нового рождения. После периода духовной борьбы Уайтфилд пережил обращение во время Великого поста в 1735 году . [13] В 1736 году он начал проповедовать в Бристоле и Лондоне . [14] Его проповеди привлекали большие толпы, которых привлекало его простое послание о необходимости нового рождения, а также его манера подачи. Его стиль был драматичным, и его проповеди обращались к эмоциям его аудитории. Иногда он плакал или изображал библейских персонажей. К тому времени, когда он покинул Англию и отправился в колонию Джорджия в декабре 1737 года, Уайтфилд стал знаменитостью . [ 15]
Джон Уэсли отправился в Джорджию в октябре 1735 года, чтобы стать миссионером Общества по распространению христианских знаний . Уэсли познакомился с членами Моравской церкви во главе с Августом Готлибом Шпангенбергом . Уэсли был впечатлен их верой и благочестием, особенно их верой в то, что для христианина нормально иметь уверенность в вере. Провал его миссии и встречи с моравцами заставили Уэсли усомниться в собственной вере. Он написал в своем дневнике: «Я, который отправился в Америку, чтобы обратить других, сам никогда не был обращен к Богу». [16]
Вернувшись в Лондон, Уэсли подружился с моравским пастором Питером Бёлером и присоединился к небольшой моравской группе под названием Общество Феттер-лейн . [17] В мае 1738 года Уэсли посетил собрание моравских братьев на Олдерсгейт-стрит, где он почувствовал духовное преображение во время чтения предисловия Мартина Лютера к Посланию к Римлянам . Уэсли рассказал, что «я почувствовал, как мое сердце странно согрелось. Я почувствовал, что доверяю Христу, только Христу для спасения, и мне было дано заверение, что он забрал мои грехи, даже мои , и спас меня от закона греха и смерти». [18] Уэсли понял, что его опыт в Олдерсгейте был евангельским обращением, и это дало ему уверенность, которую он искал. После этого он отправился в Херрнхут и лично встретился с Цинцендорфом. [17]
Джон Уэсли вернулся в Англию в сентябре 1738 года. И Джон, и Чарльз проповедовали в лондонских церквях. Уайтфилд оставался в Джорджии в течение трех месяцев, чтобы основать приют Бетесда, прежде чем вернуться в Англию в декабре. [19] Несмотря на успех, странствующие проповеди Уайтфилда были спорными. Многие кафедры были закрыты для него, и ему приходилось бороться с англиканами, которые выступали против методистов и «доктрины Нового Рождения». Уайтфилд писал о своих оппонентах: «Я полностью убежден, что между нами и ими есть фундаментальное различие. Они верят только во внешнего Христа, мы же верим, что Он должен быть внутренне сформирован и в наших сердцах». [20]
В феврале 1739 года приходские священники в Бате и Бристоле отказались разрешить Уайтфилду проповедовать в своих церквях на том основании, что он был религиозным энтузиастом . [21] В ответ он начал проповедовать на открытом воздухе в шахтерской общине Кингсвуд, недалеко от Бристоля. [20] Проповедь на открытом воздухе была распространена в Уэльсе, Шотландии и Северной Ирландии, но это было неслыханно в Англии. Кроме того, Уайтфилд нарушил протокол, проповедуя в приходе другого священника без разрешения. [22] В течение недели он проповедовал толпам в 10 000 человек. К марту Уайтфилд переехал проповедовать в другое место. К маю он проповедовал толпам в Лондоне в 50 000 человек. Он оставил своих последователей в Бристоле на попечение Джона Уэсли. [23] Известность Уайтфилда возросла благодаря использованию газетных объявлений для продвижения его возрождений. [24] Сначала Уэсли был обеспокоен проповедованием на открытом воздухе, поскольку это противоречило его высокому церковному чувству приличия. В конце концов, однако, Уэсли изменил свое мнение, заявив, что «весь мир [является] моим приходом». [22] 2 апреля 1739 года Уэсли проповедовал примерно 3000 человек недалеко от Бристоля. [25] С тех пор он продолжал проповедовать везде, где мог собрать собрание, пользуясь возможностью вербовать последователей в движение. [26]
Столкнувшись с растущей евангелизационной и пастырской ответственностью, Уэсли и Уайтфилд назначили мирян -проповедников и лидеров. [27] Методистские проповедники сосредоточились в частности на евангелизации людей, которые были «забыты» установленной Англиканской церковью. Уэсли и его помощники-проповедники организовали новообращенных в методистские общества. [27] Эти общества были разделены на группы, называемые классами — интимные встречи, где людей поощряли исповедовать друг другу свои грехи и укреплять друг друга. Они также принимали участие в любовных пирах , которые позволяли делиться свидетельствами , что было ключевой чертой раннего методизма. [28] Рост численности и усиление враждебности внушили новообращенным возрождения глубокое чувство их корпоративной идентичности. [27] Три учения, которые методисты считали основой христианской веры, были:
Евангелисты энергично реагировали на оппозицию — как литературную критику, так и даже насилие толпы [30] — и процветали, несмотря на нападения на них. [30] [31] Организаторские способности Джона Уэсли во время и после пика возрождения сделали его главным основателем методистского движения. К моменту смерти Уэсли в 1791 году в Англии насчитывалось около 71 668 методистов, а в Америке — 43 265. [32]
Евангелическое возрождение впервые вспыхнуло в Уэльсе. В 1735 году Хауэлл Харрис и Дэниел Роуленд пережили религиозное обращение и начали проповедовать большим толпам по всему Южному Уэльсу . Их проповедь положила начало валлийскому методистскому возрождению . [10]
Истоки возрождения в Шотландии восходят к 1620-м годам. [33] Попытки королей Стюартов навязать епископов Церкви Шотландии привели к национальным протестам в форме ковенантеров . Кроме того, радикальное пресвитерианское духовенство проводило уличные конвенты по всей южной и западной Шотландии, сосредоточенные на сезоне причастия . Эти возрождения также распространились на Ольстер и характеризовались «марафонскими импровизированными проповедями и чрезмерным народным энтузиазмом». [34] В 18 веке евангелическое возрождение возглавляли такие служители, как Эбенезер Эрскин , Уильям МакКаллох (служитель, который председательствовал на работе Камбусланга в 1742 году) и Джеймс Роб (служитель в Килсите ). [32] Значительное число служителей Церкви Шотландии придерживались евангелических взглядов. [35]
В начале XVIII века Тринадцать колоний были религиозно разнообразны. В Новой Англии конгрегационалистские церкви были устоявшейся религией , тогда как в религиозно толерантных Средних колониях квакеры , голландские реформаторские , англикане , пресвитериане , лютеране , конгрегационалисты и баптисты конкурировали друг с другом на равных условиях. В Южных колониях англиканская церковь была официально учреждена, хотя там было значительное количество баптистов, квакеров и пресвитериан. [ 36] В то же время членство в церкви было низким, потому что она не успевала за ростом населения, а влияние рационализма Просвещения приводило многих людей к атеизму , деизму , унитарианству и универсализму . [37] Церкви в Новой Англии впали в «уравновешенный и рутинный формализм, в котором опытная вера была реальностью лишь для немногих разрозненных людей». [38]
В ответ на эти тенденции служители, находившиеся под влиянием пуританства Новой Англии , шотландско-ирландского пресвитерианства и европейского пиетизма , начали призывать к возрождению религии и благочестия . [39] Смешение этих трех традиций привело к появлению евангельского протестантизма , который придавал большее значение «временам возрождения или излияниям Святого Духа , а также обращенным грешникам, лично переживающим Божью любовь ». [40] В 1710-х и 1720-х годах возрождения стали более частыми среди конгрегационалистов Новой Англии. [41] Эти ранние возрождения оставались локальными событиями из-за отсутствия освещения в печатных СМИ . Первым возрождением, получившим широкую огласку, было возрождение, вызванное землетрясением в 1727 году. По мере того, как они стали более широко освещаться, возрождения трансформировались из просто локальных в региональные и трансатлантические события. [42]
В 1720-х и 1730-х годах в пресвитерианских церквях Средних колоний сформировалась евангелическая партия во главе с Уильямом Теннентом -старшим. Он основал семинарию под названием Log College , где подготовил около 20 пресвитерианских возрожденцев для служения, включая своих трех сыновей и Сэмюэля Блэра . [43] Будучи пастором церкви в Нью-Джерси, Гилберт Теннент познакомился с голландским реформаторским служителем Теодором Якобусом Фрелингхейзеном . Историк Сидней Альстром описал Фрелингхейзена как «важного глашатая, если не отца Великого пробуждения». [43] Будучи пиетистом, Фрелингхейзен верил в необходимость личного обращения и святой жизни. Возрождения, которые он возглавлял в долине Раритан, были «предвестниками» Великого пробуждения в Средних колониях. Под влиянием Фрелингхейзена Теннент пришел к убеждению, что определенный опыт обращения, за которым следует уверенность в спасении, является ключевым признаком христианина. К 1729 году Теннент видел признаки возрождения в пресвитерианских церквях Нью-Брансуика и Статен-Айленда. В то же время братья Гилберта, Уильям и Джон, руководили возрождением во Фрихолде, штат Нью-Джерси. [44]
Самым влиятельным евангельским возрождением было возрождение в Нортгемптоне в 1734–1735 годах под руководством священника-конгрегационалиста Джонатана Эдвардса . [45] Осенью 1734 года Эдвардс прочитал серию проповедей об оправдании только верой , и реакция общины была необычайной. Признаки религиозной приверженности среди мирян возросли, особенно среди молодежи города. Эдвардс написал священнику Бостона Бенджамину Колману, что город «никогда не был так полон Любви, так полон Радости, так полон горя, как в последнее время. ... Я никогда не видел христианского духа в Любви к Врагам таким явным, за всю свою жизнь, как я видел его в течение этого полугодия». [46] Возрождение в конечном итоге распространилось на 25 общин в западном Массачусетсе и центральном Коннектикуте, пока не начало угасать в 1737 году. [47]
В то время, когда рационализм Просвещения и арминианское богословие были популярны среди некоторых конгрегационалистских священнослужителей, Эдвардс придерживался традиционной кальвинистской доктрины. Он понимал обращение как опыт перехода от духовной мертвости к радости в осознании своего избрания (того, что человек был избран Богом для спасения). Хотя христианин может иметь несколько моментов обращения как часть этого процесса, Эдвардс верил, что был один момент времени, когда Бог возрождал человека, даже если точный момент не мог быть определен. [48]
Возрождение в Нортгемптоне включало примеры того, что критики называли энтузиазмом , но что сторонники считали знаками Святого Духа. Службы стали более эмоциональными, и у некоторых людей были видения и мистические переживания. Эдвардс осторожно защищал эти переживания, пока они приводили людей к большей вере в славу Божию, чем в самовосхваление. Подобные переживания появлялись в большинстве крупных возрождений 18-го века. [49]
Эдвардс написал отчет о возрождении в Нортгемптоне, A Faithful Narrative , который был опубликован в Англии усилиями выдающихся евангелистов Джона Гайза и Айзека Уоттса . Публикация его отчета сделала Эдвардса знаменитостью в Британии и повлияла на растущее движение возрождения в этой стране. A Faithful Narrative станет моделью, по которой будут проводиться другие возрождения. [50]
Джордж Уайтфилд впервые приехал в Америку в 1738 году, чтобы служить в Крайст-Черч в Саванне, и основал приют Бетесда . Уайтфилд вернулся в колонии в ноябре 1739 года. Его первой остановкой была Филадельфия, где он сначала проповедовал в Крайст-Черч , англиканской церкви Филадельфии, а затем проповедовал большой толпе на открытом воздухе со ступеней здания суда. Затем он проповедовал во многих пресвитерианских церквях. [51] Из Филадельфии Уайтфилд отправился в Нью-Йорк, а затем на юг. В Средних колониях он был популярен в голландских и немецких общинах, а также среди британцев. Лютеранский пастор Генри Муленберг рассказал о немецкой женщине, которая слышала проповедь Уайтфилда, и, хотя она не говорила по-английски, позже сказала, что никогда раньше не была так назидательна. [52]
В 1740 году Уайтфилд начал путешествовать по Новой Англии. Он высадился в Ньюпорте, штат Род-Айленд, 14 сентября 1740 года и проповедовал несколько раз в англиканской церкви. Затем он переехал в Бостон, штат Массачусетс, где провел неделю. Были молитвы в Королевской часовне (в то время англиканской церкви) и проповеди в церкви на Брэттл-стрит и Южной церкви . [53] 20 сентября Уайтфилд проповедовал в Первой церкви , а затем за ее пределами примерно 8000 человек, которые не смогли попасть внутрь. На следующий день он снова проповедовал на открытом воздухе примерно 15000 человек. [54] Во вторник он проповедовал во Второй церкви , а в среду в Гарвардском университете . Проехав до Портсмута, штат Нью-Гэмпшир, он вернулся в Бостон 12 октября, чтобы проповедовать 30000 человек, прежде чем продолжить свой тур. [53]
Затем Уайтфилд отправился в Нортгемптон по приглашению Джонатана Эдвардса. Он дважды проповедовал в приходской церкви, и Эдвардс был так тронут, что заплакал. Затем он провел время в Нью-Хейвене, штат Коннектикут, где проповедовал в Йельском университете. Оттуда он отправился вниз по побережью, достигнув Нью-Йорка 29 октября. Оценка Уайтфилдом церквей и духовенства Новой Англии до его вмешательства была отрицательной. «Я искренне убежден», — писал он, — «большинство проповедников говорят о неизвестном, неощутимом Христе. И причина, по которой общины были такими мертвыми, заключается в том, что им проповедуют мертвые люди». [53]
Уайтфилд встретил Гилберта Теннента на Статен-Айленде и попросил его проповедовать в Бостоне, чтобы продолжить там возрождение. Теннент согласился и в декабре начал трехмесячный проповеднический тур по Новой Англии. Помимо Бостона, Теннент проповедовал в городах по всему Массачусетсу, Род-Айленду и Коннектикуту. Как и проповедь Уайтфилда, проповедь Теннента собрала большие толпы, много обращений и вызвала много споров. В то время как антивозрожденцы, такие как Тимоти Катлер, резко критиковали проповедь Теннента, большинство служителей Бостона поддерживали ее. [55]
За Теннентом летом 1741 года последовал странствующий священник Джеймс Дэвенпорт , который оказался более противоречивым, чем Теннент или Уайтфилд. Его тирады и нападки на «необращенных» священников вызвали сильное сопротивление, и он был арестован в Коннектикуте за нарушение закона против странствующих проповедей. На суде он был признан психически больным и депортирован на Лонг-Айленд. Вскоре после этого он прибыл в Бостон и возобновил свои фанатичные проповеди, только чтобы снова быть объявленным сумасшедшим и изгнанным. Последний из радикальных эпизодов Дэвенпорта произошел в марте 1743 года в Нью-Лондоне, когда он приказал своим последователям сжигать парики, плащи, кольца и другие тщеславные вещи. Он также приказал сжигать книги религиозных авторов, таких как Джон Флавел и Инкриз Мэзер . [55] После вмешательства двух провозрожденческих священников « Нового света » психическое состояние Дэвенпорта, по-видимому, улучшилось, и он опубликовал опровержение своих прежних эксцессов. [56]
За Уайтфилдом, Теннентом и Дэвенпортом последовало множество как духовных лиц, так и мирян. Однако Пробуждение в Новой Англии в первую очередь поддерживалось усилиями приходских священников. Иногда пробуждение начиналось с регулярных проповедей или обычных бесед за кафедрой между двумя священниками. Благодаря их усилиям Новая Англия пережила «великое и всеобщее Пробуждение» между 1740 и 1743 годами, характеризующееся большим интересом к религиозному опыту, широко распространенной эмоциональной проповедью и интенсивными эмоциональными реакциями, сопровождающими обращение, включая обмороки и плач. [56] Больше внимания уделялось молитве и молитвенному чтению, и был возрожден пуританский идеал обращенного церковного членства. По оценкам, от 20 000 до 50 000 новых членов были приняты в конгрегационалистские церкви Новой Англии, даже несмотря на то, что ожидания для членов возросли. [38]
К 1745 году Пробуждение пошло на убыль. Возрождения продолжат распространяться на южные глубинки и общины рабов в 1750-х и 1760-х годах. [37]
.jpg/1280px-Arch_Street,_with_the_Second_Presbyterian_Church_(19592935679).jpg)
Великое пробуждение обострило существующие конфликты внутри протестантских церквей, часто приводя к расколам между сторонниками возрождения, известными как «Новые огни», и противниками возрождения, известными как «Старые огни». «Старые огни» считали религиозный энтузиазм и странствующую проповедь, развязанную «Пробуждением», подрывающими церковный порядок, предпочитая формальное богослужение и устоявшееся, университетское образование служение. Они высмеивали возрожденцев как невежественных, неортодоксальных или мошенников . «Новые огни» обвиняли «Старых огни» в том, что они больше озабочены социальным статусом, чем спасением душ, и даже сомневались, были ли некоторые служители «Старых огни» вообще обращены. Они также поддерживали странствующих служителей, которые игнорировали границы приходов . [57]
Конгрегационалисты в Новой Англии пережили 98 расколов, которые в Коннектикуте также повлияли на то, какая группа будет считаться «официальной» для целей налогообложения. По оценкам, в Новой Англии в церквях было около одной трети представителей «Нового света», «Старого света» и тех, кто считал обе стороны действительными. [58] Пробуждение вызвало волну сепаратистских настроений в конгрегационалистских церквях Новой Англии. Около 100 сепаратистских конгрегаций были организованы по всему региону строгими конгрегационалистами . Возражая против «Завета о полупути» , строгие конгрегационалисты требовали доказательства обращения для членства в церкви, а также возражали против полупресвитерианской платформы Сэйбрука , которую они считали ущемляющей конгрегационалистскую автономию. Поскольку они угрожали конгрегационалистскому единообразию, сепаратисты подвергались преследованиям, а в Коннектикуте им было отказано в той же правовой терпимости, которой пользовались баптисты, квакеры и англикане. [59]
Баптисты извлекли наибольшую выгоду из Великого пробуждения. Несмотря на небольшую численность до начала возрождения, баптистские церкви пережили рост во второй половине XVIII века. К 1804 году в Новой Англии насчитывалось более 300 баптистских церквей. Этот рост был в первую очередь обусловлен притоком бывших конгрегационалистов Нового Света, которые уверовали в баптистские доктрины, такие как крещение верующих . В некоторых случаях целые сепаратистские общины принимали баптистские убеждения. [60]
По мере того, как возрождение распространялось в пресвитерианских церквях, разразился спор между «Старой стороной» и «Новой стороной», выступавшей против возрождения. Предметом спора было место возрождения в американском пресвитерианстве, в частности «отношение между доктринальной ортодоксией и экспериментальным знанием Христа». [51] «Новая сторона», возглавляемая Гилбертом Теннентом и Джонатаном Дикинсоном, считала, что строгое следование ортодоксии бессмысленно, если у человека нет личного религиозного опыта, — это мнение было выражено в проповеди Теннента 1739 года «Опасность необращенного служения». Поездка Уайтфилда помогла партии возрождения вырасти, но только усугубила противоречия. Когда в мае 1741 года собрался пресвитерианский синод Филадельфии , «Старая сторона» исключила «Новую сторону», которая затем реорганизовалась в Синод Нью-Йорка . [61]
Историк Джон Говард Смит отметил, что Великое Пробуждение сделало сектантство неотъемлемой характеристикой американского христианства. [62] Хотя Пробуждение разделило многие протестантские церкви на Старый и Новый Свет, оно также высвободило сильный импульс к межконфессиональному единству среди различных протестантских конфессий. Евангелисты считали новое рождение «узами братства, которые превосходят разногласия по тонким вопросам доктрины и политики», позволяя англиканам, пресвитерианам, конгрегационалистам и другим сотрудничать между конфессиональными линиями. [63]
Хотя разногласия между Старым и Новым Светом сохранялись, Новые Света со временем стали менее радикальными, а евангелизм стал более распространенным. [64] К 1758 году раскол между Старой и Новой Стороной в пресвитерианской церкви был преодолен, и две фракции воссоединились. Отчасти это было связано с ростом Новой Стороны и численным упадком Старой Стороны. В 1741 году в партии провозрождения было около 22 священников, но к 1758 году это число возросло до 73. [65] Хотя пыл Пробуждения угас, принятие возрождения и настойчивость в личном обращении оставались повторяющимися чертами в пресвитерианстве 18-го и 19-го веков. [66]
Великое Пробуждение вдохновило создание евангельских учебных заведений. В 1746 году пресвитерианцы Новой Стороны основали то, что впоследствии стало Принстонским университетом . [65] В 1754 году усилия Элеазара Уилока привели к созданию того, что впоследствии стало Дартмутским колледжем , изначально созданным для обучения мальчиков-индейцев миссионерской работе среди их собственного народа. [67] Хотя изначально сопротивлявшийся, хорошо зарекомендовавший себя Йельский университет пришел к принятию возрождения и играл ведущую роль в американском евангелизме в течение следующего столетия. [68]
Великое пробуждение было не первым случаем, когда протестантские церкви пережили возрождение; однако, это был первый случай, когда возникла общая евангельская идентичность, основанная на довольно единообразном понимании спасения , проповеди Евангелия и обращения . [69] Теология возрождения была сосредоточена на пути спасения — этапах, на которых человек получает христианскую веру, а затем выражает эту веру в своем образе жизни. [70]
Главные деятели Великого пробуждения, такие как Джордж Уайтфилд , Джонатан Эдвардс , Гилберт Теннент , Джонатан Дикинсон и Сэмюэл Дэвис , были умеренными евангелистами, проповедовавшими пиетистскую форму кальвинизма , находившуюся под сильным влиянием пуританской традиции, которая считала, что религия — это не только интеллектуальное упражнение, но и то, что ее нужно чувствовать и переживать в сердце . [71] Эта умеренная теология возрождения состояла из трехэтапного процесса. Первым этапом было осуждение греха , которое было духовной подготовкой к вере посредством закона Божьего и средств благодати . Вторым этапом было обращение, в котором человек переживал духовное просветление, покаяние и веру. Третьим этапом было утешение , которое было поиском и получением уверенности в спасении . Этот процесс обычно происходит в течение длительного периода времени. [72]
Осознание греха было стадией, которая готовила человека к принятию спасения, и эта стадия часто длилась недели или месяцы. [73] Когда неверующие были убеждены, они осознавали, что они виновны в грехе и находятся под божественным осуждением , и впоследствии сталкивались с чувствами печали и тоски. [74] Когда проповедовали возрожденцы, они подчеркивали моральный закон Бога , чтобы подчеркнуть святость Бога и вызвать убеждение у необращенных. [75] Проповедь Джонатана Эдвардса « Грешники в руках разгневанного Бога » является примером такой проповеди. [ необходима ссылка ]
Как кальвинисты, возрожденцы также проповедовали доктрины первородного греха и безусловного избрания . Из-за падения человека люди по природе своей склонны восставать против Бога и не способны инициировать или заслужить спасение, согласно доктрине первородного греха. Безусловное избрание связано с доктриной предопределения — что до сотворения мира Бог определил, кто будет спасен (избранные) на основе своего собственного выбора. Проповедь этих доктрин привела к тому, что осужденные чувствовали себя одновременно виноватыми и совершенно беспомощными, поскольку Бог полностью контролировал, будут ли они спасены или нет. [76]
Возрожденцы советовали тем, кто был убежден, применять средства благодати в своей жизни. Это были духовные дисциплины, такие как молитва , изучение Библии , посещение церкви и личное нравственное совершенствование. Хотя никакое человеческое действие не могло произвести спасительную веру, возрожденцы учили, что средства благодати могли бы сделать обращение более вероятным. [77]
Проповедь возрождения была спорной среди кальвинистов. Поскольку кальвинисты верили в избрание и предопределение, некоторые считали неуместным проповедовать незнакомцам, что они могут покаяться и получить спасение. Для некоторых такая проповедь была приемлема только в их собственных церквях и общинах. Использование возрожденцами «неизбирательного» евангелизма — «практики распространения евангельских обещаний на всех в их аудитории, не подчеркивая, что Бог искупает только избранных для спасения» — противоречило этим представлениям. Однако, хотя они проповедовали неизбирательно, возрожденцы продолжали утверждать кальвинистские доктрины избрания и предопределения. [78]
Другой проблемой, которую нужно было решить, были интенсивные физические и эмоциональные реакции на убеждение, испытанные во время Пробуждения. Сэмюэл Блэр описал такие реакции на его проповедь в 1740 году: «Некоторые были подавлены и теряли сознание ; другие глубоко рыдали, едва сдерживая себя, другие плакали самым горестным образом, многие другие тихо рыдали. ... И иногда душевные упражнения некоторых, хотя их было сравнительно немного, так сильно влияли на их тела, что вызывали некоторые странные, необычные телесные движения». [79] Умеренные евангелисты осторожно подходили к этому вопросу, не поощряя и не препятствуя этим реакциям, но они признавали, что люди могут выражать свою убежденность по-разному. [73]
Стадия убеждения длилась так долго, потому что потенциальные новообращенные ждали, чтобы найти доказательства возрождения в своей жизни. Возрожденцы верили, что возрождение, или новое рождение, было не просто внешним исповеданием веры или соответствием христианству. Они верили, что это было мгновенное, сверхъестественное действие Святого Духа, дающее человеку «новое осознание красоты Христа, новые желания любить Бога и твердое обязательство следовать святому закону Бога». [73] Реальность возрождения распознавалась посредством самоанализа, и хотя оно происходило мгновенно, новообращенный мог только постепенно осознавать, что оно произошло. [80]
Возрождение всегда сопровождалось спасительной верой, покаянием и любовью к Богу — всеми аспектами опыта обращения, который обычно длился несколько дней или недель под руководством обученного пастора. [81] Истинное обращение начиналось, когда разум открывался новому осознанию и любви к евангельскому посланию. После этого озарения новообращенные возлагали свою веру на Христа, полагаясь только на Него для спасения. В то же время ненависть к греху и обязательство устранить его из сердца овладевали им, закладывая основу для жизни покаяния или отвращения от греха. Возрожденцы отличали истинное обращение (которое было мотивировано любовью к Богу и ненавистью к греху) от ложного обращения (которое было мотивировано страхом ада ). [82]
Истинное обращение означало, что человек был среди избранных, но даже человек со спасительной верой мог усомниться в своем избрании и спасении. Возрожденцы учили, что уверенность в спасении была продуктом христианской зрелости и освящения . [83] Обращенных поощряли искать уверенность через самоанализ своего собственного духовного прогресса. Трактат «Религиозные чувства» Джонатана Эдвардса был написан, чтобы помочь обращенным проверить себя на наличие подлинных «религиозных чувств» или духовных желаний, таких как бескорыстная любовь к Богу, уверенность в божественном вдохновении Евангелия и других христианских добродетелях . [84]
Однако недостаточно было просто размышлять о прошлом опыте. Возрожденцы учили, что уверенность можно обрести только активным стремлением к росту в благодати и святости через умерщвление греха и использование средств благодати. В «Религиозных чувствах » последним признаком, к которому обращался Эдвардс, была «христианская практика», и именно этому признаку он уделил больше всего места в своем трактате. Поиск уверенности требовал сознательных усилий со стороны новообращенного и занимал месяцы или даже годы. [85]
Пробуждение сыграло важную роль в жизни женщин, хотя им редко позволялось проповедовать или занимать руководящие должности. [86] Глубокое чувство религиозного энтузиазма побуждало женщин, особенно анализировать свои чувства, делиться ими с другими женщинами и писать о них. Они стали более независимыми в своих решениях, как в выборе мужа. [87] Этот самоанализ заставил многих женщин вести дневники или писать мемуары. Автобиография Ханны Хитон (1721–1794), жены фермера из Норт-Хейвена, Коннектикут , рассказывает о ее опыте Великого пробуждения, ее встречах с Сатаной , ее интеллектуальном и духовном развитии и повседневной жизни на ферме. [88]
Филлис Уитли была первой опубликованной чернокожей поэтессой, и она была обращена в христианство в детстве после того, как ее привезли в Америку. Ее убеждения были явными в ее работах; она описывает путешествие, когда ее увезли из языческой страны, чтобы познакомить с христианством в колониях, в стихотворении под названием «О том, как ее привезли из Африки в Америку». [89] [ необходим неосновной источник ] Уитли была настолько вдохновлена возрождениями и особенно Джорджем Уайтфилдом, что посвятила ему стихотворение после его смерти, в котором она назвала его «Беспристрастным Спасителем». [90] [ необходим неосновной источник ] Сара Осборн добавляет еще один слой к роли женщин во время Пробуждения. Она была школьной учительницей в Род-Айленде, и ее произведения дают представление о духовном и культурном потрясении того периода времени, включая мемуары 1743 года, различные дневники и письма, а также ее анонимно опубликованную работу «Природа, определенность и доказательство истинного христианства» (1753). [91]
Первое Великое Пробуждение привело к изменениям в понимании американцами Бога, себя, окружающего мира и религии. В южном Тайдуотере и Нижней стране северные баптистские и методистские проповедники обращали как белых, так и черных людей. Некоторые из них были рабами во время обращения, в то время как другие были свободны. Белые люди начали приветствовать темнокожих людей в своих церквях, серьезно относясь к их религиозному опыту, а также допуская их к активным ролям в общинах в качестве увещевателей, дьяконов и даже проповедников, хотя последнее было редкостью. [92]
Послание о духовном равенстве было привлекательно для многих порабощенных людей, и, поскольку африканские религиозные традиции продолжали приходить в упадок в Северной Америке, чернокожие люди впервые в большом количестве приняли христианство. [93]
Евангелическим лидерам в южных колониях приходилось сталкиваться с проблемой рабства чаще, чем на Севере. Тем не менее, многие лидеры возрождений заявляли, что рабовладельцы должны обучать рабов, чтобы они могли стать грамотными и иметь возможность читать и изучать Библию. Многим африканцам наконец-то предоставили какое-то образование. [94] [ нужна страница ]
Проповеди Джорджа Уайтфилда повторяли эгалитарное послание, но переводились только в духовное равенство для африканцев в колониях, которые в основном оставались рабами. Уайтфилд был известен тем, что критиковал рабовладельцев, которые жестоко обращались с рабами, и тех, кто не давал им образования, но у него не было намерения отменить рабство. Он лоббировал восстановление рабства в Джорджии и сам стал рабовладельцем. [95] Уайтфилд разделял общее убеждение, распространенное среди евангелистов, что после обращения рабы получат истинное равенство на небесах. Несмотря на свою позицию по рабству, Уайтфилд стал влиятельным среди многих африканцев. [96]
Сэмюэл Дэвис был пресвитерианским священником, который позже стал четвертым президентом Принстонского университета . [97] Он был известен тем, что проповедовал африканским рабам, которые обращались в христианство в необычайно больших количествах, и ему приписывают первую устойчивую прозелитизацию рабов в Вирджинии. [98] Дэвис написал письмо в 1757 году, в котором он ссылается на религиозное рвение раба, с которым он столкнулся во время своего путешествия. «Я бедный раб, привезенный в чужую страну, где я никогда не ожидаю насладиться своей свободой. Пока я жил в своей собственной стране, я ничего не знал о том Иисусе, о котором я слышал, как вы так много говорили. Я жил совершенно не заботясь о том, что станет со мной, когда я умру; но теперь я вижу, что такая жизнь никогда не будет хорошей, и я пришел к вам, сэр, чтобы вы могли рассказать мне что-нибудь хорошее об Иисусе Христе и моем долге перед БОГОМ, ибо я решил больше не жить так, как я жил». [99]
Дэвис привык слышать такое волнение от многих чернокожих людей, которые были подвержены возрождениям. Он считал, что чернокожие люди могут достичь знаний, равных знаниям белых людей, если им дать адекватное образование, и он пропагандировал важность разрешения рабовладельцам разрешать рабам становиться грамотными, чтобы они могли лучше ознакомиться с наставлениями Библии. [100]
Эмоциональное поклонение возрождений понравилось многим африканцам, и африканские лидеры начали появляться из возрождений в значительном количестве вскоре после того, как они обратились. Эти деятели проложили путь для создания первых черных конгрегаций и церквей в американских колониях. [101] До Американской революции первые черные баптистские церкви были основаны на Юге в Вирджинии, Южной Каролине и Джорджии; две черные баптистские церкви были основаны в Питерсберге, Вирджиния. [102]
Идея «великого пробуждения» была оспорена историком Джоном Батлером как неопределенная и преувеличенная. Он предложил историкам отказаться от термина «Великое пробуждение » , поскольку возрождения 18-го века были лишь региональными событиями, которые произошли только в половине американских колоний, и их влияние на американскую религию и общество было минимальным. [103] Историки спорили о том, оказало ли Пробуждение политическое влияние на Американскую революцию , которая произошла вскоре после этого. Алан Хеймерт видит большое влияние, но большинство историков считают, что оно имело лишь незначительное влияние. [104]
