Тонгва ( / ˈ t ɒ ŋ v ə / TONG -və ) — коренной народ Калифорнии из бассейна Лос-Анджелеса и островов Южного Нормандского канала , области, охватывающей приблизительно 4000 квадратных миль (10 000 км 2 ). [1] [2] В доколониальную эпоху люди жили примерно в 100 деревнях и в первую очередь идентифицировались по своей деревне, а не по общеплеменному названию. [3] Во время колонизации испанцы называли этих людей Габриэленьо и Фернанденьо , [a] названия которых произошли от испанских миссий, построенных на их земле: Миссия Сан-Габриэль Арканхель и Миссия Сан-Фернандо Рей де Эспанья . [b] Тонгва — наиболее распространённый эндоним среди людей, использованный Нарсисой Игерой в 1905 году для обозначения жителей в окрестностях Миссии Сан-Габриэль. [4] Некоторые люди, которые идентифицируют себя как прямых потомков [5] этого народа, выступают за использование своего родового имени Киж в качестве эндонима . [6]
Наряду с соседними чумашами , тонгва были наиболее влиятельными людьми во время встречи с европейцами . Они развили обширную торговую сеть через te'aats (лодки, построенные из досок). Их пищевая и материальная культура основывались на мировоззрении коренных народов, которое позиционировало людей как одну нить в паутине жизни (как выражено в их историях о сотворении мира ). [7] [1] [2] [8] Со временем разные общины стали говорить на различных диалектах языка тонгва , части подгруппы такик юто-ацтекской языковой семьи. Возможно, было пять или более таких языков (три на самых южных Нормандских островах и по крайней мере два на материке). [1]
Европейский контакт был впервые установлен в 1542 году испанским исследователем Хуаном Родригесом Кабрильо , которого в Санта-Каталине встретили люди в каноэ. На следующий день Кабрильо и его люди вошли в большую бухту на материке, которую они назвали Baya de los Fumos («Залив дыма») из-за множества дымовых пожаров, которые они там видели. Коренные жители коптили рыбу для сохранения. Обычно считается, что это залив Сан-Педро , недалеко от современного Сан-Педро . [9]
Экспедиция Гаспара де Портола в 1769 году привела к основанию миссии Сан-Габриэль католическим миссионером Хуниперо Серрой в 1771 году. В рамках миссионерской системы испанцы инициировали эру принудительного переселения и фактического порабощения народов для обеспечения их труда. Кроме того, коренные американцы были подвержены болезням Старого Света, эндемичным среди колонистов. [10] Поскольку у них не было приобретенного иммунитета, коренные американцы страдали от эпидемий с высокой смертностью, что привело к быстрому краху общества и образа жизни тонгва . [11]
Они ответили сопротивлением и восстаниями, включая неудачное восстание в 1785 году Николаса Хосе и женщины-вождя Тойпурины . [1] [3] В 1821 году Мексика обрела независимость от Испании и секуляризовала миссии . Они продали земли миссий , известные как ранчо, элитным скотоводам и заставили тонгва ассимилироваться. [12] Большинство из них стали безземельными беженцами в это время. [12]
В 1848 году Калифорния была передана Соединенным Штатам после мексикано-американской войны . Правительство США подписало 18 договоров между 1851 и 1852 годами, обещав 8,5 миллионов акров (3,4 миллиона га) земли для резерваций . Однако эти договоры так и не были ратифицированы Сенатом. [13] США вели переговоры с людьми, которые не представляли тонгва и не имели полномочий уступать свою землю. [14] Во время последующей оккупации американцами многие из тонгва и других коренных народов подверглись аресту . Не имея возможности платить штрафы, они использовались в качестве каторжных рабочих в системе узаконенного рабства для расширения города Лос-Анджелеса для англо-американских поселенцев, которые стали новым большинством в этом районе к 1880 году. [12]
В начале 20-го века был распространен миф о вымирании народа Габриэленьо, который к тому времени в основном публично идентифицировал себя как мексикано-американцев . [ нейтралитет оспаривается ] Тем не менее, сплоченное сообщество людей оставалось в контакте друг с другом между перевалом Техон и поселком Сан-Габриэль вплоть до 20-го века. [10] [15] С 2006 года четыре организации заявили, что представляют этот народ:
Две из групп, группа с дефисом и группа с косой чертой, были основаны после враждебного раскола по вопросу строительства индейского казино . [20] В 1994 году штат Калифорния признал Габриелино «аборигенным племенем бассейна Лос-Анджелеса». [21] Ни одна организованная группа, представляющая Тонгва, не получила признания в качестве племени от федерального правительства . [13] Отсутствие федерального признания не позволило самоидентифицированным потомкам Тонгва контролировать останки предков Тонгва, артефакты и оставило их без земельной базы на традиционной родине Тонгва. [22] [23]
В 2008 году более 1700 человек идентифицировали себя как тонгва или заявляли о частичном происхождении. [13] В 2013 году сообщалось, что четыре группы тонгва, подавшие заявки на федеральное признание, насчитывали в общей сложности более 3900 членов. [24]
Заповедник Тонгва Тараксат Паксаавкса был создан для проведения кампании за возвращение родных земель Тонгва. [25] В 2022 году участок площадью 1 акр был возвращен заповеднику в Альтадене , что стало первым случаем, когда Тонгва получили землю в округе Лос-Анджелес за 200 лет. [25]
Территории тонгва граничат с территориями многочисленных других племен в регионе. Исторические земли тонгва составляли то, что сейчас называется «прибрежным регионом округа Лос-Анджелес , северо-западной частью округа Ориндж и прилегающими островами». [26] В 1962 году куратор Бернис Джонсон из Юго-западного музея утверждала, что северная граница проходила где-то между Топангой и Малибу (возможно, в районе ручья Малибу ), а южная граница проходила по ручью Алисо в округе Ориндж . [26]
.jpg/1280px-Bench_(Tongva).jpg)
Слово Tongva было придумано C. Hart Merriam в 1905 году [27] от многочисленных информаторов. Среди них была миссис Джеймс Роземир (урожденная Нарциса Хигуэра) (Габрильено), которая жила около Форта Техон , недалеко от Бейкерсфилда. [28] [29] [1] Орфография Merriam ясно показывает, что эндоним будет произноситься / ˈ t ɒ ŋ v eɪ / , TONG -vay . [30]
Некоторые потомки предпочитают эндоним Киж , который, как они утверждают, является более ранним и исторически более точным названием, которое было хорошо задокументировано в записях Смитсоновского института, [31] Конгресса, [32] Католической церкви, [33] миссии Сан-Габриэль, [34] и других историков. [35]
Испанцы называли коренные народы, окружавшие Миссию Сан-Габриэль , Габриэленьо . Это не было их автонимом или их именем для себя. Из-за исторического использования этот термин является частью официального названия каждого племени в этой области, пишется либо как « Габриэльеньо », либо как «Габриелино». [36] [37] [38]
Поскольку племенные группы не согласились с надлежащим использованием термина Tongva , они приняли Gabrieleño в качестве промежуточного термина. Например, когда Дебра Мартин, член городского совета из Помоны , возглавила проект в 2017 году по посвящению деревянных статуй в местном парке Ганеши коренным народам этого района, они не согласились с тем, какое имя, Tongva или Kizh , следует использовать на мемориальной доске. Чиновники племен предварительно согласились использовать термин Gabrieleño. [39]
Акт от 21 сентября 1968 года ввел эту концепцию принадлежности предков заявителя, чтобы исключить определенных лиц из получения доли награды «индейцам Калифорнии», которые решили получить долю любых наград определенным племенам в Калифорнии, которые отделились от общей группы. Члены или предки подающей петицию группы не были затронуты исключением в Акте. Лица, имеющие прямое или побочное происхождение от индейского племени, проживавшего в Калифорнии в 1852 году, если бы не были исключены положениями Акта 1968 года, оставались бы в списке «индейцев Калифорнии». Чтобы соответствовать Акту, министр внутренних дел должен был бы собрать информацию о групповой принадлежности индейских предков заявителя. Эта информация использовалась бы для выявления заявителей, которые могли бы разделить другую награду. Групповая принадлежность предков заявителя была, таким образом, основанием для исключения из списка для вынесения решения, но не требованием для включения в него. В законе 1968 года говорилось, что министр внутренних дел распределит равную долю награды среди лиц, включенных в список судей, «независимо от групповой принадлежности». [40]
Многие линии доказательств предполагают, что тонгва произошли от юто-ацтекских -говорящих народов, которые возникли на территории современной Невады и двинулись на юго-запад в прибрежную Южную Калифорнию 3500 лет назад. Согласно модели, предложенной археологом Марком К. Саттоном, эти мигранты либо поглотили, либо вытеснили более ранних жителей, говорящих на языке хока . [41] [42] К 500 году нашей эры, по оценкам одного источника, тонгва могли занять все земли, которые сейчас ассоциируются с ними, хотя это неясно и оспаривается среди ученых. [41]
В 1811 году священники Миссии Сан-Габриэль записали по крайней мере четыре языка: Кокомкар, Гигуитамкар, Корбонамга и Сибанга. В то же время три языка были записаны в Миссии Сан-Фернандо. [43] [44] [45] [46]
До русской и испанской колонизации на территории, которая сейчас называется Калифорнией, Тонгва в первую очередь идентифицировали по связанным с ними деревням ( Топанга , Кауэнга , Туджунга , Кукамонга и т. д.). Например, выходцы из Яанги были известны среди людей как Яангавит (в записях миссий они были записаны как Ябит ). [3] [12] Тонгва жили в сотне деревень. [2] Один или два клана обычно составляли деревню, которая была центром жизни Тонгва. [3]
Тонгва говорили на языке юто-ацтекской семьи (отдаленные предки тонгва, вероятно, объединились в народ в пустыне Сонора , возможно, между 3000 и 5000 лет назад). Разнообразие внутри группы такик «умеренно глубокое»; грубые оценки компаративистов относят распад общего такик на луисеньо-хуаненьо , с одной стороны, и тонгва- серрано , с другой, примерно к 2000 годам назад. (Это сопоставимо с дифференциацией романских языков Европы). [47] Разделение группы тонгва/серрано на отдельные народы тонгва и серрано произошло позже и, возможно, было вызвано деятельностью испанских миссионеров .
Большая часть территории Тонгва находилась в так называемой зоне жизни Соноры с богатыми экологическими ресурсами желудей, кедровых орехов, мелкой дичи и оленей. На побережье были доступны моллюски, морские млекопитающие и рыба. До христианизации преобладающее мировоззрение Тонгва состояло в том, что люди не были вершиной творения, а были скорее одной из нитей в паутине жизни . Люди, наряду с растениями, животными и землей, находились во взаимных отношениях взаимного уважения и заботы, что очевидно из их историй о сотворении мира. [7] Тонгва понимают время как нелинейное , и существует постоянная связь с предками. [48]
7 октября 1542 года исследовательская экспедиция под руководством испанского исследователя Хуана Кабрильо достигла Санта-Каталины на Нормандских островах, где его корабли были встречены тонгвой на каноэ. На следующий день Кабрильо и его люди, первые европейцы, которые, как известно, взаимодействовали с народом Габриэльо, вошли в большую бухту на материке, которую они назвали «Байя-де-лос-Фумос» («Залив дымов») из-за множества дымовых пожаров, которые они там видели. Обычно считается, что это залив Сан-Педро , недалеко от современного Сан-Педро . [9]
Экспедиция Гаспара де Портола в 1769 году стала первым контактом по суше, который достиг территории Тонгва, что ознаменовало начало испанской колонизации. Францисканский падре Хуниперо Серра сопровождал Портолу. В течение двух лет экспедиции Серра основал четыре миссии, [10] включая миссию Сан-Габриэль , основанную в 1771 году и перестроенную в 1774 году, и миссию Сан-Фернандо , основанную в 1797 году. Людей, порабощенных в Сан-Габриэле, называли Габриэльос , в то время как тех, кто был порабощен в Сан-Фернандо, называли Фернанденьос . Хотя их языковые идиомы были различимы, они не сильно расходились, и возможно, что существовало около полудюжины диалектов, а не два, которые существование миссий придало им видимость стандартных. [49] Разграничение территорий Фернанденьо и Габриэльо в основном предположительное, и нет ни одного известного момента, в котором эти две группы заметно отличались бы в обычаях. Более широкая группа Габриэльо занимала то, что сейчас является округом Лос-Анджелес к югу от Сьерра-Мадре и половину округа Ориндж , а также острова Санта-Каталина и Сан-Клементе . [49]
Испанцы наблюдали за строительством миссии Сан-Габриэль в 1771 году. Испанские колонизаторы использовали рабский труд из местных деревень для строительства миссий. [50] После разрушения первоначальной миссии, вероятно, из-за наводнения Эль-Ниньо , испанцы приказали перенести миссию на пять миль к северу в 1774 году и стали называть тонгва «Габриэлено». В поселении Габриэленьо Яанга вдоль реки Лос-Анджелес миссионеры и индейские неофиты, или крещеные новообращенные, построили первый город Лос-Анджелес в 1781 году. Он назывался El Pueblo de Nuestra Señora la Reina de los Ángeles de Porciúncula (Деревня Богоматери, Королевы Ангелов Порциунколы). В 1784 году в Яанге также была основана родственная миссия, Nuestra Señora Reina de los Angeles Asistencia . [50]
Целые деревни были крещены и индоктринированы в миссионерскую систему с разрушительными результатами. [3] Например, с 1788 по 1815 год уроженцы деревни Гуаспет были крещены в Сан-Габриэле. Близость к миссиям создала массовое напряжение для коренных калифорнийцев, что инициировало «принудительные преобразования во всех аспектах повседневной жизни, включая манеры речи, еды, работы и связи со сверхъестественным». [3] Как утверждают ученые Джон Дитлер, Хизер Гибсон и Бенджамин Варгас, «католические начинания прозелитизма , принятие в миссию в качестве новообращенного, в теории, требовали отказа от большинства, если не от всех, традиционных образов жизни». Для сохранения контроля применялись различные стратегии контроля, такие как применение насилия, сегрегация по возрасту и полу и использование новообращенных в качестве инструментов контроля над другими. [3] Например, отец Залвидеа из Миссии Сан-Габриэль наказывал подозреваемых шаманов «частыми порками и приковыванием традиционных религиозных практиков парами и приговариванием их к тяжелым работам на лесопилке». [3] Один миссионер того периода сообщил, что трое из четырех детей умирали в Миссии Сан-Габриэль, не достигнув двухлетнего возраста. [10] Около 6000 тонгва похоронены на территории Миссии Сан-Габриэль. [51] Кэри Мак-Вильямс охарактеризовал это следующим образом: «францисканские священники уничтожали индейцев с эффективностью нацистов, управлявших концентрационными лагерями...» [52]
Существует множество свидетельств сопротивления тонгва системе миссий. [3] [12] Многие люди возвращались в свою деревню после смерти. Многие новообращенные сохраняли свои традиционные практики как в бытовом, так и в духовном контексте, несмотря на попытки священников и миссионеров контролировать их. Традиционные продукты питания были включены в рацион миссий, а производство и использование каменных и ракушечных бус продолжалось. Распространены были и более открытые стратегии сопротивления, такие как отказ входить в систему, замедление работы, аборты и убийство детей в результате изнасилования, а также бегство. Только в миссии Сан-Габриэль было зафиксировано пять крупных восстаний. [3] Два восстания конца восемнадцатого века против системы миссий возглавил Николас Хосе, который был одним из первых новообращенных, имевших две социальные идентичности: «публично участвовавший в католических таинствах в миссии, но втайне преданный традиционным танцам, праздникам и ритуалам». [3] Он участвовал в неудавшейся попытке убить священников миссии в 1779 году и организовал восстание в восьми предгорных деревнях в октябре 1785 года вместе с Тойпуриной , который в дальнейшем организовал деревни, [53] что «продемонстрировало ранее не задокументированный уровень регионального политического объединения как внутри, так и за пределами миссии». [3] Однако разделенная лояльность среди местных жителей способствовала провалу попытки 1785 года, а также то, что солдаты миссии были предупреждены о попытке новообращенными или неофитами. [3]
Тойпурина, Хосе и два других лидера восстания, вождь Томасахакичи из деревни Хувит и человек по имени Алиживит из соседней деревни Джаямовит, были преданы суду за восстание 1785 года. [53] На суде Хосе заявил, что он участвовал, потому что запрет на танцы и церемонии в миссии, установленный миссионерами и усиленный губернатором Калифорнии в 1782 году, был невыносимым, поскольку он мешал их траурным церемониям. [3] Когда Тойпурину спросили о нападении, ее процитировали, как известно, заявившую, что она участвовала в подстрекательстве, потому что «[она ненавидела] падре и всех вас за то, что вы живете здесь, на моей родной земле, за то, что вы вторглись на землю моих предков и разграбили наши племенные владения. … Я пришла [в миссию], чтобы вдохновить грязных трусов на борьбу, а не робеть при виде испанских палок, которые изрыгают огонь и смерть, и не [блевать] от зловещего запаха порохового дыма — и покончите с вами, белые захватчики!' [53] Эта цитата из статьи Томаса Уоркмена Темпла II «Ведьма Тойпурина и восстание индейцев в Сан-Габриэле» является, возможно, неправильным переводом и приукрашиванием ее реальных показаний. По словам солдата, который записал ее слова, она просто заявила, что «была зла на Падре и других членов Миссии, потому что они приехали жить и обосноваться на ее земле». [53] В июне 1788 года, почти три года спустя, из Мехико пришли их приговоры : Николас Хосе был изгнан из Сан-Габриэля и приговорен к шести годам каторжных работ в кандалах в самой отдаленной тюрьме региона. [53] Тойпурина был изгнан из миссии Сан-Габриэль и отправлен в самую отдаленную испанскую миссию.
Сопротивление испанскому правлению продемонстрировало, насколько ненадежны и оспариваемы были притязания испанской короны на Калифорнию. [12] К 1800-м годам Сан-Габриэль был самым богатым во всей системе колониальных миссий, поставляя крупный рогатый скот, овец, коз, свиней, лошадей, мулов и другие припасы для поселенцев и поселений по всей Верхней Калифорнии .
Миссия функционировала как рабская плантация. Этнолог последних дней Хьюго Рид сообщал: «Индейских детей забирали у родителей, чтобы воспитывать их за решеткой в миссии. Им разрешалось выходить из запертых общежитий только для участия в церковных делах и назначенных им домашних работах. Когда они становились достаточно взрослыми, мальчиков и девочек отправляли работать на обширные виноградники и сады, принадлежавшие миссиям. Солдаты следили, готовые выследить любого, кто пытался сбежать». В 1852 году Рид писал, что знал о Тонгве, которому «отрезали ухо или выжгли клеймо на губе за попытку сбежать». [54]
В 1810 году численность рабочей силы «Габриэленьо» в миссии была зарегистрирована на уровне 1201 человека. Она подскочила до 1636 человек в 1820 году, а затем снизилась до 1320 человек в 1830 году . [51] Сопротивление этой системе принудительного труда продолжалось до начала 19 века. В 1817 году миссия Сан-Габриэль зафиксировала, что было «473 беглеца-индейца». [10] В 1828 году немецкий иммигрант купил землю, на которой стояла деревня Янг-На, и выселил всю общину с помощью мексиканских чиновников. [55]
Период миссии закончился в 1834 году секуляризацией под мексиканским правлением. [3] Некоторые «габриэленьо» были поглощены мексиканским обществом в результате секуляризации, которая освободила неофитов. [51] Тонгва и другие коренные жители Калифорнии в основном стали рабочими, в то время как бывшие испанские элиты получили огромные земельные гранты. [51] Земля систематически отказывалась коренным жителям Калифорнии землевладельцами -калифорнийцами. В районе бассейна Лос-Анджелеса только 20 бывших неофитов из миссии Сан-Габриэль получили какую-либо землю от секуляризации. То, что они получили, было относительно небольшими участками земли. «Габриэленьо» по имени Просперо Элиас Домингес получил участок в 22 акра недалеко от миссии, в то время как мексиканские власти предоставили оставшуюся часть земли миссии, примерно 1,5 миллиона акров, нескольким семьям колонистов. В 1846 году исследователь Келли Литл Эрнандес отметил, что 140 Габриэльо подписали петицию, требуя доступа к миссионерским землям, и что власти Калифорнии отклонили их петицию. [12]
Освобожденные от рабства в миссиях, но лишенные возможности иметь собственную землю, большинство тонгва стали безземельными беженцами в этот период. Целые деревни бежали вглубь страны, чтобы спастись от захватчиков и продолжающегося опустошения. Другие переехали в Лос-Анджелес, город, в котором наблюдалось увеличение коренного населения с 200 в 1820 году до 553 в 1836 году (из общей численности населения в 1088 человек). [12] Как заявил ученый Ральф Армбрустер-Сандовал, «хотя они должны были быть владельцами, тонгва стали рабочими, выполняя напряженную, изнурительную работу, как они делали с тех пор, как в Южной Калифорнии возник поселенческий колониализм». [52] Как описывает исследователь Хизер Вальдес Синглтон, Лос-Анджелес сильно зависел от труда коренных жителей и «медленно рос за счет рабочих Габриэленьо». [10] Некоторые люди стали вакеро на ранчо, высококвалифицированными наездниками или ковбоями, пасущими и ухаживающими за скотом. У тонгва было мало земли, доступной для использования в пищу за пределами ранчо. Некоторые культуры, такие как кукуруза и бобы, выращивались на ранчо, чтобы прокормить рабочих. [56]
Несколько семей Габриэленьо остались в тауншипе Сан-Габриэль , который стал «культурным и географическим центром общины Габриэленьо». [10] Яанга также диверсифицировалась и увеличилась в размерах, поскольку вскоре после секуляризации сюда стали приезжать люди с различным коренным происхождением. [12] Однако правительство создало систему, зависящую от труда и рабства коренных жителей, и все больше устраняло любые альтернативы в районе Лос-Анджелеса. Как объяснила Келли Литл Эрнандес, «в мексиканском Лос-Анджелесе не было места для коренных жителей, живущих, но не работающих. В свою очередь, ayuntamiunto (городской совет) принял новые законы, заставляющие коренных жителей работать или быть арестованными». [12] В январе 1836 года совет поручил калифорнийцам прочесать Лос-Анджелес, чтобы арестовать «всех пьяных индейцев». [12] Как записал Эрнандес, «мужчины и женщины тонгва, вместе с более разнообразным набором их коренных соседей, заполнили тюремные и каторжные рабочие бригады в мексиканском Лос-Анджелесе». [12] К 1844 году большинство коренных жителей Лос-Анджелеса работали в качестве слуг в постоянной системе рабства, ухаживая за землей и обслуживая поселенцев, захватчиков и колонизаторов. [12]
Ayuntamiunto заставили индейское поселение Яанга переехать подальше от города. К середине 1840-х годов поселение было принудительно перемещено на восток через реку Лос-Анджелес , что создало раздел между мексиканским Лос-Анджелесом и ближайшим индейским сообществом. Однако «коренные мужчины, женщины и дети продолжали жить (а не только работать) в городе. В субботние вечера они даже устраивали вечеринки, танцевали и играли в азартные игры в удаленной деревне Яанга, а также на площади в центре города». В ответ калифорнийцы продолжили попытки контролировать жизнь индейцев, направив губернатору Верхней Калифорнии Пио Пико петицию в 1846 году, в которой говорилось: «Мы просим, чтобы индейцы были помещены под строгий надзор полиции или лица, на которых работают индейцы, предоставили [индейцам] пощаду на ранчо работодателя». [12] В 1847 году был принят закон, запрещающий габриэленос въезжать в город без подтверждения занятости. [55] Часть прокламации гласила: [10]
Индейцы, не имеющие хозяев, но способные содержать себя самостоятельно, должны быть расселены за пределами городской черты в местностях, удаленных друг от друга на большое расстояние... Все бродячие индейцы обоего пола, которые не попытались найти себе место в течение четырех дней и оказались безработными, должны быть привлечены к общественным работам или отправлены в исправительный дом.
В 1848 году Лос-Анджелес официально стал городом Соединенных Штатов после мексикано-американской войны . [12]
Безземельные и непризнанные, люди столкнулись с постоянным насилием, подчинением и порабощением (через труд заключенных ) во время американской оккупации. Некоторые из людей были перемещены в небольшие мексиканские и индейские общины в районах Игл-Рок и Хайленд-Парк в Лос-Анджелесе, а также в Паума , Пала , Темекула , Печанга и Сан-Хасинто . [57] Заключение индейцев в Лос-Анджелесе было символом установления нового «верховенства закона». Городское сообщество мстителей регулярно «вторгалось» в тюрьму и вешало обвиняемых на улицах. После того, как конгресс предоставил Калифорнии статус штата в 1850 году, многие из первых принятых законов были направлены на арест, тюремное заключение и труд заключенных индейцев. Закон 1850 года об управлении и защите индейцев «нацелен на коренные народы для легкого ареста, предусматривая, что они могут быть арестованы по обвинению в бродяжничестве на основании «жалобы любого разумного гражданина»» [12] и Габриэльос столкнулся с основной тяжестью этой политики. Раздел 14 закона гласил: [10]
Если индеец осужден мировым судьей за совершение преступления, наказуемого штрафом, любой белый человек может с согласия судьи дать залог за этого индейца при условии уплаты указанного штрафа и судебных издержек, и в таком случае индеец будет обязан работать на поручившегося до тех пор, пока он не погасит или не отменит наложенный на него штраф.
Коренные мужчины были непропорционально криминализированы и втянуты в эту легализованную систему кабального рабства . [10] Как было записано англо-американскими поселенцами, «„Белые мужчины, которых маршал слишком осторожен, чтобы арестовать“... выплеснулись из многочисленных городских салунов, улиц и публичных домов, но агрессивное и целенаправленное применение государственных и местных кодексов бродяжничества и пьянства заполнило окружную тюрьму Лос-Анджелеса коренными жителями, большинство из которых были мужчинами». Большинство проводили свои дни, работая в окружной цепной бригаде , которая в основном занималась поддержанием чистоты городских улиц в 1850-х и 1860-х годах, но все чаще включала также проекты по строительству дорог. [12]
Хотя федеральные чиновники сообщили, что, по оценкам, там было 16 930 калифорнийских индейцев и 1050 в Mission San Gabriel, «федеральные агенты игнорировали их и тех, кто жил в Лос-Анджелесе», потому что они считались «дружелюбными к белым», как показано в личных дневниках комиссара Джорджа У. Барбура. В 1852 году суперинтендант по делам индейцев Эдвард Фицджеральд Бил поддержал это мнение, сообщив, что «поскольку эти индейцы были христианами, многие из которых работали на ранчо и общались с белыми», то «их не так уж и стоит бояться». [10] Хотя законопроект Сената Калифорнии 2008 года утверждал, что правительство США подписало договоры с Габриэленьо, пообещав 8,5 миллионов акров (3 400 000 га) земли для резерваций , и что эти договоры так и не были ратифицированы, [13] статья, опубликованная в 1972 году Робертом Хейзером из Калифорнийского университета в Беркли , показывает, что восемнадцать договоров, заключенных между 29 апреля 1851 года и 22 августа 1852 года, были заключены с лицами, которые не представляли народ тонгва, и что ни одно из этих лиц не имело полномочий уступать земли, принадлежавшие народу. [14]
В редакционной статье газеты Los Angeles Star от 1852 года был продемонстрирован гнев общественности по поводу любой возможности признания Габриэленьо и осуществления им суверенитета: [10]
Поместить на нашу самую плодородную почву самую деградировавшую расу аборигенов Североамериканского континента, наделить их правами суверенитета и научить их, что с ними следует обращаться как с могущественными и независимыми нациями, значит сеять семена будущих бедствий и разрушений... Мы надеемся, что правительство оставит нас в покое, что оно не возьмется кормить, расселять или выселять индейцев, среди которых мы живем на Юге, и что они оставят все так, как оно есть сейчас, за исключением предоставления нам защиты, которую могли бы обеспечить две или три кавалерийских роты.
В 1852 году Хьюго Рид написал серию писем для Los Angeles Star из центра общины Габриэленьо в тауншипе Сан-Габриэль, описывая жизнь и культуру Габриэленьо. Сам Рид был женат на женщине Габриэленьо по имени Бартоломея Кумикрабит, которую он переименовал в «Викторию». Рид написал следующее: «Их вожди все еще существуют. В Сан-Габриэле осталось только четверо, и те молодые... У них нет никаких полномочий, кроме как назначать время для проведения праздников и регулировать дела, связанные с церковью [традиционная структура, сделанная из хвороста]». Есть некоторые предположения, что Рид боролся за должность индейского агента в Южной Калифорнии, но умер до того, как его смогли назначить. Вместо этого в 1852 году был назначен Бенджамин Д. Уилсон , который поддерживал статус-кво. [10] В письмах Хьюго Рида были раскрыты названия 28 деревень Габриэлиньо. [58]
В 1855 году суперинтендант по делам индейцев Томас Дж. Хенли сообщил, что Габриэленьо находятся в «жалком и деградировавшем состоянии». Однако Хенли признал, что переселение их в резервацию, возможно, в резервацию Себастьян в Техон-Пасс , будет воспрепятствовано гражданами, поскольку «на виноградниках, особенно в сезон винограда, их труд становится полезным и приобретается по низкой цене». Несколько Габриэленьо фактически находились в резервации Себастьян и поддерживали связь с людьми, живущими в Сан-Габриэле в это время. [10]
В 1859 году, на фоне растущей криминализации и поглощения бурно развивающейся системой каторжного труда города , большое жюри округа заявило, что «должны быть приняты и применяться строгие законы о бродяжничестве, заставляющие таких лиц [«индейцев»] добывать честные средства к существованию или искать свои старые дома в горах». Это заявление игнорировало исследование Рейда, в котором говорилось, что большинство деревень Тонгва, включая Яанга , «расположены в бассейне, вдоль его рек и на его береговой линии, простирающейся от пустынь и до моря». Лишь несколько деревень во главе с томьяарами (вождями) находились «в горах, где жили мстители Ченгиичнгеча , змеи и медведи», как описывает историк Келли Литл Эрнандес. Однако «большое жюри присяжных отклонило всю глубину претензий коренных народов на жизнь, землю и суверенитет в регионе и вместо этого решило представить коренные народы как пьяниц и бродяг, слоняющихся по Лос-Анджелесу... отрицая долгую историю принадлежности коренных народов к этому бассейну». [12]
В то время как в 1848 году Лос-Анджелес был небольшим городом, в основном состоящим из мексиканцев и коренных жителей, к 1880 году он стал домом для англо-американского большинства после волн белой миграции в 1870-х годах после завершения трансконтинентальной железной дороги . Как утверждает исследователь Хизер Вальдес Синглтон, новички «воспользовались тем фактом, что многие семьи Габриэленьо, которые возделывали и жили на одной и той же земле в течение поколений, не имели законного права собственности на землю, и использовали закон, чтобы выселить индейские семьи». Габриэленьо стали открыто говорить об этом и уведомили бывшего индейского агента Дж. К. Стэнли, который назвал их «полуцивилизованными», но при этом лоббировал защиту Габриэленьо «от беззаконных белых, живущих среди них», утверждая, что в противном случае они станут « бродягами ». Однако рекомендация действующего индейского агента Августа П. Грина стала прецедентом, поскольку он утверждал, что «индейцы-миссионеры в южной Калифорнии замедляют заселение этой части страны неиндейцами и предлагают полностью ассимилировать индейцев», как резюмировал Синглтон. [10]
В 1882 году Хелен Хант Джексон была отправлена федеральным правительством для документирования положения индейцев-миссионеров в южной Калифорнии. Она сообщила, что значительное количество людей было «в колониях в долине Сан-Габриэль, где они жили как цыгане в хижинах из тростника, сегодня здесь, завтра там, влача жалкое существование дневной работой». Однако, даже несмотря на то, что отчет Джексон стал толчком к принятию Закона о помощи индейцам-миссионерам 1891 года, [10] Габриэленьо «были проигнорированы комиссией, ответственной за выделение земель для индейцев-миссионеров». [59] Предполагается, что это могло быть связано с тем, что воспринималось как их согласие с правительством, что привело к игнорированию их, как отмечал ранее индейский агент Дж. К. Стэнли. [10]
.jpg/1280px-Sherman_Indian_School_in_Riverside,_ca.1910_(CHS-5251).jpg)
К началу двадцатого века идентичность Габриэленьо сильно пострадала под американской оккупацией. Большинство Габриэленьо публично идентифицировали себя как мексиканцев, выучили испанский язык и приняли католичество, сохраняя свою идентичность в тайне. [55] В школах учеников наказывали за упоминание того, что они «индейцы», и многие из них ассимилировались в мексикано-американской или чиканосской культуре. [60] Дальнейшие попытки создать резервацию для Габриэленьо в 1907 году потерпели неудачу. [10] Вскоре в местной прессе начали увековечивать, что Габриэленьо вымерли. В феврале 1921 года Los Angeles Times заявила, что смерть Хосе де лос Сантоса Хункоса, коренного жителя, который жил в миссии Сан-Габриэль и которому на момент смерти было 106 лет, «ознаменовала уход исчезнувшей расы». [15] В 1925 году Альфред Крёбер заявил, что культура Габриэленьо вымерла, заявив, что «они исчезли настолько полностью, что мы знаем больше о тонких фактах культуры более грубых племен». [10] Ученые отметили, что этот миф о вымирании оказался «удивительно живучим», хотя и не соответствует действительности. [15]
Несмотря на то, что их объявили вымершими, дети Габриэленьо все еще ассимилировались федеральными агентами, которые поощряли зачисление в школу Sherman Indian School в Риверсайде, Калифорния . В период с 1890 по 1920 год в школе было зарегистрировано не менее 50 детей Габриэленьо. В период с 1910 по 1920 год создание Федерации индейцев Миссии, в которую вступили Габриэленьо, привело к принятию в 1928 году Закона о юрисдикции индейцев Калифорнии, который создал официальные записи о зачислении для тех, кто мог доказать свое происхождение от калифорнийского индейца, проживавшего в штате в 1852 году. Более 150 человек идентифицировали себя как Габриэленьо в этом списке. Женщина из племени Габриэленьо в резервации Техон предоставила имена и адреса нескольких Габриэленьо, проживающих в Сан-Габриэле, что свидетельствует о том, что связь между группой в резервации Техон и группой в поселке Сан-Габриэль, которые находятся на расстоянии более 70 миль друг от друга, поддерживалась в 1920-х и 1930-х годах. [10]
В 1971 году Бернис Джонстон, бывший куратор Юго-Западного музея и автор книги «Калифорнийские индейцы Габриэлено» (1962), рассказала Los Angeles Times : «Потратив большую часть своей жизни на попытки выследить индейцев, она считает, что несколько лет назад почти вступила в контакт с некоторыми Габриэлено… Она рассказывает, что в воскресенье, проводя экскурсию по музею, «я увидела этих застенчивых, смуглых людей, озирающихся по сторонам. Они задавали вопросы об индейцах Габриэлено. Я спросила, почему они хотят это знать, и чуть не упала, когда они сказали мне, что они Габриэлено и хотят узнать что-то о себе. Я была занята экскурсией, нас было много. Я бросилась к ним как можно скорее, но они ушли. Я даже не узнала их имен». [54]
Продолжающееся принижение и отрицание племенной идентичности, увековеченное англо-американскими институтами, такими как школы и музеи, представляло многочисленные препятствия для людей на протяжении 20-го и 21-го веков. Современные члены ссылались на отказ в легитимности их идентичности. Племенная идентичность также затрудняется отсутствием федерального признания и отсутствием земельной базы, что означало, что племя не имеет доступа практически ни к одной из своих традиционных родных земель. [15]
Племя тонгва также боролось за защиту своих священных мест, останков предков и артефактов от разрушения в 21 веке. В 2001 году сильно пострадало 9000-летнее поселение Болса Чика . Компания, проводившая первоначальное археологическое обследование, была оштрафована на 600 000 долларов за плохую оценку, которая явно была в пользу застройщика. [23] Захоронения около места Дженга были раскопаны и перемещены, несмотря на сопротивление племен, в пользу коммерческой застройки. [22]
В 2019 году CSU, Лонг-Бич вывалил мусор и грязь на вершину Пувунги при строительстве нового студенческого жилья, что возродило многолетний спор между университетом и племенем по поводу обращения со священным местом. [61] В 2022 году было объявлено, что часть территории деревни Дженга может быть преобразована в зеленую зону. Руководители проекта заявили, что «племенные потомки первых жителей этого района также будут иметь голос» в том, как будет развиваться парк. [62]
Заповедник Tongva Taraxat Paxaavxa был создан в рамках движения Land Back и для рематриации земель тонгва. [25] Kuuyam nahwá'a («гостевой обмен») был разработан заповедником как способ для людей, живущих на землях тонгва, внести форму взноса за проживание на земле. [63] В октябре 2022 года участок площадью 1 акр был возвращен заповеднику частным жителем в Альтадене , что ознаменовало первый раз, когда тонгва получили землю в округе Лос-Анджелес за 200 лет. [25]
Тонгва жили в основной части самой плодородной низменности южной Калифорнии, включая участок защищенного побережья с приятным климатом и обильными пищевыми ресурсами, [64] и наиболее пригодные для проживания острова Санта-Барбара. Их называли самой культурно «продвинутой» группой к югу от Техачапи и самой богатой из носителей языка юто-ацтеков в Калифорнии, доминируя над другими коренными группами в культурном отношении везде, где происходили контакты. Многие из культурных достижений окружающих южных народов берут свое начало от Габриэленьо. [65] Территория Тонгва была центром процветающей торговой сети, которая простиралась от островов Чаннел на западе до реки Колорадо на востоке, что позволяло людям поддерживать торговые отношения с Кауилья , Серрано , Луисеньо , Чумаш и Мохаве . [66]
Как и все коренные народы, они использовали и существовали во взаимосвязанных отношениях с флорой и фауной своей семейной территории. Деревни были расположены в четырех основных экологических зонах, как отметил биолог Мэтью Теутимез: внутренние горы и предгорья, луга/дубовые леса, защищенные прибрежные каньоны и открытое побережье. Поэтому такие ресурсы, как растения, животные и минералы земли, были разнообразны и использовались для различных целей, в том числе для производства продуктов питания и материалов. Видная флора включала дуб ( Quercus agrifolia ) и иву ( Salix spp. ), чиа ( Salvia columbariae ), рогоз ( Typha spp. ), дурман или дурман обыкновенный ( Datura innoxia ), белый шалфей ( Salvia apiana ), Juncus spp. , мексиканскую бузину ( Sambucus ), дикий табак ( Nicotiana spp. ) и юкку ( Hesperoyucca whipplei ). Видная фауна включала оленя-мула , вилорога , черного медведя , медведя гризли , чернохвостого зайца , американского кролика , белоголового орлана , краснохвостого ястреба , дельфина и серого кита . [67]
У тонгва было сконцентрированное население вдоль побережья. Они ловили рыбу и охотились в устье реки Лос-Анджелес, и, как и чумаши , их соседи на севере и западе вдоль побережья Тихого океана, габриэленьо строили мореходные дощатые каноэ , называемые те'аат , из плавника. Для их постройки они использовали доски из плавника, которые сшивали вместе шнуром из растительного волокна, край к краю, а затем склеивали смолой, которая была доступна либо из смоляных карьеров Ла-Бреа , либо в виде асфальта , который выбрасывало на берег из морских нефтяных просачиваний. Готовое судно было законопачено растительными волокнами и смолой, окрашено красной охрой и запечатано сосновой смолой. Те'аат , как отметила экспедиция Себастьяна Вискайно , мог вместить до 20 человек [68] , а также их снаряжение и товары для торговли. Эти каноэ позволили развить торговлю между деревнями на материке и прибрежными островами и были важны для экономики и социальной организации региона, [69] [70] причем торговля продуктами питания и промышленными товарами велась между людьми на побережье материка и людьми во внутренних районах. Габриэленьо регулярно гребли на своих каноэ на остров Каталина, где они собирали морские ушки , [71] которые они отрывали от камней с помощью орудий, сделанных из фрагментов китовых ребер или других крепких костей. [72]
В экономической системе Тонгва продовольственные ресурсы управлялись главой деревни, которому давали часть урожая от охоты, рыбалки или собирательства за каждый день, чтобы пополнить общие продовольственные запасы. Отдельные семьи запасали немного еды, чтобы использовать ее в периоды нехватки. Деревни располагались в местах с доступной питьевой водой, защитой от стихии и продуктивными зонами, где пересекались различные экологические ниши на земле. Расположение деревень на этих островах ресурсов позволяло Тонгва собирать растительные продукты из двух или более зон в непосредственной близости. [66]
Домохозяйства состояли из главного дома ( kiiy ) и временных лагерных укрытий, используемых во время походов за едой. Летом семьи, которые жили около лугов, собирали корни, семена, цветы, фрукты и листовую зелень, а зимой семьи, которые жили около кустарников чапараля, собирали орехи и желуди, юкку и охотились на оленей. Группа использовала «деревянные щипцы» для сбора плодов опунции. [73]
Некоторые общины прерий переезжали на побережье зимой, чтобы ловить рыбу, охотиться на китов и морских слонов , а также собирать моллюсков. Те деревни, которые находились на побережье летом, отправлялись в походы за едой вглубь страны во время зимнего сезона дождей, чтобы собирать корни, клубни, клубнелуковицы и луковицы растений, включая рогоз, лилии и дикий лук. [74] [75]
Тонгва не занимались садоводством или сельским хозяйством, поскольку их хорошо развитая охотничье-собирательская и торговая экономика обеспечивала достаточные пищевые ресурсы. [76] [77] [78] Хлеб делали из желтой пыльцы головок рогоза, а подземные корневища высушивали и измельчали в крахмалистую муку. [74] [75] Молодые побеги ели сырыми. [79] Семена чиа , травянистого растения семейства шалфеевых, собирали в больших количествах, когда они созревали. Цветочные головки отбивали веслом над плотно сплетенной корзиной, чтобы собрать семена. Их высушивали или обжаривали и измельчали в муку, называемую «пиноле», которую часто смешивали с мукой из других молотых семян или зерен. Добавляли воду, чтобы приготовить охлаждающий напиток; смешивание с меньшим количеством воды давало своего рода кашу, из которой можно было испечь лепешки. [80] [81]
Желудевая каша была основным продуктом питания, как и у всех коренных народов, которые были насильно переселены в миссии в Южной Калифорнии . Желуди собирали в октябре; это было общее усилие, когда мужчины забирались на деревья и трясли их, в то время как женщины и дети собирали орехи. [81] Желуди хранились в больших плетеных зернохранилищах, поддерживаемых деревянными кольями высоко над землей. Подготовка их для еды занимала около недели. Желуди помещали по одному за раз в небольшую выемку в скале и их скорлупу разбивали легким ударом небольшого молотка; затем снимали мембрану или кожуру, покрывающую мякоть желудя. После этого процесса мякоть желудей сушили в течение нескольких дней, [82] после чего ядра толкли в муку пестиком. Это делали в каменной ступке или в отверстии для ступки в валуне. Большие выходы коренной породы около дубовых насаждений часто демонстрируют свидетельства работы общинных мельниц, где трудились женщины. [72]
Измельченную желудевую муку помещали в корзины, и горькая дубильная кислота, которая в ней содержалась, выщелачивалась, чтобы сделать еду более вкусной и усвояемой. [81] Готовую еду варили путем кипячения в воде в водонепроницаемой корзине, сплетенной из травы, или в миске из мыльного камня, в которую бросали нагретые камни. Кастрюли из мыльного камня использовали непосредственно над огнем. Различные блюда из мяса, семян или корней готовили тем же способом. [72] Приготовленную таким образом кашицу ели холодной или почти холодной, как и всю их пищу. Другой любимой пищей тонгва были семена косточек вида сливы ( prunus ilicifolia (общее название: вишня падуболистная), которую они называли islay , которые измельчали в муку и делали из нее кашицу. [80]
Мужчины выполняли большую часть тяжелой, кратковременной работы; они охотились, ловили рыбу, помогали в сборе пищи и вели торговлю с другими культурными группами. На крупных животных охотились с помощью лука и стрел, а на мелкую дичь ставили капканы , петли и луки из конского каштана. [83] Джон П. Харрингтон записал, что яд гремучей змеи использовался в качестве яда для стрел. [84] Животных, роющих норы, выгоняли из нор дымом и дубинками; во время сезонного контролируемого выжигания чапараля в прериях проводились коллективные загоны кроликов, [66] кроликов убивали сетями, луком и стрелами и метательными палками . [85]
Гарпуны, копьеметалки и дубинки использовались для охоты на морских млекопитающих, а те'аат использовался для доступа к ним. [86] Рыбалка велась с берега или вдоль рек, ручьев и ручьев с помощью крючка и лески, сетей, плетеных ловушек, копий, луков и стрел и ядов, изготовленных из растений. Взаимность и обмен ресурсами были важными ценностями в культуре Тонгва. Хьюго Рид сообщал, что накопление запасов продовольствия было настолько стигматизировано моральным кодексом Тонгва, что охотники отдавали большие порции вожделенной пищи, такой как свежее мясо, и при некоторых обстоятельствах им запрещалось есть свою собственную добычу, а рыбакам — есть свой собственный улов. [87] [75]
Женщины собирали и готовили растительные и некоторые животные пищевые ресурсы, делали корзины, горшки и одежду. В старости они и старики заботились о молодых и обучали их образу жизни Тонгва . [85]
,_Late_19t_-_Bowl_-_1929.267_-_Cleveland_Museum_of_Art.jpg/1280px-California,_Southern,_Gabrielino_(San_Gabriel,_Mission_or_Tongva),_Late_19t_-_Bowl_-_1929.267_-_Cleveland_Museum_of_Art.jpg)
Материальная культура и технология Тонгва отражали сложные знания о рабочих свойствах природных материалов и высокоразвитое ремесло, что проявилось во многих предметах повседневного обихода, украшенных инкрустацией из ракушек, резьбой и росписью. [88] Большинство этих предметов, включая корзины, инструменты из ракушек и деревянное оружие, были чрезвычайно скоропортящимися. Мыльный камень из карьеров на острове Каталина использовался для изготовления кухонных принадлежностей, резных фигурок животных, трубок, ритуальных предметов и украшений. [89]
Используя стебли камыша ( Juncus sp.), травы ( Muhlenbergia rigens ) и кустарника рябины ( Rhus trilobata ), женщины изготавливали спиральные и крученые корзины с трехцветным узором для домашнего хозяйства, сбора семян и церемониальных контейнеров для хранения погребальных приношений. [89] Они запечатывали некоторые корзины, такие как бутылки с водой, асфальтом, чтобы сделать водонепроницаемые контейнеры для хранения жидкостей. [90]
Тонгва использовали листья камыша туле , а также рогоза для плетения циновок и покрытия своих жилищ соломой. [75]
Живя в мягком климате южной Калифорнии, мужчины и дети обычно ходили голыми, а женщины носили только юбку из двух частей, задняя часть была сделана из гибкой внутренней коры тополя или ивы, или иногда из оленьей кожи. Передний фартук был сделан из шнуров скрученного собачьего баена или молочая. Люди ходили босиком, за исключением суровых районов, где они носили грубые сандалии из волокон юкки. [91] В холодную погоду они носили халаты или накидки, сделанные из скрученных полос кроличьего меха, оленьих шкур или птичьих шкур с прикрепленными перьями. Также используемые в качестве одеял по ночам, они были сделаны из шкур морских выдр вдоль побережья и на островах. [92] «Женщины были татуированы от щеки до лопатки, от локтя до плеча», с шипами кактуса, используемыми в качестве игл, и древесной угольной пылью, втираемой в раны в качестве «чернил», оставляя сине-серый след под кожей после заживления ран. [93]
В общине было три тяжких преступления: убийство, инцест и неуважение к старшим. [93]
По словам отца Херонимо Босканы , отношения между чумашами , габриэленьо, луисеньо и диегеньо , как он их называл, в целом были мирными, но «когда начиналась война, она была жестокой… пощады не было, и пленных не брали, кроме раненых». [93]
Самые ранние этнологические исследования христианизированного населения района Сан-Габриэль, которое тогда было известно испанцам как Габриэлино , были проведены в середине 19 века. К этому времени их дохристианские религиозные верования и мифология уже угасали. Язык Габриэленьо был на грани исчезновения к 1900 году, поэтому сохранились лишь фрагментарные записи языка и культуры коренного народа Габриэленьо. Габриэленьо был одним из языков Купан в языковой группе Такик, которая является частью семьи языков Юто-Ацтек . Его можно считать диалектом с Фернанденьо, но он не был языком повседневного общения с 1940-х годов. Сейчас народ Габриэленьо говорит по-английски, но некоторые пытаются возродить свой язык, используя его в повседневном общении и церемониальных контекстах. В настоящее время Габриэленьо также используется на занятиях по возрождению языка и в некоторых публичных дискуссиях по религиозным и экологическим вопросам. [50]
Библиотека Университета Лойола Мэримаунт , расположенного в Лос-Анджелесе ( Вестчестер ), располагает обширной коллекцией архивных материалов, связанных с тонгва и их историей.
В 21 веке, по оценкам, 1700 человек идентифицируют себя как членов племени тонгва или габриэленьо. [13] В 1994 году штат Калифорния признал племя габриелино-тонгва ( исп . Tribu de Gabrieleño-Tongva ) [94] и племя фернандино-тонгва ( исп . Tribu de Fernandeño-Tongva ) [95] , но ни одно из них не получило федерального признания. В 2013 году сообщалось, что четыре группы тонгва, которые подали заявки на федеральное признание, насчитывали в общей сложности более 3900 членов. [24]
Народ Габриэленьо/Тонгва не принимает одну организацию или правительство в качестве своего представителя. У них были серьезные внутренние разногласия по поводу управления и своего будущего, в основном связанные с планами, поддерживаемыми некоторыми членами, по открытию игрового казино на земле, которая будет считаться частью родины Габриэленьо/Тонгва. Игровые казино принесли большие доходы многим племенам коренных американцев, но не все люди Тонгва считают, что выгоды перевешивают негативные аспекты. Племя Габриэленьо/Тонгва (иногда называемое группой «слэш») и племя Габриэлиньо-Тонгва (иногда называемое группой «дефис») являются двумя основными фракциями, выступающими за казино для народа Тонгва с разделением доходов между всеми людьми. Совет племени Габриэлиньо Сан-Габриэль, теперь известный как народ Киж (группа Габриэленьо индейцев Миссии), утверждает, что не поддерживает азартные игры. Группа Gabrieleno Tongva San Gabriel Band of Mission Indians также не поддерживает азартные игры и действует и встречается в городе Сан-Габриэль уже более ста лет. Ни одна из этих организаций не признана федеральным правительством в качестве племени. [24]
В 1990 году Габриелино/Тонгва из Сан-Габриэля подали прошение на федеральное признание. Другие группы Габриэленьо сделали то же самое. Габриелино/Тонгва из Калифорнийского племенного совета и прибрежная группа Габриелино-Диегуэно из индейцев Миссии подали прошения на федеральное признание в 1997 году. Эти прошения на федеральное признание остаются на рассмотрении.
Группа Сан-Габриэль получила признание своего некоммерческого статуса от штата Калифорния в 1994 году. В 2001 году совет Сан-Габриэль разделился из-за уступок, предоставленных застройщикам Плайя-Виста , и предложения построить индейское казино в Комптоне, Калифорния . Образовалась фракция Санта-Моники, которая выступала за азартные игры для племени, против чего выступала фракция Сан-Габриэль.
Совет Сан-Габриэля и фракция Санта-Моники подали в суд друг на друга из-за обвинений в том, что фракция Сан-Габриэля исключила некоторых членов, чтобы увеличить игровые доли для других членов. Были обвинения в том, что фракция Санта-Моники украла племенные записи, чтобы поддержать свое дело о федеральном признании. [96]
В сентябре 2006 года фракция Санта-Моники разделилась на группы «слэш» и «дефис»: племя Габриелино/Тонгва и племя Габриелино-Тонгва. [97] Секретарь племени Сэм Данлэп и адвокат племени Джонатан Штайн столкнулись друг с другом из-за различных предполагаемых финансовых нарушений и уничижительных комментариев в адрес друг друга. [98] [99] С тех пор группа слэш наняла бывшего сенатора штата Ричарда Поланко в качестве своего главного исполнительного директора. Группа с дефисом объединилась со Стайном и выдала ордера на арест Поланко и членов группы слэш. [100]
Группа Стайна (дефис), Габриелино-Тонгва Трибе, базируется в Санта-Монике. Она предложила построить казино в Гарден Гроув, Калифорния , примерно в двух милях к югу от Диснейленда . [101] В сентябре 2007 года городской совет Гарден Гроув единогласно отклонил предложение о казино, вместо этого решив построить на этой земле аквапарк. [102]
В современной Калифорнии возникли противоречия, связанные с вопросами землепользования и правами коренных американцев, включая права тонгва. С конца двадцатого века и правительство штата, и правительство Соединенных Штатов улучшили уважение к правам коренных народов и племенному суверенитету. Тонгва оспаривали местные планы развития в судах, чтобы защитить и сохранить некоторые из своих священных земель. Учитывая долгую историю коренных народов в этом районе, не все археологические памятники были идентифицированы.
Иногда застройщики непреднамеренно нарушали захоронения племени Тонгва. [103] Племя осудило археологов, которые ломали кости останков предков, найденных во время раскопок на месте раскопок в Плайя-Виста. [104]
В 1990-х годах Фонд Габриелино/Тонгва Спрингс возродил использование Священных источников Тонгва , также известных как Источники Курувунгна, для священных церемоний. Природные источники расположены на месте бывшей деревни Тонгва, которая теперь превратилась в кампус Университетской средней школы в Западном Лос-Анджелесе . Тонгва считают источники одним из последних оставшихся священных мест и регулярно делают их центральным элементом церемониальных мероприятий. [105]
У тонгва есть еще одна священная область, известная как Пувунгна . Они верят, что это место рождения пророка тонгва Чингишниша , и многие верят, что это место творения. На этом месте находится активный источник, и раньше на этой территории располагалась деревня тонгва. Она была разработана как часть территории Калифорнийского государственного университета в Лонг-Бич . Часть Пувунгны, захоронения тонгва на западной окраине кампуса, занесена в Национальный реестр исторических мест . В октябре 2019 года после сброса грунта, бетона, арматуры и другого мусора на «земле, где хранятся археологические артефакты, активно используемые местными племенными группами для церемоний» [106] с близлежащей строительной площадки, группа индейцев-мишеней Хуаненьо, Acjachemen Nation–Belardes (организация, которая идентифицирует себя как индейское племя ) и Калифорнийский альянс по сохранению культурных ресурсов (CCRPA) подали иск против университета. [107] В ноябре 2019 года университет согласился прекратить сброс материалов на эту территорию, и по состоянию на 2020 год судебный процесс между этими сторонами все еще продолжается. [108]
Устная литература тонгва/габриэленьо/фернандено относительно малоизвестна из-за их ранней христианизации в 1770-х годах испанскими миссиями в Калифорнии . Имеющиеся свидетельства указывают на сильные культурные связи с языковыми родственниками группы и соседями на юге и востоке, луисеньо и кауилья . [109]
Согласно Крёберу (1925), дохристианские Тонгва имели «мифо-ритуально-социальный пантеон из шести богов». Главным божеством был Чинигчиникс , также известный как Кваоар . Другой важной фигурой был Вейвот, бог неба, которого создал Кваоар. [110] Вейвот правил Тонгва, но он был очень жестоким, и в конце концов его убили собственные сыновья. Когда Тонгва собрались, чтобы решить, что делать дальше, им было видение призрачного существа, назвавшего себя Кваоар, который сказал, что пришел восстановить порядок и дать законы людям. После того, как он дал указания о том, какие группы будут иметь политическое и духовное лидерство, он начал танцевать и медленно вознесся на небеса. [111]
После консультации с Тонгва, астрономы Майкл Э. Браун и Чад Трухильо использовали имя Квавар, чтобы назвать большой объект в поясе Койпера , который они открыли, 50000 Квавар (2002). Когда Браун позже нашел спутник Квавара, он оставил выбор имени Тонгва, который выбрал Вейвот (2009). [110]
Начиная с испанского колониального периода, топонимы тонгва вошли в общее употребление в Южной Калифорнии. Примерами являются Pacoima , Tujunga , Topanga , Rancho Cucamonga , Azusa ( Azucsagna ) и Cahuenga Pass .
Священные места, которые не были полностью разрушены, уничтожены или застроены, включают Пувунгу , источники Курувунгна и Орлиную скалу .
В других случаях топонимы или места были недавно названы в честь коренных народов. Габриелино Трейл — это 28-мильный (45 км) путь через Национальный лес Анджелеса , созданный и названный в 1970 году. [112]
Вершина высотой 2656 футов (810 м) в горах Вердуго в Глендейле была названа пиком Тонгва в 2002 году по предложению Ричарда Тойона. [113] [114] [115]
Tongva Park [116] — парк площадью 6,2 акра (2,5 га) в Санта-Монике, Калифорния . Парк расположен к югу от Колорадо-авеню, между Оушен-авеню и Мэйн-стрит. В парке есть амфитеатр, игровая площадка, сад, фонтаны, места для пикника и туалеты. Парк был открыт 13 октября 2013 года.
Современные представители народа тонгва перечислены по их конкретным группам.
{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )Каждая группа, с которой встречались, указана как представляющая "племя". Мы не знаем, знали ли комиссары об истинной природе названных групп, с которыми они имели дело. Джордж Гиббс, сопровождавший Редика Макки, похоже, осознавал ошибку, которая была сделана, предполагая, что любое названное было племенем (Gibbs 1853:110). Сегодня мы знаем, что большинство так называемых племен были не более чем деревнями. Мы также можем предположить, что люди, перечисленные как "вожди", с такой же вероятностью не были вождями или, по крайней мере, главами племен, которых антропологи называют вождями. Кроме того, поскольку земля находилась в общей собственности, даже вожди не имели права уступать земли племени или деревни.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Мерриам записал самоназвание Габриэленьо как «Тонг-ва», предположительно [toŋve]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Несколько существующих маршрутов были переименованы, чтобы создать «новый» 28,5-мильный маршрут в 1970 году
В сентябре 2002 г. г-н Тойон успешно лоббировал конгресс в Вашингтоне, округ Колумбия, и в Сакраменто, чтобы убедить Геологическую службу США официально назвать выдающуюся вершину в горах Вердуго, пиком Тонгва, в честь первых людей бассейна Лос-Анджелеса. Позже в том же году вершина была освящена, а табличка с названием горы навсегда вмонтирована в валун на вершине пика Тонгва.
