Культы героев были одной из самых отличительных черт древнегреческой религии . В гомеровском греческом языке « герой » ( ἥρως , hḗrōs ) относится к смертному потомку человека и бога. Однако к историческому периоду это слово стало означать конкретно мертвого человека, которого почитали и умилостивляли у его могилы или в указанном святилище , потому что его слава при жизни или его необычная манера смерти давали ему силу поддерживать и защищать живых. Герой был больше, чем человек, но меньше, чем бог , и различные виды второстепенных сверхъестественных фигур стали ассимилироваться в класс героев; различие между героем и богом было менее определенным, особенно в случае Геракла , самого выдающегося, но нетипичного героя. [1]
Величественные руины и курганы (большие могильные холмы), оставшиеся от бронзового века , давали грекам дописьменного периода X и IX веков до нашей эры ощущение некогда великой, а теперь исчезнувшей эпохи; они отразили это в устной эпической традиции , которая прославилась такими произведениями, как « Илиада» и « Одиссея» . Обильные возобновленные подношения начинают представляться после перерыва в таких местах, как Лефканди [2], хотя имена торжественно похороненных мертвецов едва ли помнились. «Истории начали рассказывать, чтобы индивидуализировать людей, которые, как теперь считалось, были похоронены в этих старых и внушительных местах», — замечает Робин Лейн Фокс . Другими словами, это явный пример истории происхождения Героев и того, что они значили для древних греков.
Греческие культы героев отличались от кланового поклонения предкам , из которого они развились, [3] тем, что по мере развития полиса они стали скорее гражданским, чем семейным делом, и во многих случаях никто из поклоняющихся больше не прослеживал свое происхождение от героя: ни одно святилище героя не может быть прослежено неразрывно со времен Микен . В то время как предок был чисто локальным, заметил Льюис Фарнелл, герой мог почитаться в более чем одной местности, и он пришел к выводу, что культ героев был более глубоко под влиянием эпической традиции , которая «предлагала множество имен забытым могилам» [4] и даже дорийцам давала связь с микенскими героями, согласно Колдстриму . [5] «Колдстрим считал, что популярность эпоса будет объяснять почести в дорийских областях, где в противном случае можно было бы ожидать, что чужеродное, иммигрантское население не будет проявлять особого почтения к микенским предшественникам». [6] Большие микенские толосы , которые предвещали более грандиозное прошлое, часто были местом культов героев. Не все герои были даже известны по именам.
Помимо эпической традиции, которая представляла героев живыми и действующими, а не как объекты культа , [7] самое раннее письменное упоминание о культе героев приписывается Дракону , афинскому законодателю конца седьмого века до нашей эры, который предписал, чтобы боги и местные герои были почитаемы в соответствии с обычаем предков. Таким образом, обычай уже был установлен, и существовало множество местных героев. [8] Письменные источники подчеркивают важность гробниц героев и теменоса или святилища, где хтонические обряды умиротворяли их духов и побуждали их продолжать оказывать благосклонность людям, которые смотрели на них как на основателей, о которых были связаны мифы об основании . В ограниченном и локальном масштабе героя он «сохранял ограниченные и партийные интересы своей смертной жизни. Он помогал тем, кто жил поблизости от его могилы или принадлежал к племени, основателем которого он сам был», — замечает Роберт Паркер [9], оговариваясь, что Геракл с его общеэллинским масштабом снова был исключением.
Уитли интерпретировал заключительную стадию, на которой культ героя был принят городом -государством как политический жест, в архаичном аристократическом кургане, окруженном стелами , воздвигнутом Афинами кремированным гражданам -героям Марафона (490 г. до н. э.), которым был посвящен хтонический культ, как показывают траншеи для жертвоприношений. [10] С другой стороны, греческие герои отличались от римского культа мертвых императоров , потому что герой не считался вознесшимся на Олимп или ставшим богом: он находился под землей, и его власть была чисто локальной. По этой причине культы героев были хтоническими по своей природе, и их ритуалы больше напоминали ритуалы Гекаты и Персефоны, чем ритуалы Зевса и Аполлона : возлияния в темные часы, жертвоприношения, которые не разделялись живыми.
Два исключения из вышесказанного были Геракл и Асклепий , которых могли чествовать как героев или богов, с хтоническим возлиянием или сожжением жертвы. Герои в культе вели себя совсем иначе, чем герои мифа. Они могли появляться безразлично как люди или как змеи, и они редко появлялись, если их не разозлили. Пифагорейская поговорка советует не есть пищу, упавшую на пол, потому что «она принадлежит героям». Герои, если их игнорировать или оставлять неудовлетворенными, могли стать злыми: в фрагментарной пьесе Аристофана хор анонимных героев описывает себя как распространителей вшей, лихорадки и нарывов.
Некоторые из самых ранних культов героев и героинь, хорошо засвидетельствованных археологическими свидетельствами в материковой Греции, включают Менелай, посвященный Менелаю и Елене в Ферапне около Спарты , святилище в Микенах, посвященное Агамемнону и Кассандре , еще одно в Амиклай, посвященное Александре , и еще одно в заливе Полис на Итаке , посвященное Одиссею . Все они, по-видимому, датируются VIII веком до н. э. [11] Культ Пелопса в Олимпии датируется архаическим периодом.
Культы героев в основном предлагались мужчинам, хотя на практике опыт приверженца заключался в умилостивлении группы семейных фигур, в которую входили женщины, бывшие женами мужа-героя, матерями сына-героя ( Алкмена и Семела ) и дочерьми отца-героя. [12] Как заметил Финли о мире Одиссея , который он трактует как ностальгическую интерпретацию традиций культуры Греции Темного века в восьмом веке,
Пенелопа стала моральной героиней для последующих поколений, воплощением доброты и целомудрия, в противопоставление неверной, убийце Клитемнестре, жене Агамемнона; но «герой» не имеет женского рода в эпоху героев. [13]
Там, где местные культы почитали такие фигуры, как жертвенная дева Ифигения , архаичная местная нимфа была низведена до смертной фигуры легенды . Другие изолированные женские фигуры представляли жриц-инициаторов местного культа. Иконографические и эпиграфические свидетельства, собранные Ларсоном, объединяются, чтобы изобразить героинь как похожих по виду на героев, но в андроцентрической греческой культуре [14] , как правило, меньшего роста. Это согласуется с ролью, которую женщины играли не только в Древней Греции, но и в античном мире в целом — больше в тени и ориентированные на обслуживание, чем сосредоточенные на личностном развитии и отдыхе.
Уитли выделяет четыре или пять основных типов культа героя: [15]
По всей Греции , а иногда и в Турции, лежали могильные курганы. Иногда на древних полях сражений или просто в часто посещаемых общественных местах лежали гигантские курганы земли. Ученые называют эти курганы « тумулюсами ». Многие задавались вопросом, зачем люди строили эти курганы и какой высшей цели они служили. Одним из примечательных примеров является битва при Марафоне в 490 году до нашей эры. Афинянам, победившим персов, нужно было похоронить своих мертвецов. Всего было похоронено 192 мертвеца [18] , на том же поле, на котором они погибли, и под гигантским курганом. Этот конкретный курган стал тем, что известно как Марафонские курганы . Эти курганы начали появляться по всей Греции как жест уважения к мертвым, и, как полагают многие ученые, это также был способ связать их с землей. [18]
Чаще всего в Древней Греции эти курганы могли иметь любой из 3 основных компонентов, составленных в формате лестницы, внутри кургана. Эта структура, похожая на лестницу, может иметь 1 или 2 ступени, которые помогали бы выполнять различные церемониальные функции, а также служили бы местами хранения ценных предметов. Первая ступень использовалась бы для кремации , а пепел сваливали бы после этого, в то время как вторая ступенька содержала бы любые обеты или предметы сентиментальной ценности. Затем все это накрывалось бы гигантской насыпью. В случае афинского памятника они также окружали бы его высокими, тонкими каменными плитами, которые могли бы читать почетное послание или быть посвящены какому-либо одному « герою ». [19]
Большая часть исследований, посвященных Героям , Богам и Политике , которая играет роль во многом из того, что мы знаем о них сегодня, все они были получены либо из письменных отчетов, либо из археологических находок. Фактически, во многих случаях оба типа доказательств могут противоречить друг другу. Письменные свидетельства могут быть предвзятыми или неполными, а археологические находки не всегда рассказывают нам определенную историю. Однако культы героев могут быть тем случаем, когда они сталкиваются положительно. Во-первых, несмотря на многочисленные письменные отчеты об этих героях, святилища героев немногочисленны и своеобразны по своей структуре. Это доказательство того, что культы были широко распространены в Греции, и во многих городах были свои собственные итерации каждого Героя, соответствующие их собственным потребностям. [20]
Другим способом использования культов была политическая пропаганда и манипуляция. Поддержка Спартой многих культов героев была обусловлена признанием того факта, что ее население реагировало на них таким образом, что это позволяло использовать святилища героев в качестве политической пропаганды. [21] Например, Льюис Фарнелл считал, что из-за того, что культы героев часто не встречаются на родной территории героя, существует большая вероятность того, что культы были широко распространены и распространены среди большинства греков. В то время как другие культы могут быть родовыми, восходящими даже к 8 веку. [20]
Только в Лаконии есть свидетельства о назначении своих святилищ определенным героям, что означает, что остальные святилища не были посвящены какому-то одному конкретному герою, а позволяли поклоняться герою через одно святилище. В отличие от римских верований считалось, что Герои не поднимались на небеса и не были с богами Олимпа, а скорее спускались и становились едиными с землей. Это влияло не только на то, как греки относились к Героям, но и на то, как они думали о них в политическом смысле. Их уважали и им поклонялись, но иногда они даже могли стать порочными, если их игнорировали, и быть предполагаемой причиной болезней или неудач. [20]
Культы героев могли также иметь важнейшее политическое значение помимо пропаганды. Когда Клисфен разделил афинян на новые демы для голосования, он посоветовался с Дельфами о том, в честь каких героев он должен назвать каждое подразделение. Согласно Геродоту , спартанцы приписывали свое завоевание Аркадии краже костей Ореста из аркадского города Тегея . Герои в мифах часто имели близкие, но противоречивые отношения с богами. Так, имя Геракла означает «слава Геры», хотя его всю жизнь мучила царица богов. Это было еще более верно в их культовых появлениях. Возможно, самым ярким примером является афинский царь Эрехтей, которого Посейдон убил за то, что он выбрал Афину вместо него в качестве бога-покровителя города. Когда афиняне поклонялись Эрехтею на Акрополе , они взывали к нему как к Посейдону Эрехтею .
«герой» имел технический смысл в греческой религии: герой был фигурой менее могущественной, чем бог, которому воздавался культ. Обычно он представлялся как смертный, который умер, и типичным местом такого культа была гробница. Но различные виды второстепенных сверхъестественных фигур стали ассимилироваться в класс, и, как в случае с Гераклом, различие между героем и богом могло быть неопределенным.