stringtranslate.com

Государственный атеизм

Карта мира, на которой показаны страны, которые в прошлом или в настоящее время практикуют государственный атеизм. [26] Большинство стран, практикующих государственный атеизм, являются социалистическими государствами , за несколькими исключениями, такими как Мексика во время войны Кристеро .
  Страны, которые ранее практиковали государственный атеизм
  Страны, в которых в настоящее время практикуется государственный атеизм

Государственный атеизм или атеистическое государство — это включение жесткого атеизма или нетеизма в политические режимы . [27] Он считается противоположностью теократии и может также относиться к крупномасштабным попыткам секуляризации со стороны правительств. [28] В некоторой степени это отношения между религией и государством , которые обычно идеологически связаны с безбожием и пропагандой безбожия или атеизма. [29] Государственный атеизм может относиться к пропаганде правительством антиклерикализма , который выступает против религиозной институциональной власти и влияния во всех аспектах общественной и политической жизни, включая участие религии в повседневной жизни граждан. [27] [30] [31] В некоторых случаях религиозные символы и публичные практики, которые когда-то поддерживались религиями, были заменены их секуляризированными версиями. [32] Государственный атеизм в этих случаях рассматривается как политически не нейтральный по отношению к религии, и поэтому его часто считают несветским . [ 27]

Большинство коммунистических государств следовали аналогичной политике с 1917 года. [9] [28] [30] [33] [34] [35] [36] Советский Союз (1922–1991) имел долгую историю государственного атеизма, в соответствии с которой те, кто стремился к социальному успеху, как правило, должны были исповедовать атеизм и держаться подальше от мест поклонения ; эта тенденция стала особенно воинственной в середине сталинской эпохи , которая длилась с 1929 по 1953 год. В Восточной Европе такие страны, как Беларусь , Болгария , Эстония , Латвия , Россия и Украина , испытали сильную политику государственного атеизма. [34] Восточная Германия и Чехословакия также проводили аналогичную политику. [28] Советский Союз пытался подавить публичное религиозное выражение в обширных областях своего влияния, включая такие места, как Средняя Азия . В настоящее время Китай , [28] [33] [36] [37], Северная Корея , [36] [37] и Вьетнам , [38] [9] официально являются атеистами.

Куба [35] была государством атеизма до 2019 года, когда эта практика была устранена, а в соответствии с новой конституцией остров был официально объявлен светским государством . [39] [40]

Напротив, светское государство официально заявляет о своей нейтральности в вопросах религии ; оно не поддерживает религию и не поддерживает безбожие . [27] [41] [42] В обзоре 35 европейских государств в 1980 году 5 государств были признаны «светскими» в смысле религиозной нейтральности, 9 — «атеистическими», а 21 государство — «религиозными». [43]

Страны, в которых в настоящее время практикуется государственный атеизм

Страны, которые ранее практиковали государственный атеизм

коммунистические государства

Коммунистическое государство — это государство с формой правления , которая характеризуется однопартийным правлением или правлением доминирующей партии коммунистической партии , которая исповедует верность ленинской или марксистско-ленинской коммунистической идеологии как руководящему принципу государства. [44] [45] [46] Основатель и главный теоретик марксизма , немецкий мыслитель 19-го века Карл Маркс , имел двойственное отношение к религии, которую он рассматривал как « опиум народа », одновременно «вздох» и источник морального влияния «угнетенного существа» против их страданий. Для Маркса религия не была идеологическим выражением тех, кто находился у власти, [47] и он не видел необходимости ее отмены. Вместо этого он видел коммунистическое государство как создающее условия, в которых утешение, предоставляемое религией, не будет необходимо. [48] ​​В марксистско-ленинской интерпретации марксистской теории, разработанной в первую очередь русским революционером Владимиром Лениным , атеизм исходит из диалектического материализма и пытается объяснить и критиковать религию. [49]

Ленин утверждает:

Религия — опиум народа — это изречение Маркса является краеугольным камнем всего марксистского взгляда на религию. Марксизм всегда рассматривал все современные религии и церкви, а также каждую религиозную организацию как орудия буржуазной реакции, которые служат защите эксплуатации и одурманиванию рабочего класса. [50]

Хотя Маркс и Ленин оба были атеистами, [51] [52] существует несколько религиозных коммунистических групп, включая христианских коммунистов . [53]

Джулиан Баггини посвящает главу своей книги «Атеизм: очень краткое введение» обсуждению политических систем 20-го века, включая коммунизм и политические репрессии в Советском Союзе . Баггини утверждает, что «советский коммунизм с его активным подавлением религии является искажением первоначального марксистского коммунизма, который не пропагандировал подавление религии». Баггини продолжает утверждать, что « фундаментализм опасен в любой системе верований» и что «наиболее аутентичное политическое выражение атеизма... принимает форму государственного секуляризма, а не государственного атеизма». [48]

Советский Союз

Обложка журнала «Безбожник у станка» за 1929 год, журнала Общества безбожников. Первый пятилетний план Советского Союза показан сокрушающим богов авраамических религий .
Обложка советского журнала « Безбожник у станка» 1929 года, на которой изображена группа промышленных рабочих, выбрасывающих Иисуса Христа в мусорное ведро.

Государственный атеизм ( госатеизм , слоговое сокращение от «государство» [ gosudarstvo ] и «атеизм» [ ateizm ]) был главной целью официальной советской идеологии. [54] Это явление, которое длилось семь десятилетий, было новым в мировой истории . [55] Коммунистическая партия занималась разнообразной деятельностью, такой как разрушение мест поклонения, казнь религиозных лидеров, наводнение школ и средств массовой информации антирелигиозной пропагандой и распространение «научного атеизма». [56] [57] Она стремилась заставить религию исчезнуть различными способами. [58] [59] Таким образом, СССР стал первым государством, которое имело в качестве одной из целей своей официальной идеологии ликвидацию существующей религии и предотвращение будущего насаждения религиозных убеждений с целью установления государственного атеизма ( госатеизма ). [60] [61] [62] [63]

После Гражданской войны в России государство использовало свои ресурсы, чтобы остановить насаждение религиозных убеждений среди неверующих и удалить «дореволюционные пережитки», которые все еще существовали. [4] Большевики были особенно враждебны к Русской православной церкви (которая поддерживала Белое движение во время Гражданской войны в России ) и считали ее сторонником царского самодержавия . [64] Во время коллективизации земли православные священники распространяли брошюры, в которых заявляли, что советский режим — это Антихрист , пришедший, чтобы поставить «чертову метку» на крестьян, и призывали их сопротивляться правительству. [64] Политические репрессии в Советском Союзе были широко распространены, и хотя религиозные преследования применялись к многочисленным религиям, [65] антирелигиозные кампании режима часто были направлены против конкретных религий, основанных на государственных интересах. [57] Отношение в Советском Союзе к религии варьировалось от преследования некоторых религий до не объявления других вне закона. [57]

С конца 1920-х до конца 1930-х годов такие организации, как Лига воинствующих безбожников, высмеивали все религии и преследовали верующих. [66] Лига была «номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма». [67] Она издавала собственную газету и журналы, спонсировала лекции и организовывала демонстрации, которые высмеивали религию и пропагандировали атеизм. [68] Антирелигиозная и атеистическая пропаганда внедрялась во все сферы советской жизни, от школ до средств массовой информации и даже до замены религиозных ритуалов на подстановочные. [56] Хотя Ленин изначально ввел григорианский календарь в Советах, последующие попытки реорганизовать неделю для повышения производительности труда привели к введению советского календаря , побочным эффектом которого было то, что «праздник редко выпадал на воскресенье». [69]

В течение примерно года после революции государство экспроприировало всю церковную собственность, включая сами церкви, а в период с 1922 по 1926 год было убито 28 епископов Русской православной церкви и более 1200 священников (гораздо большее число подверглось преследованиям). [65] Большинство семинарий было закрыто, а издание религиозных сочинений было запрещено. [65] Заседание Антирелигиозной комиссии Центрального Комитета ВКП( б ), состоявшееся 23 мая 1929 года, оценило долю верующих в СССР в 80 процентов, хотя этот процент может быть занижен, чтобы доказать успешность борьбы с религией. [70] Русская православная церковь, имевшая 54 000 приходов до Первой мировой войны, к 1940 году сократилась до 500. [65] В целом, к тому же году 90 процентов церквей, синагог и мечетей, действовавших в 1917 году, были либо принудительно закрыты, либо преобразованы, либо разрушены. [71]

Со времен СССР Россия , [72] [73] Армения , [4] Казахстан , [74] Узбекистан , [ 75] Туркменистан , [76] Киргизия , [77] Таджикистан , [78] Беларусь , [79] [80] Молдова , [81] Грузия , [82] Украина [83] и Литва [84] [ 85] имеют различные религиозные убеждения. [86] Русские в основном вернулись к идентификации себя с Православной церковью; к 2008 году 72% россиян идентифицировали себя как православные, что выше 31% в 1991 году. Однако профессор философии и религиозной мысли Нильс Кристиан Нильсен из Университета Райса написал, что постсоветское население в районах, которые раньше были преимущественно православными, теперь «почти неграмотно в отношении религии», почти полностью лишено интеллектуальных или философских аспектов своей веры и почти не имеет знаний о других верах. [87]

В 1928 году Иосиф Сталин создал Еврейскую автономную область , действуя по идее, предложенной Лениным, чтобы дать еврейскому населению в России больше личной автономии, в качестве компенсации за антисемитизм в Российской империи . Наряду с предоставлением еврейской автономии, Сталин также разрешил законы шариата в странах Советского Союза с преобладающим исламским населением. [88] «Советское правительство считает, что шариат, как общее право, имеет такую ​​же полную силу, как и у любого другого народа, населяющего Россию» (заявление Сталина на Съезде народов Дагестана , автономной республики в составе России). Статья 135 Конституции Советского Союза 1936 года защищает людей от религиозной дискриминации. [89]

Албания

В 1967 году Энвер Ходжа , глава государства Албания, объявил Албанию «первым атеистическим государством мира», хотя Советский Союз при Ленине уже был фактически атеистическим государством. [90] [91] [60] [61] [62] [63] Марксистско-ленинские власти в Албании утверждали, что религия чужда Албании, и использовали это для оправдания своей политики государственного атеизма и подавления религии. Этот национализм также использовался для оправдания коммунистической позиции государственного атеизма с 1967 по 1991 год. [2]

Статья 37 Конституции Албании 1976 года гласила: «Государство не признает никакой религии и поддерживает атеистическую пропаганду в целях внедрения в людях научного материалистического мировоззрения». [92] [30]

Католический священник Штефен Курти был казнен за тайное крещение ребенка в Шкодере в 1972 году. [93]

В 1990 году политика государственного атеизма была отменена. [94] Конституция Албании 1998 года определила страну как парламентскую республику и установила личные и политические права и свободы, включая защиту от принуждения в вопросах религиозных убеждений. [95] [96] Албания является государством-членом Организации исламского сотрудничества , [95] и перепись 2011 года показала, что 58,79% албанцев придерживаются ислама , что делает его крупнейшей религией в стране. Большинство албанских мусульман являются светскими суннитами вместе со значительным меньшинством бекташи- шиитов. Христианство исповедуют 16,99% населения, что делает его второй по величине религией в стране. Остальное население либо нерелигиозно , либо принадлежит к другим религиозным группам. [97] В 2011 году население Албании оценивалось следующим образом: 56,7% мусульмане, 10% католики, 6,8% православные, 2,5% атеисты, 2,1% бекташи (суфийский орден), 5,7% другие, 16,2% не указано. [98] В исследовании Gallup Global Reports 2010 на вопрос о том, является ли религия важной частью повседневной жизни, 39% албанцев ответили «да» и 53% «нет», что поместило Албанию в самый низкий квартиль стран, ранжированных по ответам «да». [99] Государственный департамент США сообщает, что в 2013 году «не было сообщений о социальных злоупотреблениях или дискриминации по признаку религиозной принадлежности, убеждений или практики». [96]

Камбоджа

Пулевые отверстия, оставленные красными кхмерами в храме Ангкор-Ват

Красные кхмеры активно преследовали буддистов во время своего правления в Камбодже с 1975 по 1979 год . [100] Буддийские учреждения и храмы были разрушены, а буддийские монахи и учителя были убиты в большом количестве. [101] Треть монастырей страны была уничтожена вместе с многочисленными священными текстами и предметами высокого художественного качества. 25 000 буддийских монахов были убиты режимом, [102] который официально был атеистическим государством. [9] Преследования были предприняты, потому что Пол Пот считал буддизм «декадентским притворством». Он стремился устранить 1500-летний след буддизма в Камбодже . [102]

При Красных кхмерах все религиозные обряды были запрещены. [103] [104] По словам Бена Кирнана , «Красные кхмеры подавляли ислам , христианство и буддизм, но их самая жестокая кампания истребления была направлена ​​против этнического меньшинства мусульман-чамов ». [104]

Китай

Китай принял политику официального государственного атеизма. [33] [37] [105] [106] Статья 36 китайской конституции гарантирует свободу вероисповедания , но она позволяет исповедовать религию только членам организаций, санкционированных государством. Правительство пропагандировало атеизм по всей стране. В апреле 2016 года генеральный секретарь Си Цзиньпин заявил , что члены Коммунистической партии Китая должны быть «непреклонными марксистскими атеистами»; в том же месяце санкционированная правительством бригада по сносу переехала бульдозером двух китайских христиан, которые протестовали против сноса своей церкви, отказавшись отойти в сторону. [107]

Традиционно большая часть населения Китая исповедовала китайские народные религии [108], а также конфуцианство , даосизм и буддизм . В результате все эти религии играли значительную роль в повседневной жизни простых людей. [109] [110] [111] После китайской революции 1949 года к власти пришла Коммунистическая партия Китая. [112] [113] На протяжении большей части своей ранней истории это правительство придерживалось марксистской мысли о том, что религия в конечном итоге исчезнет, ​​и характеризовало ее как символ феодализма и иностранного колониализма . [ требуется ссылка ]

Во время Культурной революции студенческие дружинники, известные как Красная гвардия, превращали религиозные здания в здания, которые использовались для светских целей, или разрушали их. Однако это отношение значительно смягчилось в конце 1970-х годов, в период реформ и открытости . Конституция Китайской Народной Республики 1978 года гарантировала свободу вероисповедания с рядом ограничений. С тех пор была реализована масштабная программа по восстановлению буддийских и даосских храмов, которые были разрушены во время Культурной революции. [ необходима цитата ]

КПК заявила, что религиозные убеждения и членство в ней несовместимы. [10] Однако государство не имеет права заставлять обычных граждан становиться атеистами. [21] Пять официально разрешенных религиозных организаций Китая — это Буддийская ассоциация Китая , Китайская даосская ассоциация , Исламская ассоциация Китая , Патриотическое движение трех автономий и Китайская патриотическая католическая ассоциация . Этим группам предоставляется определенная степень защиты, но они подлежат ограничениям и контролю со стороны Государственного управления по делам религий . Незарегистрированные религиозные группы сталкиваются с различной степенью преследования. [114] Конституция разрешает то, что называется «нормальной религиозной деятельностью», при условии, что она не подразумевает использование религии для «занятия деятельностью, которая нарушает общественный порядок, ухудшает здоровье граждан или мешает образовательной системе государства. Религиозные организации и религиозные дела не подлежат никакому иностранному господству». [21]

Статья 36 Конституции Китайской Народной Республики 1982 года гласит:

Граждане Китайской Народной Республики пользуются свободой вероисповедания. Ни один государственный орган, общественная организация или отдельное лицо не могут принуждать граждан верить или не верить в какую-либо религию; они также не могут дискриминировать граждан, которые верят или не верят в какую-либо религию. Государство защищает нормальную религиозную деятельность. Никто не может использовать религию для участия в деятельности, которая нарушает общественный порядок, вредит здоровью граждан или вмешивается в образовательную систему государства. Религиозные организации и религиозные дела не подлежат никакому иностранному господству. [115]

Большинство людей не сообщают об организованной религиозной принадлежности; однако, люди с верой в народные традиции и духовные верования, такие как почитание предков и фэн-шуй , а также неформальные связи с местными храмами и неофициальными домашними церквями, насчитывают сотни миллионов. В своем ежегодном отчете о международной религиозной свободе Государственный департамент США [116] приводит статистику об организованных религиях. В 2007 году он сообщил следующее (ссылаясь на отчет правительства 1997 года о религиозной свободе и Белую книгу 2005 года о религии): [116]

  • Буддисты 8%.
  • Даосы, процентное соотношение которых неизвестно, отчасти потому, что их исповедуют наряду с конфуцианством и буддизмом.
  • Мусульмане, 1%, с более чем 20 000 имамов . По другим оценкам, не менее 1% населения Китая являются мусульманами.
  • Христиане, протестанты - не менее 2%. Католики - около 1%.

В некоторой степени статистика, связанная с буддизмом и религиозным даосизмом, несопоставима со статистикой по исламу и христианству . Этот факт обусловлен традиционной китайской системой верований, которая смешивает конфуцианство, буддизм и даосизм, поэтому человек, следующий традиционной системе верований, не будет однозначно идентифицировать себя как буддиста или даоса, даже если он или она будет посещать буддийские или даосские места поклонения. По словам Питера Нга, профессора кафедры религии Китайского университета Гонконга, по состоянию на 2002 год 95% китайцев были религиозны в той или иной степени, если религия, как полагают, включает традиционные народные практики, такие как возжигание благовоний для богов или предков на праздниках жизненного цикла или сезонных праздниках, гадание и связанные с этим обычаи. [117]

Государственный департамент США с 1999 года определяет Китай как «страну, вызывающую особую озабоченность». [118] Freedom House классифицирует Тибет и Синьцзян как регионы с особыми репрессиями в отношении религии из-за опасений по поводу сепаратистской деятельности. [119] [120] [121] [122] [123] Хайнер Билефельдт , специальный докладчик ООН по вопросу о свободе религии или убеждений , говорит, что действия Китая против уйгуров являются «серьезной проблемой». [124] Китайское правительство осудило доклад, заявив, что в Китае «достаточно» религиозной свободы. [125]

Куба

До 1992 года [126] Куба официально была атеистическим государством. [35] [37]

В августе 1960 года несколько епископов подписали совместное пастырское письмо, осуждающее коммунизм и объявляющее его несовместимым с католицизмом, и призывающее католиков отвергнуть его. [12] На следующий день Фидель Кастро выступил с четырехчасовой речью, осуждая священников, которые служат «большим богатствам» и используя страх перед влиянием фалангистов для нападения на священников испанского происхождения, заявив: «Нет сомнений, что у Франко есть значительная группа фашистских священников на Кубе». [127]

Первоначально более терпимое к религии, кубинское правительство начало арестовывать многих верующих и закрывать религиозные школы после вторжения в залив Свиней . Его тюрьмы были заполнены священнослужителями с 1960-х годов. [35] В 1961 году кубинское правительство конфисковало католические школы, включая иезуитскую школу, которую посещал Фидель Кастро. В 1965 году оно выслало двести священников. [128]

В 1976 году в Конституцию Кубы был добавлен пункт, гласящий, что «социалистическое государство... основывает свою деятельность на научно-материалистической концепции вселенной и воспитывает в ней людей». [129] В 1992 году распад Советского Союза привел к тому, что страна объявила себя светским государством . [130] [131] Папа Иоанн Павел II внес вклад в оттепель на Кубе , когда он совершил исторический визит на остров в 1998 году и подверг критике эмбарго США . [132] Папа Бенедикт XVI посетил Кубу в 2012 году, а Папа Франциск посетил Кубу в 2015 году. [133] [134] [135] [136] Кубинское правительство продолжало враждебные действия против религиозных групп; распорядившись только в 2015 году закрыть или снести более 100 приходов пятидесятников , методистов и баптистов , согласно отчету Christian Solidarity Worldwide . [137] Хотя конституция Кубы теперь признает свободу вероисповедания , закон по-прежнему ничего не говорит о строительстве церквей. Эта неопределенность позволила властям в некоторых районах запретить строительство новых церквей, но разрешить проводить службы в своих домах и в религиозных зданиях, возведенных до кубинской революции . Несмотря на трудности в строительстве новых церквей, наблюдается бум евангелического богослужения , и десятки тысяч кубинцев молятся без помех по всему острову каждую неделю. [138]

Восточная Германия

Хотя статья 39 конституции ГДР 1968 года гарантирует свободу вероисповедания, политика государства была ориентирована на пропаганду атеизма. [14] Восточная Германия практиковала сильную секуляризацию. [28] Германская Демократическая Республика (ГДР) создавала антирелигиозные правила и пропагандировала атеизм на протяжении десятилетий, что повлияло на рост числа граждан, не исповедующих никакой религии, с 7,6% в 1950 году до 60% в 1986 году. [139] Именно в 1950-х годах научный атеизм стал официальной государственной политикой, [140] когда советские власти создавали коммунистическое правительство. По состоянию на 2012 год территория бывшей Германской Демократической Республики была наименее религиозным регионом в мире. [141] [142] [143] [144]

Северная Корея

В конституции Северной Кореи говорится, что свобода вероисповедания разрешена. [145] Однако идеология чучхе северокорейского правительства была описана как «санкционированный государством атеизм», а атеизм является официальной позицией правительства. [36] [37] Согласно отчету ЦРУ за 2018 год, свободной религиозной деятельности почти не существует, а спонсируемые правительством группы вводят ее в заблуждение. [146] Комиссия США по международной религиозной свободе заявила, что оценка ситуации в Северной Корее является сложной задачей, но появились сообщения, в которых говорится, что должностные лица КНДР подавляют религиозную деятельность, в том числе сообщения, в которых говорится, что правительство формирует и контролирует религиозные организации в попытке ограничить осуществление религиозной деятельности. [147] В 2004 году в Обзоре прав человека сообщалось, что Северная Корея остается одним из самых репрессивных правительств, а изоляция и пренебрежение международным правом делают мониторинг практически невозможным. [148] После того, как 1500 церквей были разрушены во время правления Ким Ир Сена с 1948 по 1994 год, в Пхеньяне были построены три церкви . Иностранные резиденты, которые регулярно посещают службы в этих церквях, сообщили, что службы, которые там проводятся, инсценируются для их блага. [147]

Правительство Северной Кореи пропагандирует культ личности Ким Чен Ира и Ким Ир Сена, описываемый как политическая религия , а также идеологию чучхе , основанную на корейском ультранационализме , которая призывает людей «избегать духовного почтения к внешним влияниям», что трактуется как включение религий, возникших за пределами Кореи. [149] [21]

С 2001 года Государственный департамент США обозначил Северную Корею как «страну, вызывающую особую обеспокоенность», из-за нарушений ею религиозной свободы. [150] [151] Кардинал Николас Чонг Джин-сук заявил, что «нет никаких сведений о священниках, переживших преследования, которые начались в конце сороковых годов, когда 166 священников и религиозных деятелей были убиты или похищены», включая римско-католического епископа Пхеньяна Фрэнсиса Хонг Ён-хо . [152] В ноябре 2013 года сообщалось, что репрессии против верующих привели к публичной казни 80 человек, некоторые из них были казнены за хранение Библий . [149] [150] [153]

В Пхеньяне есть пять христианских церквей, три из них протестантские , одна из них восточно-православная и одна из них католическая . [154] Президент Ким Ир Сен и его мать были частыми покровителями церкви Чильголь , одной из протестантских церквей, и эту церковь можно посетить во время экскурсий. [155] Христианские учреждения регулируются Корейской христианской федерацией, контролируемой государством религиозной организацией. [156] Чондоизм является коренной религией в Корее, а партия Чондоист Чонгу является частью правящего фронта в Северной Корее, но количество чондоистов в Северной Корее неизвестно. [157]

Монголия

Монгольская народно-революционная партия (МНРП) пропагандировала атеизм до 1960-х годов. [158] В Монгольской Народной Республике , после того как в 1936 году она была захвачена японскими войсками , Советский Союз разместил там свои войска в 1937 году, предприняв наступление против буддийской религии. Параллельно с этим в Народно-революционной партии и монгольской армии была начата чистка в советском стиле . Монгольским лидером в то время был Хорлогийн Чойбалсан, последователь Иосифа Сталина, который подражал многим из политик, которые Сталин ранее проводил в Советском Союзе. Чистка фактически преуспела в уничтожении тибетского буддизма и стоила, по оценкам, от тридцати до тридцати пяти тысяч жизней. [ необходима цитата ]

Вьетнам

Официально Социалистическая Республика Вьетнам является атеистическим государством, как провозгласило ее коммунистическое правительство . [24] Статья 24 конституции Социалистической Республики Вьетнам признает свободу вероисповедания. [159]

Некоммунистические государства

Революционная Мексика

Статьи 3, 5, 24, 27 и 130 Конституции Мексики 1917 года в первоначальном виде включали антиклерикальные положения и ограничивали религиозные свободы. [160] Статьи изначально редко применялись до тех пор, пока в 1924 году не вступил в должность президент Плутарко Элиас Кальес , который стремился ввести разделение церкви и государства , установленное Конституцией 1917 года. [160] Мексика Кальеса была охарактеризована как атеистическое государство [18] , а его программа — как направленная на искоренение религиозных практик в Мексике в течение 20-го века. [161]

Произошло изгнание иностранного духовенства и экспроприация церковной собственности. [162] Статья 27 запрещала любое будущее приобретение такой собственности церквями и запрещала религиозным корпорациям и служителям основывать или руководить начальными школами. [162] Конституция 1917 года также запрещала существование монашеских орденов (статья 5) и религиозную деятельность за пределами церковных зданий (которые стали государственной собственностью) и предписывала, чтобы такая религиозная деятельность контролировалась правительством (статья 24). [162]

14 июня 1926 года президент Кальес принял антиклерикальный закон, официально известный как Закон о реформировании Уголовного кодекса, а неофициально — Закон Кальеса . [163] Его антикатолические действия включали запрет религиозных орденов, лишение Церкви прав собственности и лишение духовенства гражданских свобод, включая их право на суд присяжных в случаях, связанных с антиклерикальными законами, и права голоса. [163] [164] Антипатия католиков к Кальесу усилилась из-за его открытого антикатолицизма. [165]

Кристерос повешен в Халиско

Из-за строгого соблюдения антиклерикальных законов люди в строго католических штатах, особенно Халиско , Сакатекас , Гуанахуато , Колима и Мичоакан , начали выступать против него, и это противостояние привело к войне Кристеро с 1926 по 1929 год, которая характеризовалась зверствами с обеих сторон. Некоторые Кристеро применяли террористическую тактику, включая пытки и убийства учителей государственных школ, [166] [167] в то время как мексиканское правительство преследовало духовенство, убивая подозреваемых Кристеро и их сторонников и часто мстя невинным людям. [168]

Перемирие было заключено при содействии посла США Дуайта Уитни Морроу . [169] Кальес, однако, в нарушение его условий не соблюдал перемирие, и он расстрелял около 500 лидеров Кристеро и 5000 других Кристеро, часто в их домах на глазах у их супругов и детей. [169] Особенно оскорбительным для католиков после предполагаемого перемирия было настойчивое требование Кальеса о государственной монополии на образование, подавлении католического образования и введении вместо него социалистического образования: «Мы должны войти и завладеть разумом детства, разумом юности». [169] Преследования продолжались, пока Кальес сохранял контроль под руководством Максимато и не ослабевали до 1940 года, когда президент Мануэль Авила Камачо вступил в должность. [169] Попытки ликвидировать религиозное образование стали более выраженными в 1934 году через поправку к статье 3 Конституции Мексики , которая стремилась ликвидировать религию, предписывая «социалистическое образование», которое «в дополнение к устранению всех религиозных доктрин» будет «бороться с фанатизмом и предрассудками», «создавая у молодежи рациональное и точное представление о вселенной и общественной жизни». [160] В 1946 году положения о социалистическом образовании были удалены из конституции, а новые законы способствовали светскому образованию. Между 1926 и 1934 годами было убито по меньшей мере 40 священников. [169] Если до войны в стране работало 4500 священников, то в 1934 году правительство лицензировало только 334 священника для обслуживания пятнадцати миллионов человек, остальные были убиты, сосланы или не получили лицензий. [169] [170] В 1935 году в 17 штатах не было зарегистрированных священников. [171]

Революционная Франция

Собор Страсбургской Богоматери , превращенный в Храм Разума , изображен в 1794 году.

Французская революция изначально началась с атак на коррупцию в Церкви и богатство высшего духовенства, действия, с которыми даже многие христиане могли себя отождествить, поскольку Галликанская церковь играла доминирующую роль в дореволюционной Франции . В течение двухлетнего периода, известного как Царство террора , эпизоды антиклерикализма стали более жестокими, чем когда-либо в современной европейской истории . Новые революционные власти подавили Церковь, отменили католическую монархию, национализировали церковную собственность, сослали 30 000 священников и убили еще сотни. [172] В октябре 1793 года христианский календарь был заменен на тот, который отсчитывался от даты Революции, и были запланированы Праздники Свободы, Разума и Верховного Существа. Появились новые формы моральной религии, включая деистический культ Верховного Существа и атеистический культ Разума , [173] причем революционное правительство на короткое время в апреле 1794 года ввело обязательное соблюдение первого. [174] [175] [176] [177] [178] : 1–17 

Права человека

Антирелигиозные государства, включая атеистические государства, не соответствуют международному праву в области прав человека . [179] Статья 18 Всеобщей декларации прав человека призвана защищать свободу мысли , совести и религии . В 1993 году комитет ООН по правам человека заявил, что статья 18 Международного пакта о гражданских и политических правах «защищает теистические, нетеистические и атеистические убеждения, а также право не исповедовать никакой религии или убеждений». [180] Комитет далее заявил, что «свобода иметь или принимать религию или убеждения обязательно влечет за собой свободу выбора религии или убеждений, включая право заменять свою нынешнюю религию или убеждения другими или принимать атеистические взгляды». Подписавшим конвенцию запрещено «применять угрозу физической силы или уголовных санкций для принуждения верующих или неверующих» отречься от своих убеждений или обратиться в другую веру. [149] Несмотря на это, по состоянию на 2009 год религиозные меньшинства все еще подвергались преследованиям во многих частях мира. [181] [182]

Теодор Рузвельт осудил погром в Кишиневе в 1903 году, положив начало истории президентов США, комментирующих внутреннюю религиозную свободу зарубежных стран. [183] ​​В своем обращении к нации 1941 года Франклин Д. Рузвельт изложил Четыре Свободы , включая Свободу Вероисповедания, которые станут основой для Всеобщей Декларации прав человека и будущих дипломатических усилий США. [183] ​​Джимми Картер попросил Дэн Сяопина улучшить религиозную свободу в Китае, а Рональд Рейган приказал сотрудникам посольства США в Москве помочь евреям, преследуемым советскими властями. [183] ​​[184] Билл Клинтон учредил Комиссию США по международной религиозной свободе с помощью Закона о международной религиозной свободе 1998 года , чтобы использовать дипломатию для продвижения религиозной свободы в репрессивных государствах. [183] ​​Такие страны, как Албания, проводили антирелигиозную политику, одновременно пропагандируя атеизм, что влияло на их религиозные права. [185]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Стэнтон 2012, стр. 32, Культурная социология Ближнего Востока, Азии и Африки: энциклопедия
  2. ^ ab Hall 1999, (требуется подписка) - Представления о месте: Албания: «восприятие религии как символа иностранного (итальянского, греческого и турецкого) хищничества использовалось для оправдания коммунистической позиции государственного атеизма (1967-1991)».
  3. ^ Маркес де Мораиш 2014, Религия и государство в Анголе
  4. ^ abcdefghijklmno Kowalewski 1980, стр. 426–441, (требуется подписка) - Протест за религиозные права в СССР: особенности и последствия
  5. ^ Кларк 2009, стр. 94, Crude Continent: The Struggle for Africa's Oil Prize
  6. ^ abcdef Аврамович 2007, стр. 599, Понимание секуляризма в посткоммунистическом государстве: случай Сербии
  7. ^ abcdef Kideckel & Halpern 2000, стр. 165, Соседи на войне: антропологические перспективы югославской этнической принадлежности, культуры и истории
  8. ^ Калканджиева 2015, Встреча религиозного и светского в постатеистической Болгарии
  9. ^ abcd Wessinger 2000, стр. 282, Миллениализм, преследования и насилие: исторические случаи: «Демократическая Кампучия официально была атеистическим государством, а преследования религии красными кхмерами по своей жестокости могли сравниться только с преследованиями религии в коммунистических государствах Албании и Северной Корее, поэтому не было никакой прямой исторической преемственности буддизма в эпоху Демократической Кампучии».
  10. ^ ab deccanherald.com 2011, Никакой религии для кадров Коммунистической партии Китая
  11. ^ Кларк и Декало 2012, Исторический словарь Республики Конго - [ нужна страница ]
  12. ^ ab Mallin 1994, Освещение Кастро: взлет и падение коммунистического диктатора Кубы - [ нужна страница ]
  13. ^ ab Ramet 1998, стр. 125, Nihil Obstat: Религия, политика и социальные изменения в Восточной и Центральной Европе и России
  14. ^ ab Kellner 2014, спустя 25 лет после падения Берлинской стены, вера в бывшей Восточной Германии по-прежнему хрупка: «В течение десятилетий спонсируемого государством атеизма в Восточной Германии, более официально известной как Германская Демократическая Республика, основной упор делался на избегание религии».
  15. ^ аб Дулос 1986, с. 140, Христиане в марксистской Эфиопии
  16. ^ Цукерман 2009, Атеизм и секуляризм. - [ нужна страница ]
  17. ^ Стиллер 2013, Лаос: нация с религиозными противоречиями
  18. ^ ab Haas 1997, стр. 231, Национализм, либерализм и прогресс: мрачная судьба новых наций: «Тем не менее, революционным лидерам удалось добиться прогресса в превращении страны в рационализированное национальное государство, как показано в таблице 5-3. Восстания продолжали терзать Мексику, некоторые из-за продолжающегося соперничества между лидерами. Однако кровавое восстание Кристеро (1926-29) было сражено набожными крестьянами против атеистического государства».
  19. ^ Сандерс 2003, Исторический словарь Монголии - [ нужна страница ]
  20. ^ Ван ден Берг-Коллиер 2007, с. 180, На пути к гендерному равенству в Мозамбике
  21. ^ abcd Temperman 2010, стр. 141–145, Государственно-религиозные отношения и право прав человека: к праву на религиозно нейтральное управление
  22. ^ Валашек 1986, стр. 118–134, (требуется подписка) - Открытый вопрос легитимности: государство и церковь в Польше
  23. ^ Leustean 2009, стр. 92, Православие и холодная война: религия и политическая власть в Румынии: «было целью превратить Румынию в коммунистическое атеистическое общество».
  24. ^ Додд 2003, стр. 571, Краткий путеводитель по Вьетнаму: «После 1975 года марксистско-ленинское правительство объединенного Вьетнама объявило государство атеистическим, теоретически предоставив людям право исповедовать свою религию в соответствии с конституцией».
  25. ^ Кэмпбелл 2015, Йемен: Племенные исламисты
  26. ^ Вспомогательные источники, перечисленные по состоянию на 22 января 2018 года для карты мира, показывающей страны, которые ранее или в настоящее время практикуют государственный атеизм: Афганистан [1] ; Албания [2] ; Ангола [3] ; Армения [ 4] ; Азербайджан [4] ; Беларусь [4] ; Бенин [5] ; Босния и Герцеговина [6] [7] ; Болгария [8] ; Камбоджа [9] ; Китай [10] ; Хорватия [6] [7] ; Конго [11] ; Куба [12] ; Чехия [13] ; Восточная Германия [14] ; Эритрея [15] ; Эстония [4] ; Эфиопия [15] ; Венгрия [16] ; Казахстан [4] ; Киргизия [4] ; Лаос [17] ; Латвия [4] ; Литва [4] ; Мексика [18] ; Молдова [4] ; Монголия [19] ; Черногория [6] [7] ; Мозамбик [20] ; Северная Корея [21] ; Северная Македония [6] [7] ; Польша [22] ; Румыния [23] ; Сербия [6] [7] ; Словакия [13] ; Словения [6] [7] ; Таджикистан [4] ; Туркменистан [4] ; Украина [4] ; Узбекистан [4] ; Вьетнам [24] ; Йемен , или, точнее, Южный Йемен [25]
  27. ^ abcd Bullivant & Lee 2016, стр. 74, Словарь атеизма: «Государственный атеизм — это название, данное включению позитивного атеизма или нетеизма в политические режимы, особенно связанные с советскими системами. Государственные атеизмы, как правило, были столь же антиклерикальными и антирелигиозными, сколь и антитеистическими, и, как правило, налагали жесткие ограничения на действия религиозных организаций и религиозную практику. Государственные атеистические режимы иногда рассматриваются как примеры политического секуляризма, поскольку они подразумевают нерелигиозную форму правления; эти режимы иногда даже описываются как «радикально секуляристские». Однако там, где политический секуляризм понимается как политический нейтралитет по отношению к религии или религиям, или даже политический нейтралитет по отношению к любому мировоззрению или экзистенциальной культуре, включая не только теистические, но и атеистические примеры, государственный атеизм считается несекулярным».
  28. ^ abcde Bullivant & Ruse 2015, стр. 461–462, Оксфордский справочник по атеизму: «Если взглянуть на другие регионы мира, динамика секуляризации и религиозизации становится еще сложнее. Крупнейшие эксперименты по секуляризации — государственные атеизмы — имели неоднозначные результаты. В бывшем Советском Союзе, как и в Китае, коммунистический «научный», «воинствующий» или «практический» атеизм, несомненно, оказал некоторое секуляризирующее воздействие в целом. Но история — или история — на этом не заканчивается. Как показывают бывшие советские страны, долгосрочные последствия эксперимента неравномерны. Он глубже укоренился, например, в Восточной Германии или Чешской Республике, чем в Польше. Армении, Литве, Азербайджане или Узбекистане, среди прочих (Froese 2004; см. Irena Borowik, Branko Anaç и Radoslaw Tyrala's 'Central and Eastern Europe')».
  29. ^ Маделей 2009, стр. 183: «В Восточной Европе окончание мировой войны привело к радикально иным результатам, поскольку установленные Советским Союзом режимы ввели строгий контроль над церквями и другими религиозными организациями, а также был навязан государственный атеизм, который был впервые внедрен в России после большевистского переворота в 1917 году. ... Однако к 1970 году, как показывает таблица 12.1, все 22 страны Центральной и Восточной Европы, которые находились за железным занавесом, могли быть названы атеистическими де-юре, приверженными, по терминологии Барретта, «формальному содействию безбожию». Это обычно означало, что, хотя государство было якобы отделено от всех религий и церквей, оно также было «связано по идеологическим причинам с безбожием и принципиально противостояло всем религиям», заявляя о праве «противостоять религии путем дискриминации, препятствования или даже подавления» (Барретт 1982: 96). Разделение в этих государствах означало исключение из общественной жизни и прекращение большинства ресурсов, необходимых для процветания религии; оно решительно не означает, что государство не имеет права вмешиваться в сферу религиозного обеспечения — скорее, как в Турции, государство и его органы должны осуществлять максимальный контроль и надзор».
  30. ^ abc Temperman 2010, стр. 140–141, Государственно-религиозные отношения и право в области прав человека: на пути к праву на религиозно нейтральное управление: «До окончания холодной войны многие коммунистические государства не стеснялись открыто враждебно относиться к религии. В большинстве случаев коммунистическая идеология невозмутимо трансформировалась в государственный атеизм, который, в свою очередь, вызывал меры, направленные на искоренение религии. Это признавалось в некоторых коммунистических конституциях. Например, Конституция Народной Социалистической Республики Албания 1976 года была прочно основана на марксистском отрицании религии как опиума для масс. Она гласила: «Государство не признает никакой религии и поддерживает и развивает атеистические взгляды, чтобы привить людям научное и материалистическое мировоззрение».
  31. ^ Franken & Loobuyck 2011, стр. 152, Религиозное образование в многообразном секуляризованном обществе. Смена парадигмы: «В этой модели атеизм является государственной доктриной. Вместо этого он рассматривается как официальная государственная политика, направленная на искоренение всякой симпатии к религиозным идеям и, в частности, к идее существования Бога. Сторонники политического атеизма выступают за атеистическое государство, которое должно воспитывать атеистические убеждения у своих граждан».
  32. ^ Мэддокс 1998, стр. 99
  33. ^ abc Eller 2014, стр. 254, Введение в антропологию религии: культура до предела.: «После коммунистической революции 1949 года Китайская Народная Республика приняла политику официального государственного атеизма. Основываясь на марксистском мышлении, что религия — это классовая эксплуатация и ложное сознание, коммунистический режим подавлял религию, «перевоспитывал» верующих и религиозных лидеров, разрушал религиозные здания или переоборудовал их для нерелигиозных целей».
  34. ^ ab Bullivant & Ruse 2015, стр. 626, Оксфордский справочник по атеизму: «В регионе ЦВЕ было проведено лишь несколько сравнительных анализов атеизма. Одна из немногих попыток такого рода была предпринята Синитой Зринкак (см. 2004). Сравнивая различные типы реакций поколений на атеизм в нескольких странах ЦВЕ, на основе исследований, проведенных в этих странах, и на основе данных EVS, он выделяет три группы стран в регионе. Первая группа включает страны, в которых государственный атеизм имел самые серьезные последствия... В эту группу входят такие страны, как Эстония, Латвия, Россия, Украина, Беларусь и Болгария».
  35. ^ abcd Hertzke 2006, стр. 43, Освобождение детей Бога: маловероятный альянс за глобальные права человека: «Куба — единственная страна в Америке, которая попыталась навязать государственный атеизм, и с 1960-х годов ее тюрьмы были заполнены пасторами и другими верующими».
  36. ^ abcd Hertzke 2006, стр. 44, Освобождение детей Бога: маловероятный альянс за глобальные права человека: «Правительство Северной Кореи не только навязало одобренный государством атеизм, но и предписало тоталитарное поклонение личности Ким Ир Сена и Ким Чен Ира. Это означало, что режим объединил традиционное коммунистическое преследование религии с предписанной государством верой, которую мы ассоциируем с иранскими муллами или Талибаном. Таким образом, «враги государства» также рассматриваются как еретики».
  37. ^ abcde O'Brien 1993, стр. 108, Атлас состояния религии: «Атеизм продолжает оставаться официальной позицией правительств Китая, Северной Кореи и Кубы».
  38. ^ Бакалавр наук, Политология. "Религия во Вьетнаме". Learn Religions . Получено 2021-05-12 .
  39. ^ "2019 Report on International Religious Freedom: Cuba". Посольство США на Кубе (на европейском испанском языке) . Получено 24.12.2023 .
  40. ^ "Normas Jurídicas: Constitución de La Republica de Cuba - Entre Otras Materias, Declara al Estado laico, consagra la libertad de conciencia y reconoce igualdad de rechos y deberes de religiosas y asociaciones fraternales: Proclamada en la Segunda Sesión Extraordinaria de la IX Законодательное собрание de la Asamblea Nacional del Poder Popular, 04.10.2019». Юридический руководитель Обсерватории религиозной свободы Латинской Америки и Карибского бассейна (9).
  41. ^ Темперман 2010, стр. 120, Государственно-религиозные отношения и право прав человека: на пути к праву на религиозно нейтральное управление: «Конституционная декларация светскости означает, прежде всего, что государство не желает ссылаться на религию в качестве оправдания своей власти, действий и решений. Следует подчеркнуть, что провозглашения светскости, как исторически, так и в настоящее время, в большинстве случаев обозначают официальную беспристрастность в вопросах религии, а не официальную «безрелигиозность». Светские государства в этом отношении, безусловно, не следует путать с объявленными атеистическими или антирелигиозными государствами».
  42. ^ Темперман 2010, стр. 140, Государственно-религиозные отношения и право в области прав человека: на пути к праву на религиозно нейтральное управление: «Хотя исторические основные стимулы, сопровождавшие создание светского государства, могли характеризоваться критикой определенных религиозных доктрин или практик, в настоящее время состояние светскости само по себе не обязательно отражает оценочные суждения о религии. Другими словами, государственный секуляризм не сводится к официальному отвержению религии. Государственный секуляризм означает намерение со стороны государства не ассоциировать себя с религией, не считать себя априори связанным религиозными принципами (если только они не переформулированы в светские государственные законы) и не пытаться оправдать свои действия ссылками на религию. Такое состояние светскости означает официальную беспристрастность в вопросах религии, а не официальную нерелигиозность. Напротив, секуляризм как философское понятие действительно может быть истолкован как идеологическая защита светского дела, которая может включать критику или скептицизм по отношению к религии. Таким образом, государства, которые являются «идеологически светскими» и которые объявляют светское мировоззрение официальной государственной доктриной, дают явные или косвенные свидетельства суждений о ценности религии в обществе. Большинство версий государственного коммунизма, например, принимают марксистскую критику религии».
  43. ^ Madeley 2003, стр. 1–22 (требуется подписка) - Европейская либеральная демократия и принцип религиозной нейтральности государства: «Как показывает таблица 2 по ее горизонтальному измерению, согласно атрибуциям, основанным на этих критериях, в 1980 году из 35 перечисленных европейских территорий только пять могли быть закодированы как светские в том смысле, что «государство является светским, не поощряющим ни религию, ни безверие», а девять были признаны атеистическими. С другой стороны, было обнаружено, что 21 государство или правительство так или иначе привержены поддержке религии и/или религиозных институтов».
  44. ^ «Какие страны являются коммунистическими? | Britannica». www.britannica.com . Получено 2023-04-02 .
  45. ^ "Ленинизм | Britannica". www.britannica.com . Получено 2023-04-02 .
  46. ^ "марксизм-ленинизм". dictionary.cambridge.org . Получено 2023-04-02 .
  47. ↑ Рейнс 2002, стр. 5–6, Маркс о религии.
  48. ^ ab Baggini 2003, Атеизм: Очень краткое введение
  49. ^ Троуэр 1983, Марксистско-ленинский «научный атеизм» и изучение религии и атеизма в СССР: «Как неотъемлемая часть марксистско-ленинского мировоззрения, «научный атеизм» основан на взгляде на мир и человека, закрепленном в диалектическом [материализме] и историческом материализме: Изучение научного атеизма выявляет неотъемлемую часть марксистско-ленинского мировоззрения. Будучи философской наукой, научный атеизм исходит из основных положений диалектического и исторического материализма, как в объяснении происхождения религии, так и в его научной критике [религии]. (там же, стр. 272.)»
  50. ^ Ленин 1996, Владимир Ильич Ленин - Отношение рабочей партии к религии
  51. ^ Лобкович 1964, стр. 319, - (требуется подписка) Отношение Карла Маркса к религии: «Маркс, конечно, был атеистом».
  52. ↑ Ленин, Владимир Ленин: «Когда ему было 16 лет, ничто в Ленине не указывало на будущего бунтаря, тем более на профессионального революционера, — за исключением, может быть, его поворота к атеизму».
  53. ↑ Адам и Стюарт 1878, стр. 577, Canadian Monthly and National Review:Коммунизм
  54. ^ Ковалевский 1980, стр. 426, Протест за религиозные права в СССР: характеристики и последствия: «Советская политика государственного атеизма (госатеизма), хотя и применяемая непоследовательно, остается главной целью официальной идеологии. Огромные государственные ресурсы были потрачены не только на предотвращение насаждения религиозной веры среди неверующих, но и на искоренение уже существующих «дореволюционных пережитков». Режим не просто пассивно привержен безбожному государству, но и занимает агрессивную позицию официальной принудительной атеизации. Таким образом, главной задачей полицейского аппарата является преследование форм религиозной практики. Неудивительно, что Комитет государственной безопасности (КГБ), как сообщается, имеет подразделение, занимающееся специально «церковниками и сектантами».
  55. ^ Эпштейн, Генис и Владив-Гловер 2016, стр. 379, Русский постмодернизм: новые перспективы постсоветской культуры: «Семь десятилетий советского атеизма, называем ли мы его «массовым атеизмом», «научным атеизмом», «государственным атеизмом», несомненно, были новым явлением в мировой истории».
  56. ^ ab Froese 2004, стр. 35, (требуется подписка) - Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия потерпела неудачу: «Атеисты вели 70-летнюю войну с религиозными убеждениями в Советском Союзе. Коммунистическая партия разрушала церкви, мечети и храмы; она казнила религиозных лидеров; она наводнила школы и средства массовой информации антирелигиозной пропагандой; и она ввела систему верований, называемую «научным атеизмом», полную атеистических ритуалов, прозелитов и обещаний мирского спасения».
  57. ^ abc Библиотека Конгресса AR, Антирелигиозные кампании
  58. ^ Даниил 1995, (требуется подписка) - Журнал Церкви и государства - Религиозная политика в Советском Союзе
  59. ↑ Андерсон 1994, стр. 3–4, Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-правопреемниках.
  60. ^ ab "Откровения из российских архивов: АНТИРЕЛИГИОЗНЫЕ КАМПАНИИ". Библиотека Конгресса . Правительство США . Получено 2 мая 2016 г.
  61. ^ Аб Ковалевски 1980, стр. 426–441.
  62. ^ ab Ramet, Sabrina Petra., ред. (1993). Религиозная политика в Советском Союзе . Cambridge University Press. стр. 4. ISBN 978-0-521-41643-6.
  63. ^ ab Anderson 1994, стр. 3
  64. ^ Фицпатрик 1996, стр. 33, Крестьяне Сталина: Сопротивление и выживание в русской деревне после коллективизации
  65. ^ abcd countrystudies.com, Россия - Русская Православная Церковь
  66. ↑ Overy 2004, стр. 271, Диктаторы: гитлеровская Германия, сталинская Россия (страница недоступна)
  67. ↑ Перис 1998, стр. 2, Штурм небес: Советский союз воинствующих безбожников.
  68. ^ Перис 1998, стр. 2, Штурм небес: Советский союз воинствующих безбожников: «Центральный совет Союза в Москве издавал собственную газету «Безбожник» («Безбожник»), несколько других русскоязычных журналов и пропагандистские материалы на многих других языках Советского Союза. Антирелигиозные брошюры и плакаты печатались в больших количествах. Обширная сеть ячеек и советов Союза спонсировала лекции, организовывала демонстрации и активно пропагандировала против соблюдения религиозных обрядов. Ведущие большевистские деятели выступили с речами на национальном съезде Союза в 1929 году, на котором Союз официально стал «Воинствующим». Коммунистическая партия, комсомол, профсоюзы, Красная Армия и советские школы вели антирелигиозную пропаганду, но Союз был организационным центром этих усилий по распространению атеизма в массах».
  69. ↑ Журнал Time 1931, Staggerers Unstaggered
  70. ^ Мандельштам Бальцер 2009, стр. 6–7, Религия и политика в России: Хрестоматия
  71. ↑ Этвуд 2001, стр. 311: «Советы быстро выступили против Русской Православной Церкви в 1918 году. Большинство церковных земель стали собственностью государства, но государство отказалось платить жалованье священнослужителям. Образование было изъято из рук церкви, и государство юридически признало только гражданские браки. Многие церковные лидеры ответили поддержкой контрреволюционеров и царистов. Тысячи священников и монахов погибли в гражданской войне и последующих репрессиях. В 1929 году Сталин ввел более жесткие меры против религии. Государство строго контролировало публикацию религиозных книг, включая Библию. Конфирмованные христиане не могли преподавать в школах или вступать в Коммунистическую партию. Возведение новых церковных зданий было запрещено, а многие бывшие церковные здания были осквернены или использовались для продвижения антихристианской пропаганды. Чуть больше десятилетия неделя официально состояла только из шести дней, потому что христианская суббота была просто отменена... сталинская кампания против религии была направлена ​​также против евреев и мусульман, особенно в южных советских республиках. Около девяноста процентов церквей, мечетей и синагог, существовавших в 1917 году, к 1940 году были принудительно закрыты, переоборудованы или разрушены».
  72. ^ «Русские возвращаются к религии, но не к церкви». Pew Research Center. 10 февраля 2014 г.
  73. ^ US_State_Russia, Государственный департамент - Россия
  74. ^ Государство США - Казахстан 2012, Международный отчет о свободе вероисповедания 2009 - Казахстан
  75. ^ Штат США: Узбекистан 2010, Справочная информация: Узбекистан
  76. ^ ЦРУ: Туркменистан, The World Factbook: Туркменистан
  77. ^ Государство США: Кыргызстан 2001, Международный отчет о свободе вероисповедания – Кыргызстан
  78. ^ Штат США: Таджикистан, Справочная информация: Таджикистан (03/09)
  79. ^ nationmaster.com: Беларусь, факты и статистика о религии в Беларуси
  80. ^ ЦРУ: Беларусь, The World Factbook: Беларусь
  81. ^ nationmaster.com: Молдова, Религия Молдовы Факты и статистика
  82. ^ nationmaster.com: Грузия, факты и статистика о религии в Грузии
  83. ^ nationmaster.com: Украина, Население по религиозной конфессии, перепись
  84. ^ Олсен 2007, стр. 148, Священные места Европы: 108 направлений
  85. ^ Статистическое управление Литвы, Население по религиозной конфессии, перепись
  86. ^ Миллер 2009, Отчет о численности и распределении мусульманского населения мира.
  87. ^ Nielsen 2018, стр. 77–78, Христианство после коммунизма: социальная, политическая и культурная борьба в России
  88. ^ «Конгресс народов Дагестана».
  89. ^ «Конституция (Основной закон) Союза Советских Социалистических Республик».
  90. ↑ Сервис, Роберт (21 февраля 2011 г.). Ленин: Биография. Pan Macmillan. ISBN 978-0-330-47633-1.
  91. ^ Tonnes 2008, стр. 6, Албания: атеистическое государство (требуется подписка): «Борьба с религией в ее нынешней, несравненно более жесткой фазе была начата Энвером Ходжой в его речи 6 февраля 1967 года. Он объявил Албанию «первым атеистическим государством мира». Все 2169 религиозных учреждений (включая 268 католических церквей) были разрушены или закрыты».
  92. ^ bjoerna & Albania, Конституция Албании 1976 года
  93. ^ Синишта 1976, Выполненное обещание: документальный отчет о религиозных преследованиях в Албании - [ нужна страница ]
  94. ^ Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . NYU Press. стр. 18. ISBN 978-0-8147-2214-5.
  95. ^ ab uscirf 2012, Комиссия США по международной религиозной свободе
  96. ^ ab US-State_Albania 2013, Международный отчет о религиозной свободе в Албании за 2013 год
  97. ^ instat 2011, страница в архиве (на албанском языке)
  98. ^ ЦРУ: Албания 2013, The World Factbook: Албания
  99. ^ Gallup 2013, архивная страница
  100. ^ Йель-Камбоджа 2004, Хронология, 1994-2004 - Программа геноцида в Камбодже - Йельский университет
  101. ^ Санкт-Петербург Камбоджа 2015, Ни: Вспоминая гибель 1,7 миллиона камбоджийцев
  102. ^ ab Shenon 1992, (требуется подписка) - Phnom Penh Journal; Господь Будда возвращается, с художниками его солдатами
  103. ^ britannica.com: Красные кхмеры 2019, Камбоджа — Религия: «При красных кхмерах все религиозные обряды были запрещены».
  104. ^ ab Gellately & Kiernan 2006, стр. 30, Призрак геноцида: массовые убийства в исторической перспективе: «Камбоджа Пол Пота совершила геноцид против нескольких этнических групп, систематически силой разгоняла национальные меньшинства и запрещала использование языков меньшинств и иностранных языков. Она также запрещала исповедовать религию. Красные кхмеры подавляли ислам, христианство и буддизм, но их самая жестокая кампания по уничтожению была направлена ​​на этническое мусульманское меньшинство чам».
  105. ^ Виландер 2013, стр. 1, Христианские ценности в коммунистическом Китае.: «КНР официально является атеистическим государством, хорошо известным своими преследованиями и уничтожением религии и ее материальных проявлений во время Культурной революции».
  106. ↑ BBC: Китай, 1999 год. Китай объявляет о «цивилизационной» кампании атеизма в Тибете.
  107. ^ Кэмпбелл 2016, Лидер Китая Си Цзиньпин напоминает членам партии быть «непреклонными марксистскими атеистами»
  108. ^ Сюн 2013, Свобода вероисповедания в Китае в соответствии с действующим законодательством и зарубежными религиозными организациями
  109. ^ Шарма 2011, стр. 201, Проблематизация религиозной свободы
  110. ^ Чэнь 1965, (требуется подписка) - Отношение китайских коммунистов к буддизму в истории Китая: «В журнале «Сянь-тай Фо-сюэ» (Современный буддизм) в сентябре 1959 года появилась большая статья под названием «Лунь Цзун-цзяо Синь-ян Цзы-юй» («Дискуссия о свободе религиозных убеждений»), написанная Я Хан-чаном, которая первоначально была опубликована в официальном идеологическом журнале коммунистов «Хун Ци» (Красное знамя) в 1959 году, № 14. Поскольку она появилась в «Красном знамени», можно сделать вывод, что высказанные в ней взгляды представляют собой общепринятое коммунистическое отношение к религии. В этой статье Я писал, что основная политика Коммунистической партии Китая и Китайской Народной Республики заключается в том, чтобы «признать, что каждый имеет свободу верить в религию, а также что каждый имеет свободу не верить в религию».
  111. ^ Уэлч и Холмс 1973, стр. 393, Практика китайского буддизма, 1900-1950
  112. ^ Xie 2006, стр. 145, (страница недоступна) Религиозное разнообразие и общественная религия в Китае
  113. ↑ Тайлер 2004, стр. 259, (предварительный просмотр недоступен) Дикий Запад Китая: Укрощение Синьцзяна
  114. ^ china-embassy.org 1997, Белая книга — Свобода вероисповедания в Китае
  115. ^ people.cn, Конституция Китайской Народной Республики
  116. ^ ab штат США: Rel. Freedom 2007, International Religious Freedom Report 2007 — Китай
  117. ^ Мэдсен 2010, стр. 239, Китайское общество: изменение, конфликт и сопротивление
  118. ^ USCIRF 2012: «Ситуация со свободой вероисповедания в России ухудшается, а Китай остается одним из самых вопиющих нарушителей этого основополагающего права в мире»
  119. ^ freedomhouse.org 2013, Китай - Отчет по стране - Свобода в мире - 2013
  120. ^ refworld.org: Китай 2001, Refworld - Религиозные меньшинства и Китай
  121. ^ refworld.org: Религия в Китае 2013, Refworld - Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2013 год - Китай
  122. ^ refworld.org: Провинция Макао 2013, Refworld - Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2013 год - Китай: Макао
  123. ^ refworld.org: Провинция Фуцзянь, Китай: Свобода вероисповедания и убеждений в провинции Фуцзянь
  124. ↑ В начале 2015 года представитель ООН назвал репрессии Китая против уйгуров «тревожными».
  125. ↑ Reuters 2015, Китай выразил протест США после отчета о свободе вероисповедания
  126. ^ theconversation.com: Куба 2016, Религия формирует Кубу, несмотря на влияние Кастро: «Во время правления Кастро Куба на протяжении десятилетий была самопровозглашенным атеистическим государством, где христиане подвергались преследованиям и маргинализации. ... В 1992 году в Конституцию Кубы были внесены поправки, объявляющие ее светским государством. Она больше не была атеистической республикой».
  127. ^ "База данных речи Кастро - Информационный центр Латинской Америки, LANIC". lanic.utexas.edu . Получено 27.03.2023 .
  128. ^ Бакли 2011, Куба свободна? Кастро был ослаблен распадом Советского Союза.
  129. ^ Саймонс 1980, стр. 114, Конституции коммунистического мира.
  130. ^ state.gov 2011, КУБА - Статус соблюдения правительством религиозной свободы
  131. ^ Berkley Center for Religion 2017, КУБА - Статус соблюдения правительством религиозной свободы
  132. ^ Huffington Post 2014, Как Папа Иоанн Павел II проложил путь к потеплению отношений между США и Кубой
  133. ^ Мирофф 2015, Папа Франциск прибыл в Гавану, восхваляя потепление отношений между США и Кубой
  134. ^ Scammell 2015, Кастро благодарит Папу Франциска за посредничество в оттепели между Кубой и США
  135. ↑ The New York Times 2014, Папе Франциску приписывают решающую роль в соглашении между США и Кубой
  136. ↑ Los Angeles Times 2014, Роль Папы Франциска на Кубе насчитывает много лет
  137. ^ Бандов 2016, Кастро продолжают закрывать церкви на Кубе
  138. ^ Родригес 2017, Несмотря на некоторую напряженность, евангелические церкви процветают на Кубе
  139. ^ Froese & Pfaff 2005, стр. 397 (требуется подписка) Объяснение религиозной аномалии: исторический анализ секуляризации в Восточной Германии: «Ни одна религия не могла извлечь существенной выгоды из условий, которые существовали в ГДР. Антирелигиозные правила и официальное продвижение исключительного, вдохновленного социализмом атеизма опустошили религию. Процент тех, кто не имел никакой религиозной принадлежности, вырос с 7,6 процентов населения в 1950 году до более 60 процентов в 1986 году... Очевидно, что коммунистическая антипатия к религии и репрессии религиозных организаций должны были сыграть свою роль в быстром и резком отказе от религии. Но какой вклад внес атеизм в это развитие? В ГДР ослабление церквей и их приспособление к коммунизму оказали влияние, но, по-видимому, столь же важным был успех научного атеизма как конкурента религии».
  140. ^ Froese & Pfaff 2005, стр. 402 (требуется подписка) Объяснение религиозной аномалии: исторический анализ секуляризации в Восточной Германии: «В конце 1950-х годов режим объявил, что научный атеизм стал официальной политикой, и все из примерно 1,5 миллионов членов партии, остававшихся членами церкви, были вынуждены отказаться от религии (Maser 1999)».
  141. ^ focus.de: Восточная Германия, 2012, Ostdeutschland: Wo der Atheist zu Hause ist (на немецком языке): «52 Prozent der Menschen in Ostdeutschland sind laut einer aktuellen Studie Atheisten. Das ist ein globaler Spitzenwert».
  142. ^ Worldcrunch 2009, ПОЧЕМУ ВОСТОЧНАЯ ГЕРМАНИЯ — САМОЕ БЕЗБОЖНОЕ МЕСТО НА ЗЕМЛЕ
  143. ^ dialoginternational.com 2012, Восточная Германия «самый атеистический» из всех регионов
  144. ^ Баркер 2004, (требуется подписка) - Церковь и государство: уроки Германии?: «Последствия жизни в атеистическом государстве продолжают ощущаться на молодых поколениях восточных немцев.»
  145. ^ wikisource.org: Северная Корея, Конституция Северной Кореи (1972, ред. 1998)
  146. ^ ЦРУ: Северная Корея, The World Factbook: Северная Корея: вкладка «Религия» — «примечание: автономная религиозная деятельность в настоящее время практически не существует; спонсируемые правительством религиозные группы существуют для создания иллюзии религиозной свободы».
  147. ^ ab "uscirf.gov: Северная Корея" 2012, Страны, вызывающие особую обеспокоенность: Корейская Народно-Демократическая Республика
  148. ^ hrw.org 2004, Права человека в Северной Корее (КНДР: Корейская Народно-Демократическая Республика)
  149. ^ abc uscirf: Ким Ир Сен 2005, Спасибо, отец Ким Ир Сен
  150. ^ ab "uscirf.gov: N.Korea 1" 2010, Корейская Народно-Демократическая Республика - Ежегодный отчет USCIRF
  151. ^ "uscirf.gov: Северная Корея 2" и Северная Корея, Выступление председателя USCIRF Катрины Лантос Суэтт на конференции по вопросам религиозной свободы, насильственного религиозного экстремизма и конституционной реформы в странах с мусульманским большинством
  152. ^ 30giorni.it 2007, 30Giorni - Корея, за примирение между Севером и Югом (Интервью с кардиналом Николасом Чонг Джинсуком Джанни Кардинале (на итальянском языке)
  153. ^ foxnews.com: Куба 2013, Северная Корея публично казнила 80 человек, некоторых за видео или Библии, говорится в отчете: «Северная Корея публично казнила 80 человек, некоторых за видео или Библии, говорится в отчете»
  154. ^ «Религия в Пхеньяне, Северная Корея».
  155. ^ "Церковь Чилгол в Пхеньяне". 24 апреля 2020 г.
  156. ^ "Корейская христианская федерация". 24 апреля 2020 г.
  157. ^ «Что такое хондоизм?». 2 мая 2019 г.
  158. ↑ Сандерс 2003, стр. 406, Исторический словарь Монголии: «МНРП пропагандировала атеизм, но в 1960-х годах коммунистическое правительство начало оказывать слабую поддержку ламаизму, рассматривая его как средство пропаганды в азиатских буддийских странах».
  159. ^ vietnamnews.vn & constitution, Конституция Социалистической Республики Вьетнам
  160. ^ abc Fernandez 2002, стр. 435–452, Мексика и Декларация Организации Объединенных Наций 1981 года о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений
  161. ^ Cronon 1958, (Требуется подписка.) - Американские католики и мексиканский антиклерикализм, 1933-1936
  162. ^ abc Мексика-Конституция 1917, ссылка на страницу
  163. ^ ab Joes 2006, стр. 70, Восстание: История и политика борьбы с повстанцами
  164. ^ Tuck 1996, Восстание Кристеро: часть 1 - к пропасти: История Мексики
  165. ^ Ширк 2005, Новая политика Мексики
  166. ^ Натаниэль Вейл; г-жа Сильвия Каслтон Вейл (1939). Реконкиста Мексики: годы Ласаро Карденаса. Oxford university press. стр. 322.
  167. ^ Джон В. Шерман (1997). Мексиканские правые: конец революционной реформы, 1929–1940. Greenwood Publishing Group. С. 43–45. ISBN 978-0-275-95736-0.
  168. ^ Прил. Колумбия и Кальес, Плутарко Элиас Кальес
  169. ^ abcdef Ван Хоув 1996, Алтари, залитые кровью
  170. ^ Scheina 2003, стр. 33, Войны Латинской Америки. Том II: Эпоха профессионального солдата, 1900-2001 гг.
  171. ^ Руис 1992, стр. 392, Триумфы и трагедии: история мексиканского народа
  172. ^ Коллинз, Майкл (1999). История христианства . Мэтью А. Прайс. Дорлинг Киндерсли. стр. 176–177. ISBN 978-0-7513-0467-1. Сначала новое революционное правительство напало на коррупцию в Церкви и богатство епископов и аббатов, которые управляли Церковью, — причины, с которыми многие христиане могли себя отождествить. Привилегии духовенства были отменены...
  173. ^ Кеннеди, Эммет (1989). Культурная история Французской революции . Издательство Йельского университета. стр. 343. ISBN 978-0-300-04426-3.
  174. ^ Хельмштедтер, Ричард Дж. (1997). Свобода и религия в девятнадцатом веке. Stanford Univ. Press. стр. 251. ISBN 978-0-8047-3087-7.
  175. ^ Хинан, Дэвид Кайл. Деизм во Франции 1789-1799. Np: U of Wisconsin--Madison, 1953. Печать.
  176. ^ Росс, Дэвид А. Быть в такт музыке. Np: Cambridge Scholars Publishing, 2007. Печать. «Этот культ разума или деизма достиг своего логического завершения во Французской революции...»
  177. ↑ Фремонт-Барнс, стр. 119.
  178. ^ Таллетт, Фрэнк (1991). «Дехристианизация Франции: год II и революционный опыт». В Фрэнк Таллетт; Николас Аткин (ред.). Религия, общество и политика во Франции с 1789 года. A&C Black. стр. 1–28. ISBN 978-1-85285-057-9.
  179. ^ Темперман 2010, стр. 165–166, [Государственно-религиозные отношения и право в области прав человека: на пути к праву на религиозно-нейтральное управление]: «Тип государственно-религиозной идентификации, который по сути сводится к антирелигиозному режиму, режиму, который официально отвергает концепцию религии в целом, может считаться сам по себе противоречащим принципам права в области прав человека, в частности свободе религии или убеждений и принципу равенства. История видела некоторые режимы, которые пытались запретить всю религиозную деятельность (например, коммунистическая Албания)... Утверждается, что государство, которое утверждает себя как «атеистическое государство», нарушает принцип недискриминации по тем же причинам, которые были выдвинуты в отношении религиозных государств...»
  180. ^ minorityrights.org 1993, CCPR Общий комментарий 22: 30/07/93 по статье 18 МПГПП
  181. ^ fdih.org 2003, Дискриминация религиозных меньшинств в Иране
  182. ^ Дэвис 2002, Эволюция религиозной свободы как универсального права человека.
  183. ^ abcd Hertzke 2015, (архив) Реагирование на религиозную свободу и президентское лидерство: исторический подход
  184. ^ chabad.org, Миссия в России - Раввин восхваляет президента Рейгана
  185. ^ Синишта 1983

Ссылки

Ссылки на книги

Ссылки на журналы

Ссылки на новости

Веб-ссылки

Дальнейшее чтение