Культы героев были одной из наиболее отличительных черт древнегреческой религии . В гомеровском греческом языке « герой » ( ἥρως , hḗrōs ) относится к смертному потомку человека и бога. Однако в исторический период это слово стало обозначать конкретно мертвого человека, которого почитали и умилостивляли на его могиле или в назначенном святилище , потому что его слава при жизни или его необычный способ смерти давали ему силу поддерживать и защищать живых. Герой был больше, чем человек, но меньше, чем бог , и к классу героев стали приравниваться различные виды второстепенных сверхъестественных фигур; различие между героем и богом было менее чем определенным, особенно в случае с Гераклом , наиболее выдающимся, но нетипичным героем. [1]
Величественные руины и курганы (большие курганы), оставшиеся от бронзового века, дали дограмотным грекам X и IX веков до нашей эры ощущение некогда великой, а теперь исчезнувшей эпохи; они отразили это в устной эпической традиции , которая прославилась благодаря таким произведениям, как « Илиада» и «Одиссея» . Обильные возобновленные подношения после перерыва начинают появляться в таких местах, как Лефканди , [2] хотя имена торжественно похороненных мертвецов почти не помнят. «Начали рассказывать истории, чтобы идентифицировать людей, которые, как теперь считалось, были похоронены в этих старых и впечатляющих местах», - отмечает Робин Лейн Фокс . Другими словами, это наглядный пример истории происхождения героев и того, что они значили для древних греков.
Греческие культы героев отличались от кланового поклонения предкам , из которого они развились, [3] тем, что по мере развития полиса они становились скорее гражданским, чем семейным делом, и во многих случаях ни один из верующих не прослеживал свое происхождение от героя больше нет: ни одного святилища героя нельзя проследить в целости и сохранности с микенских времен. Льюис Фарнелл заметил, что хотя предок был чисто местным, за героем могли ухаживать более чем в одном месте, и он пришел к выводу, что культ героя находился под более глубоким влиянием эпической традиции , которая «предложила множество имен забытым могилам» . 4] и обеспечило даже дорийцам связь с микенскими героями, согласно Колдстриму . [5] «Колдстрим полагал, что валюта эпоса будет учитывать обеты в дорийских областях, где в противном случае можно было бы ожидать, что чужеродное иммигрантское население не проявит особого почтения к микенским предшественникам». [6] Большие микенские гробницы-толосы , свидетельствующие о более великом прошлом, часто были местом культов героев. Не все герои были известны даже по именам.
Помимо эпической традиции, в которой герои изображались живыми и в действии, а не как объекты культа , [7] самое раннее письменное упоминание о культе героя приписывается Дракону , афинскому законодателю конца седьмого века до нашей эры, который предписал, что и богов, и местных героев следует чтить в соответствии с традициями предков. Таким образом, обычай уже был установлен, и местных героев было несколько. [8] Письменные источники подчеркивают важность гробниц героев и теменосов или святилищ, где хтонические обряды успокаивали их души и побуждали их продолжать отдавать предпочтение людям, которые смотрели на них как на основателей, о которых были связаны основные мифы . В ограниченном и локальном пространстве героя он «сохранял ограниченные и партийные интересы своей земной жизни. Он помогал тем, кто жил поблизости от его могилы или принадлежал к племени, основателем которого он сам был», - отмечает Роберт Паркер. , [9] с оговоркой, что Геракл с его панэллинским размахом снова оказался исключением.
Уитли интерпретировал заключительную стадию, на которой культ героя был принят городом -государством как политический жест, в архаическом аристократическом кургане , окруженном стелами , воздвигнутыми Афинами в честь кремированных граждан-героев Марафона (490 г. до н. э.). кому был посвящен хтонический культ, о чем свидетельствуют траншеи для жертвоприношений. [10] С другой стороны, греческие герои отличались от римского культа умерших императоров , потому что герой не считался вознесшимся на Олимп или ставшим богом: он находился под землей, и его власть была чисто местной. По этой причине культы героев носили хтонический характер, и их ритуалы больше напоминали ритуалы Гекаты и Персефоны , чем ритуалы Зевса и Аполлона : возлияния в темные часы, жертвоприношения, которые не разделяли живые.
Двумя исключениями из вышесказанного были Геракл и Асклепий , которых можно было чтить как героев или богов, хтоническим возлиянием или всесожжением. Герои культа вели себя совсем иначе, чем герои мифа. Они могли появиться как люди или как змеи, и они редко появлялись, если не разозлились. Пифагорейская поговорка советует не есть еду, упавшую на пол, потому что «она принадлежит героям» . Герои, если их игнорировать или оставить без удовлетворения, могут стать злонамеренными: во фрагментарной пьесе Аристофана хор анонимных героев описывает себя как разносчиков вшей, лихорадки и фурункулов.
Некоторые из самых ранних культов героев и героинь, хорошо подтвержденные археологическими данными на материковой Греции, включают Менелайон, посвященный Менелаю и Елене в Терапне недалеко от Спарты , храм в Микенах , посвященный Агамемнону и Кассандре , еще один храм в Амиклае , посвященный Александре , и еще один храм на Итаке . Полис-Бей, посвященный Одиссею . Все они, кажется, датируются 8 веком до нашей эры. [11] Культ Пелопса в Олимпии восходит к архаическому периоду.
Культы героев чаще всего предлагались мужчинам, хотя на практике приверженцы умиротворяли группу семейных фигур, в которую входили женщины, которые были женами мужа-героя, матерями сына-героя ( Алкмены и Семеллы ), и дочери отца-героя. [12] Как заметил Финли о мире Одиссея , который он читает как ностальгическое воспроизведение традиций культуры Темных веков Греции восьмого века:
Пенелопа стала нравственной героиней для последующих поколений, воплощением добра и целомудрия, в отличие от неверной, убийцы Клитемнестры, жены Агамемнона; но в эпоху героев слово «герой» не имеет женского рода. [13]
Там, где местный культ почитал такие фигуры, как жертвенная дева Ифигения , архаичная местная нимфа превратилась в смертную фигуру из легенд . Другие изолированные женские фигуры представляли собой жриц-инициаторниц местного культа. Иконографические и эпиграфические свидетельства, собранные Ларсоном, в совокупности изображают героинь похожими на героев, но в андроцентрической греческой культуре [14] обычно меньшей высоты. Это согласуется с той ролью, которую женщины играли не только в Древней Греции, но и в древнем мире в целом — они были больше в тени и ориентированы на служение, чем на личностное развитие и отдых.
Уитли выделяет четыре или пять основных типов культа героя: [15]
По всей Греции , а иногда и в Турции, лежат курганы. Иногда на древних полях сражений или просто в часто посещаемых местах общего пользования лежали гигантские насыпи земли. Ученые называют эти курганы « курганами ». Многие задавались вопросом, почему люди построили эти курганы и какой великой цели они служили. Одним из ярких примеров является Марафонская битва в 490 году до нашей эры. Афинянам, разгромив персов, нужно было хоронить своих погибших. Всего умерло 192 человека, [18] они были похоронены на том же поле, на котором умерли, и под гигантским курганом. Этот конкретный курган стал тем, что известно как Марафонские курганы . Эти курганы начали появляться по всей Греции в знак уважения к умершим и, как полагают многие ученые, это также был способ соединить их с землей. [18]
Чаще всего в Древней Греции эти курганы могли иметь внутри кургана любой из трех основных компонентов, составленных в форме лестницы. Эта конструкция, похожая на лестницу, может иметь 1 или 2 ступени, которые помогают выполнять различные церемониальные функции, а также служат местом хранения ценных вещей. Первый шаг будет использоваться для кремации , а после этого будет складироваться пепел, а на втором этапе будут храниться любые обеты или предметы, имеющие сентиментальную ценность. Тогда все это будет покрыто гигантским холмом. Что касается афинского памятника, его также окружили высокими тонкими каменными плитами, на которых можно было прочитать почетное послание или посвятить какому-либо « герою ». [19]
Большая часть исследований, посвященных Героям , Богам и Политике , которые играют роль во многом из того, что мы знаем о них сегодня, получена либо из письменных отчетов, либо из археологических находок. Фактически, во многих случаях оба типа доказательств могут противоречить друг другу. Письменные свидетельства могут быть предвзятыми или неполными, а археологические находки не всегда рассказывают нам точную историю. Однако культы героев могут оказаться тем случаем, когда они сталкиваются положительно. Во-первых, несмотря на многочисленные письменные свидетельства об этих героях, святилища героев немногочисленны и своеобразны по своему устройству. Это доказательство того, что культы были широко распространены в Греции: во многих городах были свои версии каждого Героя, соответствующие их собственным потребностям. [20]
Другой способ использования культов заключался в политической пропаганде и манипуляциях. Поддержка Спартой многих культов героев происходила из-за признания того факта, что ее население реагировало на них таким образом, что это позволяло им использовать святыни героев в качестве политической пропаганды. [21] Например, Льюис Фарнелл считал, что, поскольку культы героев часто не встречаются на родной территории героя, существует большая вероятность того, что культы были широко распространены и распространены среди большинства греков. В то время как другие культы могут быть предковыми, начиная даже с 8-го века. [20]
Только в Лаконии есть свидетельства присвоения своих святынь конкретным героям, а это означает, что остальные святыни не принадлежали какому-то конкретному герою, но позволяли поклоняться герою через одну святыню. В отличие от римских верований считалось, что герои не вознесутся на небо и не будут с богами Олимпа, а спустятся на землю и станут единым целым с землей. Это повлияло не только на то, как греки относились к героям, но и думали о них в политическом смысле. Их уважали и им поклонялись, но иногда они даже могли стать злобными, если их игнорировать, и стать предполагаемой причиной болезней или несчастий. [20]
Культы героев также могут иметь огромное политическое значение, помимо пропаганды. Когда Клисфен разделил афинян на новые демы для голосования, он посоветовался с Дельфами , в честь каких героев ему следует назвать каждое подразделение. Согласно Геродоту , спартанцы объяснили свое завоевание Аркадии кражей костей Ореста из аркадского города Тегея . Герои мифов часто имели близкие, но противоречивые отношения с богами. Таким образом, имя Геракла означает «слава Геры», хотя его всю жизнь мучила царица богов. Это было еще более верно в их культовых выступлениях. Пожалуй, самым ярким примером является афинский царь Эрехтей, которого Посейдон убил за то, что он предпочел Афину богом-покровителем города. Когда афиняне поклонялись Эрехтею на Акрополе , они называли его Посейдоном Эрехтеем .
Термин «герой» имел в греческой религии технический смысл: герой был фигурой менее могущественной, чем бог, которому воздавали культ. Обычно его воспринимали как умершего смертного, и типичным местом такого культа была гробница. Но различные виды второстепенных сверхъестественных фигур стали ассимилироваться с этим классом, и, как в случае с Гераклом, различие между героем и богом могло быть неопределенным.