1 Ездры ( греч . Ἔσδρας Αʹ ), также Ездра А , греч. Ездра , греч. Эзра или 3 Ездры — древнегреческая версия Септуагинты библейской Книги Ездры , используемая в ранней церкви , а также многими современными христианами с разной степенью каноничности . 1 Ездра в значительной степени похожа на стандартную еврейскую версию Ездры -Неемии , при этом отрывки, относящиеся к карьере Неемии, удалены или переприписаны Ездре, а также добавлены некоторые дополнительные материалы.
Как часть перевода Септуагинты, она теперь считается канонической в церквях Востока , но апокрифической на Западе ; либо представлена в отдельном разделе, либо исключена полностью. [1] 1 Ездры встречается в Гексапле Оригена . Греческая Септуагинта , Старая латинская Библия и связанные с ней библейские версии включают как Ездру Αʹ (английское название: 1 Ездры), так и Ездру Βʹ ( Ездра–Неемия ) как отдельные книги.
Существует возможность для значительной путаницы со ссылками на 1 Ездру. Название в первую очередь относится к переводам оригинального греческого «Ездры А». [2] Септуагинта называет его Ездры А, а Vetus Latina называет его 1 Ездры, в то время как Вульгата называет его 3 Ездры. Иероним считал его апокрифом. [ 3]
1 Ездра содержит всю Книгу Ездры с добавлением одного раздела; ее стихи пронумерованы по-разному. Так же, как Ездра начинается с последних двух стихов 2 Паралипоменон , 1 Ездра начинается с последних двух глав; это предполагает, что Паралипоменон и Ездра могли читаться как одна книга в какой-то момент в прошлом.
В Ездре 4:6 есть ссылка на царя Ахашвероша . Этимологически Ахашверош — это то же самое, что и Ксеркс , который правил между Дарием I и Артаксерксом I. В 1 Ездре раздел реорганизован, что приводит к дополнительному разделу, а ссылка на Ахашвероша удалена.
Дополнительный раздел начинается с истории, известной как « Состязание Дария » или «Рассказ о трех стражниках», которая была вставлена в 1 Ездры 3:4 - 4:4. [4] Этот раздел образует ядро 1 Ездры с Ездрой 5, которые вместе организованы в литературный хиазм вокруг празднования в Иерусалиме возвращения изгнанников. Это хиастическое ядро образует 1 Ездры в законченную литературную единицу, позволяя ей существовать независимо от книги Неемии . Действительно, некоторые ученые, такие как У. Ф. Олбрайт и Эдвин М. Ямучи , считают, что Неемия вернулся в Иерусалим до Эзры. [5] [6]
_(The_S.S._Teacher's_Edition-The_Holy_Bible).jpg/1280px-Codex_Vaticanus_(1_Esdras_1-55_to_2-5)_(The_S.S._Teacher's_Edition-The_Holy_Bible).jpg)
Целью книги, по-видимому, является пересказ Возвращения в Сион таким образом, чтобы он вращался вокруг истории спора между придворными, «Сказания о трех стражниках». Поскольку в рассказе есть различные расхождения, большинство ученых считают, что работа была написана более чем одним автором. Однако некоторые ученые полагают, что эта работа могла быть оригинальной или, по крайней мере, более авторитетной. Большинство ученых сходятся во мнении, что исходным языком работы был арамейский и еврейский , а некоторые утверждают, что изначально греческий . [ 8] Текст содержит сходство с словарным запасом в Книге Даниила и II Маккавеев , и предполагается, что авторы прибыли либо из Нижнего Египта , либо из Палестины и писали в период Селевкидов . Предполагая, что эта теория верна, многие ученые рассматривают возможность того, что в книге использовалась арамейская хроника. [9]
Иосиф Флавий использует 1 Ездру, которую он рассматривает как Священное Писание, в то время как в целом игнорирует канонический текст Ездры-Неемии . Некоторые ученые полагают, что составление, вероятно, имело место во втором веке до нашей эры. [10] Многие протестантские и католические ученые не придают никакой исторической ценности разделам книги, не продублированным в Ездре-Неемии . Цитаты из других книг Библии , однако, предоставляют раннюю альтернативу Септуагинте для этих текстов, что увеличивает ее ценность для ученых.
В современных греческих текстах книга обрывается на середине предложения; таким образом, этот конкретный стих пришлось реконструировать из раннего латинского перевода. Однако обычно предполагается, что оригинальное произведение распространялось на Праздник Кущей , как описано в Неемии 8:13–18. Дополнительная трудность с текстом возникает у читателей, незнакомых с хиастическими структурами, распространенными в семитской литературе. Если предположить, что текст представляет собой чисто линейное повествование в западном стиле, то Артаксеркс, по-видимому, упоминается до Дария , который упоминается до Кира . (Такое смешение порядка событий, однако, также предполагается некоторыми читателями, существующим в канонических Ездре и Неемии .) Семитский хиазм исправлен по крайней мере в одной рукописи Иосифа Флавия в Иудейских древностях , книга 11, глава 2, где мы находим, что имя вышеупомянутого Артаксеркса называется Камбиз.
Некоторые ученые, включая Джозефа Бленкинсоппа в его комментарии 1988 года к Книге Ездры и Книге Неемии, считают, что эта книга представляет собой переработанную версию Ездры и Ездры β конца II/начала I века до н. э. [11] , в то время как другие, такие как Л. Л. Граббе, считают ее независимой от еврейско-язычной Книги Ездры и Книге Неемии. [12]
Эту книгу широко цитировали ранние христианские авторы, и она нашла свое место в «Гексапле » Оригена .
Иероним считал I Esdras книгой Ездры, II Esdras книгой Неемии, III Esdras книгой 1 Esdras, а IV Esdras книгой 2 Esdras. Для Иеронима III Esdras и IV Esdras были апокрифами. [3] [13] Поскольку версия Библии Вульгата Иеронима постепенно достигла господства в западном христианстве, III Esdras больше не была в обращении. С XIII века и далее Библии Вульгаты, выпускаемые в Париже, вновь ввели латинский текст 1 Esdras в ответ на коммерческий спрос. Однако использование книги продолжалось в Восточной Церкви, и она остается частью восточно-православного канона.
В литургии римского обряда 1 Ездры цитируется один раз в Чрезвычайном Миссале 1962 года в Оффертории вотивной мессы по избранию Папы. [a] Non participentur sancta, donec exsurgat póntifex in ostensiónem et veritátem («Пусть они не принимают участия в святилищах, пока не восстанет священник для показа и истины») (3 Ездры 5, 40). [14] [ необходим лучший источник ]
В «Новой Кембриджской истории Библии» говорится: «В ранних латинских традициях Ездра, Неемия, 1 Ездры и 2 Ездры были известны, соответственно, как 1 Ездры, 2 Ездры, 3 Ездры («греческая Ездра») и 4 Ездры; последние две были объявлены Тридентским собором апокрифическими. [15] Однако это утверждение неверно, поскольку Тридентский собор не сделал явных заявлений об этих книгах. Только 3 епископа проголосовали за явное отклонение книг Ездры, в то время как подавляющее большинство «воздержалось от принятия какого-либо явного решения по этим книгам»... «Вопрос о каноническом статусе Ездры теоретически остался открытым». [16] Католические теологи и апологеты не согласны, но некоторые утверждают, что эти книги теоретически могли быть добавлены в качестве «тритиоканонических» книг Римско-католическим Магистериумом (или папой) в более позднее время, скорее всего, в связи с объединением с одной или несколькими церквями, которые уже придерживаются этих книг. быть каноническим. [17]
Книга, обычно называемая 1 Ездры, имеет разный номер в разных версиях Библии. В большинстве изданий Септуагинты книга озаглавлена по-гречески: Ἔσδρας Αʹ и помещена перед единственной книгой Ездры-Неемии , которая озаглавлена по-гречески: Ἔσδρας Βʹ .
Первая книга Ездры называется Третьей книгой Ездры в латинской Вульгате, которая является переводом греческой версии Септуагинты под названием Ездра А. [18]
Вульгата обозначала 1 Ездру (Ездра) и 2 Ездру (Неемия) соответственно. В изданиях Библии Вульгаты 13-го века, а также в том, что позже стало использоваться в Вульгате Клемента и Англиканских статьях религии , «1 Ездра» применяется к Книге Ездры ; в то время как Книга Неемии соответствует «2 Ездры». Версия Септуагинты Ездра А называется в Вульгате Клемента 3 Ездры. 2 Ездры, дополнительная работа, связанная с именем Ездры, обозначается «4 Ездры» в Вульгате Клемента и Статьях религии, называемых «2 Ездры» в версии короля Якова и в большинстве современных английских библий. 3 Ездры по-прежнему принимаются как канонические Восточным Православием и Эфиопской Православной Церковью Тевахедо , при этом каноничность 4 Ездры различается в зависимости от конкретных конфессий в Восточных церквях. [19]
В подавляющем большинстве цитаты в ранних христианских писаниях, взятые из священной «Книги Ездры» (без каких-либо оговорок), взяты из 1 Ездры и никогда из разделов «Ездра» Ездры-Неемии (Септуагинта «Ездра B»), большинство ранних цитат взяты из раздела 1 Ездры, содержащего « Сказание о трех стражниках », которое интерпретируется как христологическое пророчество. [2]
