stringtranslate.com

Двадцать четыре божества-защитника

Статуя двадцати четырех дэвов (二十四諸天 Èrshísì Zhūtiān) в храме Линъинь (靈隱寺 Língyϐnsì); Ханчжоу , Китай

Двадцать четыре божества-защитника или Двадцать четыре дэва ( кит . 二十四諸天; пиньинь : Èrshísì Zhūtiān ), иногда сокращаемые до Двадцати божеств-защитников или Двадцати дэвов ( кит . 二十諸天; пиньинь : Èrshí Zhūtiān ), представляют собой группу дхармапал в китайском буддизме , которые почитаются как защитники буддийской дхармы . [1] [2] [3] Группа состоит из дэвов, королей нагов, держателей ваджры и других существ, в основном заимствованных из индуизма , а некоторые — из даосизма .

Обзор

В историческом индийском буддизме изначально было шестнадцать дэвов, которые считались дхармапалами . Эти дэвы, такие как Шива , Индра и Брахма , изначально были божествами из индуизма и Вед , которые были синкретизированы в индийском буддизме . Однако позже были добавлены еще божества, а именно Сурья , Чандра , Яма и Сагара , чтобы сформировать группу из двадцати. Позднее был также добавлен король Киннара . После прибытия буддизма в Китай он стал синкретизированным с местной культурой. Три даосских бога, а именно император Цзы Вэй , император Дунъюэ и Бог грома , также были добавлены в группу, образуя современный список из двадцати четырех божеств. [1] [2]

Почитание двадцати четырех божеств продолжилось в современных китайских буддийских традициях . В китайских буддийских храмах и монастырях статуи божеств в основном хранятся в зале Махавиры , или временный алтарь двадцати четырем дэвам возводится за порогом, направленным к небесам. Пуджа , называемая «Gōngfó Zhāitiān» (供佛齋天) или просто «Zhāitiān» (齋天), что означает «Подношение Буддам и Небесным Хранителям», где почитаются (но не поклоняются) двадцать четыре божества, обычно проводится в китайских буддийских храмах на 9-й день 1-го месяца китайского календаря, отмечая традиционный праздник Нефритового императора даосизма. [1] [2] Эта церемония была начата во времена династии Суй Чжии из традиции Тяньтай в соответствии с обрядами, предписанными в Сутре Золотого Света , и была донесена через традицию до наших дней. [4] [5] В некоторых храмах три синкретизированных даосских божества, а также царь Киннара исключены из списка, а оставшиеся дэвы почитаются как Двадцать Защитных Божеств ( китайский : 二十諸天; пиньинь : Èrshí Zhūtiān ).

Список двадцати четырех божеств

Список божеств состоит из Махешвары (Шивы), Брахмы, Индры, Лакшми, Сарасвати, Четырех Небесных Царей, Сурьи, Чандры, Гухьяпады, Панчики, Сканды, Притхиви, Духа Дерева Бодхи, Харити, Маричи, Сагары, Ямы, Царя Киннара, Императора Цзы Вэя, Императора Дунъюэ и Бога Грома (Лэйгуна). [1] [2] [3]

Статуя Дазизаитяна ( Шивы ) на Путошань Гуаньинь Дхарма Сфера в Чжэцзяне, Китай

Махешвара(Шива)

На китайском языке он известен как Dàzìzàitiān (大自在天), что означает «Великий самосущий дэва», а также Móxīshǒuluótiān (摩醯首羅天), что является китайской транскрипцией «Махешвара» на санскрите. [6] Родом из индуизма, он считается правителем трех миров . Он описывается в двух формах: одна как принц демонов, другая как божественный Бодхисаттва. [3] Как Пишача, глава демонов, он представлен в буддийской иконографии с тремя глазами и восемью руками, и верхом на белом быке; бык или лингам являются его символами. [3] Как Шуддхаваса, или Чистое обиталище, он описывается как бодхисаттва десятой или высшей степени, находящийся на грани вхождения в состояние Будды. [3]

Брахма

На китайском языке он известен как Dàfàntiān (大梵天), что означает «Брахма-дэва», и Sìmiànshén (四面神), что означает «Четырехликий бог». Хотя он считается богом-творцом в индуизме, он не рассматривается таковым в буддизме, который отвергает понятие любых божеств-творцов. [7] [8] [9] В буддийской иконографической форме он часто изображается как человек, одетый в традиционные китайские императорские одежды и корону. В другой иконографической форме он изображается верхом на лебеде и имеющим четыре лица и четыре руки. Одна рука держит цветок лотоса , другая рука держит няньчжу (четки) , одна рука держит вазу с водой, а другая рука образует мудру .

Шакра(Индра)

На китайском языке он известен как Дишитиан (帝釋天). Родом из индуизма, он считается правителем Траястримши [10] и иногда отождествляется с Нефритовым императором в китайской народной религии . В буддийской иконографической форме он изображается в традиционных китайских императорских одеждах и короне. За его фигурой стоят три женщины-служанки, одна из которых держит зонтик, другая держит гору Меру , а третья сидит внутри Nelumbo nucifera .

Статуя Цзисян Тянну ( Лакшми ) в храме Хуаянь в Датуне , провинция Шаньси , Китай

Лакшми

На китайском языке она известна как Jíxiáng Tiānnǚ (吉祥天女), что означает «Благоприятная богиня», а также Gōngdétiān (功德天), что означает «Заслуженная Дева». Родом из индуизма, она считается богиней богатства. В буддийской иконографической форме, основанной на ее описании в « Сутре золотого света » , она обычно держит драгоценный камень чинтамани в левой руке и образует мудру правой рукой. Ее мантра, Шри Деви Дхарани (大吉祥天女咒; Dà Jíxiáng Tiānnǚ Zhòu ), классифицируется как одна из Десяти Малых Мантр (十小咒; Ши сио чжоу ), которые представляют собой сборник дхарани, которые обычно произносятся в китайских буддийских храмах во время утренних литургических служб. [11] [12]

Сарасвати

На китайском языке она известна как Biàncáitiān (辯才天), что означает «Красноречивый Деви», и Miàoyīntiān (妙音天), что означает «Деви Чудесных Звуков». Родом из индуизма, она считается богиней знаний и музыки, а также сестрой Ямы . В буддийской иконографической форме, основанной на ее описании в « Сутре Золотого Света» , она изображается с восемью руками, одна из которых держит лук, одна держит стрелы, одна держит нож, одна держит копье, одна держит топор, одна держит пестик, одна держит железное колесо и одна держит веревки. [13] В другой популярной буддийской иконографической форме она изображается сидящей и играющей на пипе , китайском инструменте, похожем на лютню.

Вайшравана

На китайском языке он известен как Дуовэнь Тяньвань (多聞天王), что означает «Небесный царь, который слушает множество учений» в связи с верой в то, что он охраняет место, где учит Будда, и, следовательно, слушает многие буддийские учения, [14] а также Пишамэньтянь (毗沙門天), что является китайской транскрипцией его имени на санскрите. Он считается одним из Четырех Небесных Царей , который охраняет север. [15] В буддийской иконографической форме он держит пагоду в правой руке и трезубец в левой руке. [ требуется ссылка ]

Вирудхака

На китайском языке он известен как Zēngzhǎng Tiānwáng (增長天王), что означает «Небесный царь роста» в связи с его способностью учить разумные существа расти в сострадании, [16] а также Bílóulèchā (毘楼勒叉), что является китайской транскрипцией его имени на санскрите. Он считается одним из Четырех Небесных Царей , охраняющих юг. [15] [16] В буддийской иконографической форме он обычно окрашен в зеленый или синий цвет и размахивает мечом. [15]

Дхритараштра

На китайском языке он известен как Чиго Тяньван (持國天王), что означает «Небесный царь, который держит страну» в связи с верой в то, что он может помочь поддержать страну против врагов, [17] а также Титулайчжа (提頭頼吒), что является китайской транскрипцией его имени на санскрите. Он считается одним из Четырех Небесных Царей , который охраняет восток. [15] В буддийской иконографической форме он держит пипу . [15]

Вирупакша

На китайском языке он известен как Гуангму Тяньван (廣目天王), что означает «Небесный царь с большими глазами» в связи с верой в то, что он очень дальновиден, [18] а также как Билубоча (毘楼博叉), что является китайской транскрипцией его имени на санскрите. Он считается одним из Четырех Небесных Царей , охраняющих запад. [15] В буддийской иконографической форме он держит в руках красную нагу или красное лассо. [18]

Статуи Четырех Небесных Царей. Слева направо: Дуовэнь Тяньвань ( Вайшравана ), Цзэнчжанг Тяньвань ( Вирудхака ), Чигуо Тяньвань ( Дхритараштра ) и Гуангму Тяньвань ( Вирупакша ) в парке Бэйхай в Пекине, Китай .

Сурья

На китайском языке он известен как Rìtiān (日天) или Rìgōng Tiānzǐ (日宮天子). Родом из индуизма, считается богом солнца. В буддийской иконографической форме он держит в руках цветок лотоса . Он сидит в колеснице, запряженной восемью лошадьми, с двумя женщинами-служанками по бокам. В другой популярной иконографической форме он одет в мантию и шапку китайского министра и держит в руках солнце.

Чандра

На китайском языке он известен как Юэтянь (月天) или Юэгун Тяньцзы (月宮天子). Родом из индуизма, считается богом луны. В буддийской иконографической форме он несет полную луну на своей короне. На луне находится нефритовый кролик. В другой популярной иконографической форме он одет в мантию и шапку китайского министра и держит луну в руках.

Статуя Миджи Цзингана ( Гухьяпада ), одна из нескольких тысяч статуй, расположенных в гротах Майцзишань , Ганьсу , Китай . ( Всемирное наследие ). Высечена во времена династии Сун (960–1279).

Гухьяпада

На китайском языке он известен как Mìjī Jīngāng (密跡金剛) или Jīngāng Mìjī (金剛密跡), что оба означает «Ваджрное существо тайных следов». Он является держащим ваджру божеством-защитником из буддийского писания. В буддийской иконографической форме он владеет ваджрным молотком « vajra-pāṇi » (алмазная дубинка, молния или символ солнца) и скалит зубы. [3] Его рот изображается открытым для формирования звука «ха» или «ах», который является начальным символом вокализации первой графемы санскритского деванагари (ॐ), представляющего слово Ом . [19] В китайской народной религии и даосизме он также известен как Генерал Ха (哈将Hā Jiāng ) в связи с этой иконографической деталью. В китайских буддийских храмах его статуя обычно возводится напротив статуи другого бога, держащего ваджру (который известен как Нараяна), и эта пара обычно стоит, охраняя входные ворота храма, называемые Шаньмэнь (山門). В китайских буддийских верованиях два обладателя ваджры Гухьяпада и Нараяна являются проявлениями бодхисаттвы Ваджрапани .

Кроме того, Гухьяпада иногда ассоциируется или отождествляется с Царем Мудрости Уччхушмой , который обычно известен как Хуэйцзи Цзиньган (穢跡金剛). [20] В китайской длинной гатхе тринадцатого века, развивающей два основных писания, касающихся Учусамы, Хуэйцзи Цзиньган Шуо Шентонг Даман Туолуони Фашу Линъяо Мэн (穢跡金剛說神通大滿陀羅尼法術靈要門經; горит «Писание о сверхъестественных и существенных вратах к ритуальным техникам великого совершенства Дхарани сверхъестественной силы, изреченное ваджрным существом нечистых следов» Т. 1228) и Хуэйцзи Цзиньган Цзинь Байбянь Фацзин; (穢跡金剛禁百變法經; «Писание «Обрядов Ваджра-существа нечистых следов для связывания сотни преобразований»; T. 1229), китайское имя Уччхушмы Хуэйцзи Цзиньган было изменено на Мицзи Цзиньган из-за негативных коннотаций, связанных с прежним именем. В « Чунбянь Чжутянь Чжуань » (重編諸天傳; букв. «Перекомпилированные биографии дэвов и дэвис») периода Южной Сун одной из санскритских транслитераций, данных для Гухьяпады, является Уччхушма. [21] В ритуале покаяния для Шурангама-сутры и Гухьяпада, и Уччхусама призывались как пара. [22] Два гневных божества иногда также стояли друг напротив друга у входов в некоторые монастыри. [23] [24]

Pañcika

В китайском языке он известен как Санжи Дацзян (散脂大將). Родом из индуизма, он считается якшей и супругом Харити, [3] с которой он часто изображается стоящим рядом в храмовых статуях и иконографии. Он также иногда считается одним из Восьми Великих Якша-генералов под командованием Вайшраваны . [25] В буддийской иконографической форме он имеет демоническое лицо с клыками во рту и огнем, выходящим из его глаз. [25]

Сканда

На китайском языке он известен как Wéituó Tiān (韋馱天) или Wéituó Púsà (韋馱菩薩), что является искаженной формой его оригинального китайского имени Jiàntuó Tiān (建陀天) или Jiàntuó Púsà (建陀菩薩), [26] которое, в свою очередь, является китайской транскрипцией его имени на санскрите. Первоначально считавшийся богом войны в индуизме, он рассматривается либо как защитный дэва, либо как бодхисаттва в китайском буддизме. Его буддийская иконография в значительной степени синкретизирована с китайскими элементами, поэтому его обычно изображают одетым в традиционные китайские военные доспехи и держащим в руках китайский меч. [26] Согласно легенде, через несколько дней после кончины и кремации Будды злые демоны украли его зубную реликвию . В ответ Вэйтуо дал обет защищать буддийскую Дхарму и выполнил его, победив злых демонов и вернув реликвии. [26] В китайских буддийских храмах его часто почитают вместе со своим коллегой Сангхарамой (олицетворяемым как исторический генерал Гуань Юй ), защищая третью статую Будды или Бодхисаттвы.

Притхви

На китайском языке она известна как Dìtiān (地天), что означает «Земля Деви», или Jiānláo Dìshén (堅牢地神) и Jiānláo Dìtiān (堅牢地天), оба означают «Богиня твердой земли». [3] Родом из индуизма, она считается богиней земли и одним из четырех существ, владеющих молниями в Алмазном Царстве китайского эзотерического буддизма . [3] В буддийской иконографической форме у нее либо четыре, либо две руки, и она держит вазу для цветов и сельскохозяйственные орудия.

Дух дерева Бодхи

На китайском языке она известна как Пути Шушен (菩提樹神). Она считается богиней, охраняющей Дерево Бодхи или проявлением самого дерева. [27] В буддийской иконографической форме она держит в руках ветви дерева Бодхи.

Династия Мин (1368 - 1644) статуя Гуйцзыму ( Харити ) с ребенком-ракшасом в храме Шаньхуа (善化寺 Shànhùasì) в Датуне , провинция Шаньси , Китай

Харити

На китайском языке она известна как Guǐzǐmǔ (鬼子母). Родом из индуизма, считается демонической супругой Панчики, которая была обращена в буддизм Буддой. [28] Считается божеством-покровителем детей. Согласно буддийским легендам, Харити изначально была ракшаси Раджгира в то же время, когда там жил Гаутама Будда . У нее были сотни собственных детей, которых она любила и о которых заботилась, но чтобы прокормить их, она похищала и убивала чужих детей. Убитые горем матери ее жертв умоляли Будду спасти их. Поэтому Будда украл самого любимого из ее сыновей и спрятал его под своей миской для риса. После отчаянных поисков своего пропавшего сына по всей вселенной, Харити наконец обратилась к Будде за помощью. Будда указал на то, что она страдает, потому что потеряла одного из сотен детей, и спросил, может ли она представить себе страдания родителей, чей единственный ребенок был съеден. Затем она раскаялась и поклялась защищать всех детей. Сделав это, Харити стала считаться защитницей детей и женщин при родах. [28] В китайской буддийской иконографии ее часто изображают стоящей с ребенком или несколькими детьми или держащей ребенка на руках.

Статуя Молижитиана ( Маричи ) с восемью руками и четырьмя лицами, восседающего на кабане в храме Хунфашань, Гонконг

Маричи

На китайском языке она известна как Молижитян (摩利支天). Иногда ее считают богиней, а иногда — бодхисаттвой. В китайском буддизме ее иногда считают воплощением бодхисаттвы Кунди , с которой она разделяет схожую иконографию. [29] Ей также поклоняются как богине света и войны и как хранительнице всех народов, которых она защищает от ярости войны. [30] Кроме того, ее также отождествляют с Махешвари ( Парвати ), супругой Махешвары , и поэтому она носит титул Матрика (佛母Fo mǔ ), Мать мириадов будд. [3] В буддийской иконографической форме у нее восемь рук, каждая из которых держит разные виды оружия, и она едет на колеснице, запряженной восемью кабанами. В другой иконографической форме она изображается сидящей, держащей веер. В китайской народной религии и даосизме ее иногда идентифицируют как богиню Доуму (斗母元君; Dǒumǔ Yuánjūn ), которая является олицетворением Большой Медведицы, а также женским аспектом космического Бога Небес . [31]

Сагара

На китайском языке он известен как Suōjiéluó Lóngwáng (娑竭羅龍王). В китайском буддизме он считается одним из Восьми Королей Драконов , который управляет мировым запасом дождя, а также одним из шестнадцати Наг, которые спасены от нападения гаруд . [ 32] Он также считается одним из Двадцати Восьми Божеств-Хранителей тысячерукого проявления Бодхисаттвы Гуаньинь. [32] В некоторых сутрах Махаяны говорится, что его дворец лежит на дне океана и имеет 84 000 йоджан в длину и ширину с множеством украшений, которые состоят из семи частей, включая стены, перила, драгоценные сети и семь рядов деревьев. Дворец украшен семью сокровищами и наполнен песнями бесчисленных птиц. [32]

Портрет Яньло Вана ( Ямы ) XIV века, китайская династия Юань . Одна из серии картин «Десять королей ада» Лу Синьчжуна.

Яма

На китайском языке он известен как Яньло Ван (閻羅王) или Яньмолуован (閻摩羅王). Родом из индуизма, он считается одним из Десяти Королей Ада [33] , который судит души умерших в суде в подземном мире . [ 34] В буддийской иконографической форме он обычно изображается как крупный человек с хмурым красным лицом, выпученными глазами и длинной бородой. Он носит традиционную судейскую мантию и судейскую шапку или корону, на которой изображен иероглиф « король» (王). Он также был синкретизирован в даосизме и китайской народной религии как бог мертвых, выполняя в основном те же функции, что и его китайский буддийский коллега. [34]

Киннара Кинг

На китайском языке он известен как Jǐnnàluó Wáng (緊那羅王). В буддийской иконографической форме изображается как мужчина или женщина. Мужская форма имеет голову лошади с мужским телом. Некоторые буддисты также почитают его как своего кухонного бога, как эквивалент традиционного даосского Цзао Цзюня . В традиции Шаолиня он отождествляется с Ваджрапани (в его проявлении как Нараяна ) и идентифицируется как аватар Бодхисаттвы Гуаньинь , который проявился, чтобы защитить монастырь Шаолинь от бандитов во время Восстания Красных повязок эпохи Юань . [35]

Император Цзы Вэй

На китайском языке он известен как Цзывэй Дади (紫微大帝). Родом из даосизма, он является олицетворением Полярной звезды и считается хранителем книги судьбы, а также изгонятелем демонов, которого почитают за его силу отгонять злые влияния и духов. [36] В одной иконографической форме он изображается как стандартный китайский чиновник, сидящий на троне. [36] В другой иконографической форме он изображается как юноша, верхом или сидящий боком на спине мифического зверя, держащий в руках раковину, одетый в брюки и плащ, и носящий тиару, из которой вверх выступают два предмета, похожие на щупальца насекомых. [36]

Император Дунъюэ

В китайском языке он известен как Дунъюэ Дади (東嶽大帝). Родом из даосизма, он считается богом, который обитает на горе Тай и судит, в каком мире Сансары человек переродится. [36] Он также считается лидером большого бюрократического небесного министерства, наблюдающего за ведением Книги Жизни, реестра дат, в которые каждая человеческая душа должна быть вызвана к Судьям Ада для суда. [36]

Бог грома

В Китае он известен как Лэйгун (雷公) или Лэйшэнь (雷神). Родом из даосизма, он считается богом грома, а также карателем злодеев, которого боятся, поскольку он особенно беспощаден к тем, кто притесняет вдов и сирот, а также к тем, кто похищает детей. [36] Его буддийская иконографическая форма была сильно вдохновлена ​​образом Гаруды из индуистского пантеона, чтобы сформировать получеловека-полуптицу, несущего пару крыльев на спине и держащего молоток и зубило в руках, а также перевязь барабанов на шее. [36]

Литература

Двадцать четыре божества упоминаются в романе XVI века эпохи династии Мин « Путешествие на Запад» (один из четырех классических китайских романов ) как спутники Бодхисаттвы Гуаньинь (китайская форма Авалокитешвары ), которые пребывают на ее бодхиманде на острове Поталака . В романе они служат учениками, которые слушают, как Гуаньинь излагает буддийские учения, а также защитниками-хранителями ее острова. [37]

Галерея

Ссылки

  1. ^ abcd — это просто текст. 中国佛教文化网. 2010-09-01. Архивировано из оригинала 2016-03-04 . Получено 2013-11-27 .
  2. ^ abcd "详解佛教中的二十四诸天".腾讯. 21 августа 2013 г. Архивировано из оригинала 07.11.2018 . Проверено 27 ноября 2013 г.
  3. ^ abcdefghij Льюис Ходоус; Уильям Эдвард Сутхилл (2004). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами и санскритско-пали индексом . Лондон: RoutledgeCurzon. ISBN 0-203-64186-8. OCLC  275253538.
  4. ^ "供天中的二十四诸天 - 佛弟子文库" . fodizi.net . Проверено 26 апреля 2021 г.
  5. ^ Э., Эммерик, Р. (2001). Сутра золотого света: перевод Суварнабхасоттамасутры . Общество палийских текстов. ISBN 0-86013-348-6. OCLC  232153257.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  6. ^ "大自在天" . http://buddhaspace.org . Проверено 4 мая 2021 г.
  7. ^ Харви, Питер (2019-07-30). Буддизм и монотеизм . Cambridge University Press. doi :10.1017/9781108758390. ISBN 978-1-108-75839-0. S2CID  201401572.
  8. ^ "Буддизм", Религия без Бога , Абингдон, Великобритания: Тейлор и Фрэнсис, 2002, doi :10.4324/9780203206645_chapter_7, ISBN 978-0-203-25161-4
  9. ^ Чарльз Талиаферро; Виктория С. Харрисон; Стюарт Гетц, ред. (2013). Компаньон теизма издательства Routledge . Нью-Йорк. ISBN 978-0-203-12329-4. OCLC  813993755.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  10. ^ "Сакка". www.palikanon.com . Проверено 4 мая 2021 г.
  11. ^ "Десять маленьких мантр". www.buddhamountain.ca . Получено 04.05.2021 .
  12. ^ "大吉祥天女咒 - "心灵法门" 佛教经文【学习版本】".观世音菩萨心灵法门(на китайском языке) . Проверено 4 мая 2021 г.
  13. ^ "辯才天" . http://buddhaspace.org . Проверено 4 мая 2021 г.
  14. ^ "多聞天" . http://buddhaspace.org . Проверено 4 мая 2021 г.
  15. ^ abcdef "lokapala". Lokapala | Определение и факты. Encyclopedia Britannica . Получено 2021-05-04 .
  16. ^ ab "增長天". http://buddhaspace.org . Проверено 4 мая 2021 г.
  17. ^ "持國天" . http://buddhaspace.org . Проверено 4 мая 2021 г.
  18. ^ ab "廣目天". http://buddhaspace.org . Проверено 4 мая 2021 г.
  19. ^ "Цифровой словарь буддизма". www.buddhism-dict.net . Получено 04.05.2021 .
  20. ^ Чжаохуа., Ян (2013). Пожирание нечистот: миф, ритуал и талисман в культе Учхусмы в Танском Китае. OCLC  848167476.
  21. ^ 釋行霆. (2005). 重編諸天傳: [上下卷]. Сиань Чжуан Шу Цзюй. ISBN 7-80106-234-5. OCLC  828410455.
  22. ^ Шэн., Чжан, Шоу Юэ. Лу, Гуан Цзу. Сюй Цин. Че (1573–1722). 依楞嚴究竟事懺(二卷): 2卷. [Ке шу чжэ бу сян]. ОСЛК  989511208.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  23. ^ Бонфуа, Ив (1993). Азиатские мифологии. Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-06456-5. OCLC  473747570.
  24. ^ 林克智. (2000). 祥和洒脫之路. Цзун Цзяо Вэнь Хуа Чу Бан Шэ. ISBN 7-80123-262-3. OCLC  57071132.
  25. ^ ab "散脂大將". http://buddhaspace.org . Проверено 4 мая 2021 г.
  26. ^ abc "韋馱天" . http://buddhaspace.org . Проверено 4 мая 2021 г.
  27. ^ "菩提樹神" . http://buddhaspace.org . Проверено 4 мая 2021 г.
  28. ^ ab "鬼子母神". http://buddhaspace.org . Проверено 4 мая 2021 г.
  29. ^ Стивенс, Кит Г. (1997). Китайские боги = Фо сян шэнь сян. Лондон: Collins & Brown. ISBN 1-85028-409-1. OCLC  38184849.
  30. ^ Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами и санскритско-пали индексом. Льюис Ходоус, Уильям Эдвард Сутхилл. Лондон: RoutledgeCurzon. 2004. ISBN 0-203-64186-8. OCLC  275253538.{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  31. ^ Heguanzi (2013). The Pheasant Cap Master и конец истории: связь религии с философией в раннем Китае . Marnix Wells. St. Petersburg, FL. ISBN 978-1-387-08107-3. OCLC  1005481319.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  32. ^ abc "娑竭羅龍王" . http://buddhaspace.org . Проверено 4 мая 2021 г.
  33. ^ "閻羅十殿" . http://buddhaspace.org . Проверено 4 мая 2021 г.
  34. ^ ab "閻魔王". http://buddhaspace.org . Проверено 4 мая 2021 г.
  35. ^ Шахар, Меир (2008). Монастырь Шаолинь: история, религия и китайские боевые искусства. Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-3110-3. JSTOR  j.ctvvmxs5.
  36. ^ abcdefg Стивенс, Кит Г. (1997). Китайские боги = Fo xiang shen xiang . Лондон: Collins & Brown. ISBN 1-85028-409-1. OCLC  38184849.
  37. ^ Wu, Cheng'en (2012). Anthony C. Yu (ред.). Путешествие на Запад . Перевод Yu (пересмотренное издание). Чикаго. ISBN 978-0-226-97131-5. OCLC  774147887.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )