Женское освободительное движение ( WLM ) было политическим объединением женщин и феминистского интеллектуализма . Оно возникло в конце 1960-х и продолжалось до 1980-х годов, в основном в индустриальных странах западного мира , что привело к большим изменениям (политическим, интеллектуальным, культурным) во всем мире. Ветвь радикального феминизма WLM , основанная на современной философии , включала женщин расово и культурно разнообразного происхождения, которые предполагали, что экономическая, психологическая и социальная свобода необходима женщинам для того, чтобы перейти от положения граждан второго сорта в своих обществах. [1]
В стремлении к достижению равенства женщин WLM подвергли сомнению культурную и правовую обоснованность патриархата и практическую обоснованность социальных и сексуальных иерархий, используемых для контроля и ограничения юридической и физической независимости женщин в обществе. Сторонники освобождения женщин предположили, что сексизм — узаконенная формальная и неформальная дискриминация по признаку пола, основанная на существовании социальной конструкции гендера — был главной политической проблемой с динамикой власти в их обществах.
В целом, WLM предложила социально-экономические изменения с политической левой стороны , отвергла идею о том, что частичное равенство, внутри и в соответствии с социальным классом , устранит сексуальную дискриминацию в отношении женщин, и способствовала принципам гуманизма , особенно уважению прав человека всех людей. В течение десятилетий, в течение которых процветало женское освободительное движение, освободители успешно изменили то, как женщины воспринимались в их культурах, переопределили социально-экономические и политические роли женщин в обществе и преобразовали основное общество. [2]
Волновая теория социального развития утверждает, что за интенсивными периодами социальной активности следуют периоды ремиссии, в течение которых активисты, активно участвовавшие в мобилизации, систематически маргинализируются и изолируются. [3] После интенсивного периода борьбы за избирательное право женщин , общие интересы, которые объединяли международных феминисток, оставили женское движение без единого фокуса, на котором все могли бы согласиться. Идеологические различия между радикалами и умеренными привели к расколу и периоду дерадикализации, когда самая большая группа женщин-активисток возглавила движения по обучению женщин их новым обязанностям избирателей. Такие организации, как Африканская национальная конгрессная женская лига , [4] Ирландская ассоциация домохозяек , [5] Лига женщин-избирательниц , Гильдии горожанок и Женские институты поддерживали женщин и пытались обучить их тому, как использовать свои новые права, чтобы включиться в устоявшуюся политическую систему. [6] [7] Другие организации, вовлеченные в массовое движение женщин в рабочую силу во время Первой и Второй мировых войн и их последующий выход в конце войны с согласованными официальными усилиями по возвращению к семейной жизни, обратили свои усилия на трудовые вопросы. [8] World YWCA и Zonta International были лидерами в этих усилиях, мобилизуя женщин для сбора информации о положении работающих женщин и организации программ помощи. [9] [10] Все больше радикальных организаций, таких как Американская национальная женская партия , маргинализировались средствами массовой информации, которые осуждали феминизм и его сторонников как «серьезных невротиков, ответственных за проблемы» общества. Те, кто все еще был привязан к радикальным темам равенства, как правило, были неженатыми, работающими, социально и экономически выгодными и казались более широкому обществу девиантными. [11]
В странах Африки , Азии , Карибского бассейна, Ближнего Востока и Южной Америки усилия по деколонизации и замене авторитарных режимов, которые в значительной степени начались в 1950-х годах и продолжались до 1980-х годов, изначально привели к тому, что государство взяло на себя роль радикальных феминисток. Например, в Египте Конституция 1956 года устранила гендерные барьеры в сфере труда, политического доступа и образования посредством положений о гендерном равенстве. [12] Женщины в Аргентине, Бразилии, Чили, Кубе, Никарагуа и других странах Латинской Америки работали над прекращением диктатур в своих странах. Когда эти правительства обратились к социалистической политике, государство стремилось устранить гендерное неравенство посредством государственных действий. [13] Поскольку идеология в Азии, Африке и Карибском бассейне сместилась влево, женщины в новых независимых и все еще колонизированных странах увидели общую цель в противостоянии империализму . Они сосредоточили свои усилия на устранении гендерного дисбаланса власти в своем стремлении к уважению прав человека и националистическим целям. [14] [15] Это всемирное движение за деколонизацию и переориентацию международной политики на лагеря холодной войны после окончания Второй мировой войны узурпировало стремление к женскому избирательному праву, поскольку всеобщее избирательное право и государственность стали целью активистов. [16] Панафриканское осознание и глобальное признание чернокожести как объединяющей точки для борьбы привели к признанию многочисленными маргинализированными группами того, что существует потенциал для политизации их угнетения. [17]
В своей попытке повлиять на эти новые независимые страны, чтобы они присоединились к Соединенным Штатам, в поляризованном климате холодной войны, расизм в политике США стал камнем преткновения на пути к достижению внешнеполитической цели стать доминирующей сверхдержавой . Лидеры чернокожих знали о благоприятном климате для обеспечения изменений и продвигали Движение за гражданские права для решения проблемы расового неравенства . [18] Они стремились устранить ущерб от угнетения, используя теорию освобождения и движение, которое стремилось создать общественную трансформацию в том, как люди думают о других, наделяя бесправных политической властью для изменения структур власти. [19] Движение «Власть черных» и глобальные студенческие движения протестовали против очевидных двойных стандартов эпохи и авторитарного характера социальных институтов. [20] От Чехословакии до Мексики , в разных местах, таких как Германия, Франция, Италия и Япония, среди прочих, студенты протестовали против гражданского, экономического и политического неравенства, а также против участия во Вьетнамской войне . [21] Многие из активистов, участвовавших в этих акциях, впоследствии стали участниками феминистского движения. [22]
В социальном плане, бэби-бум, произошедший после Второй мировой войны , относительный всемирный экономический рост в послевоенные годы, расширение телевизионной индустрии, вызвавшее улучшение коммуникаций, а также доступ к высшему образованию как для женщин, так и для мужчин привели к осознанию социальных проблем, с которыми сталкивались женщины, и необходимости культурных изменений. [23] В то время женщины были экономически зависимы от мужчин, и не существовало ни концепции патриархата , ни последовательной теории о властных отношениях между мужчинами и женщинами в обществе. [24] Если они работали, то должности, доступные женщинам, как правило, были в легкой промышленности или сельском хозяйстве, а также ограниченный сегмент должностей в сфере услуг, таких как бухгалтерия, домашний труд, уход за больными, секретарская и канцелярская работа, розничная торговля или школьное преподавание. [25] [26] Они должны были работать за более низкую заработную плату, чем мужчины, и после замужества увольняться. [27] [25] [26] Женщины не могли получить банковские счета или кредит, что делало аренду жилья невозможной без согласия мужчины. Во многих странах им не разрешалось появляться в общественных местах без сопровождения мужчины . [28]
Замужние женщины из стран Содружества и, таким образом, с общим правом были юридически обязаны заниматься сексом со своими мужьями по требованию. В то время супружеское изнасилование не было концепцией в общем праве, поскольку юридически считалось, что женщины дали согласие на регулярные половые сношения при вступлении в брак. [29] Государство и церковь оказывали огромное давление на молодых женщин, чтобы они сохраняли свою девственность. Введение противозачаточных таблеток дало многим мужчинам ощущение, что, поскольку женщины не могут забеременеть, они не могут сказать «нет» половому сношению. [30] Хотя к 1960-м годам таблетки стали широко доступны, рецепты строго контролировались, и во многих странах распространение информации о контроле над рождаемостью было незаконным. [31] Даже после легализации таблеток контрацепция оставалась под запретом во многих странах, например, в Ирландии, где презервативы были запрещены, а таблетки можно было прописывать только для контроля менструальных циклов. [32] Католическая церковь выпустила энциклику Humanae vitae в 1968 году, повторив запрет на искусственную контрацепцию . [33] Для аборта часто требовалось согласие супруга [34] или одобрение совета, как в Канаде, где решения часто принимались вокруг того, представляет ли беременность угрозу здоровью или жизни женщины. [35]
По мере того, как женщины становились более образованными и присоединялись к рабочей силе, их домашние обязанности оставались в значительной степени неизменными. Хотя семьи все больше зависели от двойного дохода, женщины несли большую часть ответственности за домашнюю работу и уход за детьми. [36] В целом общество уже давно осознавало неравенство в гражданской, социально-экономической и политической активности между женщинами и мужчинами. Однако движение за освобождение женщин было первым случаем, когда идея борьбы с сексизмом получила широкое признание. [37] Литература о сексе, такая как Отчеты Кинси , а также разработка и распространение противозачаточных таблеток создали климат, в котором женщины начали подвергать сомнению авторитет других в отношении их решений относительно их тел и их морали. [38] Многие из женщин, участвовавших в движении, были связаны с левой политикой и после 1960 года, с развитием поляризации холодной войны, черпали свое вдохновение из маоистской теории . Такие лозунги, как « Рабочие всего мира, соединяйтесь » превратились в «Женщины всего мира, соединяйтесь», а такие ключевые моменты, как повышение сознательности и эгалитарная политика, основанная на консенсусе, «были вдохновлены аналогичными методами, используемыми в Китае». [39] [40]
На этом фоне мировых событий Симона де Бовуар опубликовала книгу «Второй пол» в 1949 году, которая была переведена на английский язык в 1952 году. В этой книге де Бовуар выдвинула идею о том, что равенство не требует от женщин быть мужественными, чтобы обрести силу. [41] Своим знаменитым заявлением «Женщиной не рождаются, а становятся» она заложила основу концепции гендера как социального конструкта , а не биологической черты. [42] В том же году Маргарет Мид опубликовала книгу «Мужское и женское » , в которой, хотя и анализировалась примитивная культура Новой Гвинеи, было показано, что гендерные виды деятельности различаются в разных культурах и что биология не играет никакой роли в определении того, какие задачи выполняют мужчины или женщины. К 1965 году работы де Бовуар и Мид были переведены на датский язык и стали широко влиятельными среди феминисток. [43] [44] Курахаси Юмико опубликовала свой дебютный труд «Partei» в 1960 году, в котором критически рассмотрела студенческое движение. [45] Работа положила начало направлению в Японии феминистских работ, которые оспаривали возможности, доступные женщинам, и высмеивали традиционную динамику власти в японском обществе. [46] В 1963 году Бетти Фридан опубликовала «Загадку женственности» , выразив недовольство, испытываемое американскими женщинами. [47]
Поскольку движение за женское избирательное право возникло из движения за отмену рабства , женское освободительное движение выросло из борьбы за гражданские права. [48] [49] Хотя вызов патриархату и антипатриархальное послание женского освободительного движения считались радикальными, это было не единственное и не первое радикальное движение в ранний период феминизма второй волны . [50] Вместо того, чтобы просто желать юридического равенства, участники движения считали, что моральный и социальный климат, который воспринимал женщин как граждан второго сорта, должен измениться. Хотя большинство групп действовали независимо — не было никаких национальных зонтичных организаций — существовали объединяющие философии женщин, участвующих в движении. Бросая вызов патриархату и иерархической организации общества, которая определяла женщин как подчиненных как в общественной, так и в частной сферах, освободители считали, что женщины должны быть свободны определять свою собственную индивидуальную идентичность как часть человеческого общества. [48] [49] [51]
Одной из причин, по которой женщины, поддержавшие движение, решили не создавать единый подход к решению проблемы обращения с женщинами как с гражданами второго сорта, было то, что они не хотели поддерживать идею о том, что кто-то является экспертом или что какая-то одна группа или идея может решить все общественные проблемы, с которыми сталкиваются женщины. [52] Они также хотели, чтобы женщины, чьи голоса были заглушены, могли выражать свои собственные взгляды на решения. [53] Отвергая власть и поддерживая демократию участия, а также прямое действие, они продвигали широкую повестку дня, включая гражданские права, устранение объективации женщин, этническое расширение прав и возможностей, предоставление женщинам репродуктивных прав, расширение возможностей для женщин на рабочем месте, мир и переосмысление семейных ролей, а также освобождение геев и лесбиянок . [48] Дилемма, с которой столкнулись члены движения, заключалась в том, как они могли бы бросить вызов определению женственности, не поступаясь принципами феминизма. [48] [54]
Историческое участие женщин в мире было практически неизвестно даже опытным историкам. [55] [56] Роли женщин в исторических событиях не освещались в академических текстах и не преподавались в школах. Даже тот факт, что женщинам было отказано в праве голоса, был чем-то, о чем знали немногие студенты университетов в ту эпоху. [57] [58] Чтобы понять более широкие последствия женского опыта, группы WLM запустили программы женских исследований, внедряя феминистскую историю, социологию и психологию в программы высшего образования и образования для взрослых, чтобы противостоять гендерным предубеждениям в преподавании этих предметов. [59] В этот период возвращение женщин в историю стало чрезвычайно важным, учитывая различия в опыте, основанные на классе, этническом происхождении, расе и сексуальной ориентации. [58] К концу десятилетия эти курсы стали широко распространены в Великобритании, Канаде и Соединенных Штатах, а также были введены в таких местах, как Италия и Норвегия. [59]
Тысячи стран присоединились к движению, которое началось в Соединенных Штатах [60] и распространилось на Канаду и Мексику. [54] [61] В Европе движения развивались в Австрии, [62] Бельгии, [63] Дании, [64] Англии, [65] Франции, [66] Германии, [67] Греции, [68] Исландии, [69] Ирландии, [ 70 ] Италии, [71] Нидерландах, [52] Северной Ирландии, [72] Норвегии, [73] Португалии, [74] Шотландии, [75] Испании, [76] Швеции, [73] Швейцарии [77] и Уэльсе. [78] Освободительное движение также было активно в Австралии, [79] Фиджи, [80] Гуаме, [81] Индии, [82] Израиле, [83] Японии, [84] Новой Зеландии, [85] Сингапуре, [86] Южной Корее, [87] и Тайване. [88]
Ключевыми компонентами движения были сессии повышения сознательности , направленные на политизацию личных проблем, [89] [90] небольшая группа и ограниченная организационная структура [91] и фокус на изменении общественного восприятия, а не на реформировании законодательства. [10] Например, освободители не поддерживали реформирование семейных кодексов, чтобы разрешить аборты, вместо этого они считали, что ни медицинские специалисты, ни государство не должны иметь полномочий ограничивать полный контроль женщин над своими собственными телами. [92] Они выступали за отмену законов, которые ограничивали права женщин на их воспроизводство, полагая, что такой контроль был индивидуальным правом, не подлежащим моралистическим взглядам большинства. [93] Большинство освободителей запретили участие мужчин в своих организациях. [94] [95] Хотя в СМИ это часто изображалось как признак «мужененавистничества», разделение было целенаправленной попыткой устранить определение женщин через их отношения с мужчинами. Поскольку неравенство женщин в их занятости, семье и обществе обычно испытывали все женщины, разделение означало единство цели для оценки их второсортного статуса. [96]
.jpg/1280px-Leffler_-_WomensLib1970_WashingtonDC_(cropped).jpg)
В Канаде и Соединенных Штатах движение развилось из Движения за гражданские права , антивоенных настроений по отношению к войне во Вьетнаме, Движения за права коренных народов и студенческого движения «Новые левые» 1960-х годов. [54] [97] [98] Между 1965 и 1966 годами доклады, представленные на собраниях «Студентов за демократическое общество» , и статьи, опубликованные в журналах, таких как Canadian Random, начали выступать за то, чтобы женщины встали на путь самопознания, свободного от мужского контроля. [99] В 1967 году первые организации за освобождение женщин образовались в крупных городах, таких как Беркли, Бостон, Чикаго, Нью-Йорк и Торонто. [100] Организации быстро распространились по обеим странам. [101] [102] В Мексике первая группа освободителей образовалась в 1970 году, вдохновленная студенческим движением и американскими освободителями женщин. [61] [103]
Организации были слабо организованы, без иерархической структуры власти и выступали за участие только женщин, чтобы исключить определение женщин или их автономии через их связь с мужчинами. [96] Группы проводили дискуссии по повышению сознательности по широкому кругу вопросов, важности свободы выбора и важности изменения общественных установок и представлений о ролях женщин. [104] [105] Канадские женские группы либерализации обычно включали классовый компонент в свою теорию угнетения, который в основном отсутствовал в теории освобождения США, [90] [106] которая была сосредоточена почти исключительно на сексизме и вере в то, что угнетение женщин проистекает из их пола, а не в результате их экономического или социального класса. [107] В Квебеке женская и квебекская автономия были переплетены с проблемами, связанными с борьбой женщин за право быть присяжными. [108]
Выступая за публичное самовыражение, участвуя в протестах и сидячих забастовках, освободители выступали против дискриминационной практики найма и оплаты труда в Канаде, [109] в то время как в США освободители протестовали против конкурса красоты Мисс Америка за объективацию женщин. [110] В обеих странах группы за освобождение женщин участвовали в протестах против своих законодателей за право на аборт для женщин. [111] [112] В Мексике освободители протестовали у Памятника Матери в День матери , чтобы бросить вызов идее, что все женщины предназначены быть матерями. [103] [113] Оспаривание гендерных определений и сексуальной связи с властью привлекло лесбиянок в движение как в Соединенных Штатах, так и в Канаде. [114] Поскольку освободители считали, что сестринство является объединяющим компонентом в угнетении женщин, лесбиянки не рассматривались как угроза для других женщин. [115] Другим важным аспектом для североамериканских женщин было создание пространств для встреч женщин с другими женщинами, предоставление консультационных и справочных услуг, предоставление доступа к феминистским материалам и создание приютов для женщин, которые подверглись насилию в отношениях. [89] [116] [117]
Все больше и больше основные СМИ изображали освободителей как мужененавистниц или ненормальных изгоев. [118] [115] Чтобы обрести легитимность для признания сексуальной дискриминации, медийный дискурс по женским вопросам все больше формировался реформистскими целями либеральных феминисток . [119] По мере того, как освободители маргинализировались, они все больше вовлекались в узкоспециализированные проблемы, такие как насилие в отношении женщин. К середине 1970-х годов женское освободительное движение эффективно изменило мировое восприятие женщин, выявив сексизм и сдвинув реформистов далеко влево в их политических целях в отношении женщин, [120] но в спешке дистанцироваться от более радикальных элементов либеральные феминистки попытались стереть свой успех и переименовать движение в Женское движение. [121]
К 1970-м годам движение распространилось на Азию, и в 1970 году в Японии были созданы организации за освобождение женщин. [122] Война Судного дня повысила осведомленность о подчиненном положении израильских женщин, способствуя росту WLM. [123] В Индии 1974 год стал поворотным, когда активисты движения «Навнирман», выступавшие против коррупции и экономического кризиса, призвали женщин организовать прямые действия, чтобы бросить вызов традиционному руководству. [124] В 1975 году идеи освобождения в Южной Корее были представлены Ли Хё-дже, профессором Женского университета Ихва, после того, как она прочитала западные тексты о движении, которые были впервые переведены на корейский язык в 1973 году. [87] Аналогичным образом, Сю-лянь Аннет Лу , окончившая аспирантуру в Соединенных Штатах, привезла идеи освобождения на Тайвань, [88] когда она вернулась и начала публиковаться в середине 1970-х годов. [125]
В Сингапуре и других азиатских странах были предприняты сознательные усилия, чтобы отделить их движение от декадентских, « свободнополых » западных феминистских идеалов, [126] [127] [128] одновременно решая проблемы, с которыми сталкивались женщины во всем мире. В Индии борьба за женскую автономию редко отделялась от борьбы против кастовой системы [129] и в Израиле, хотя их движение больше напоминало WLM в США и Европе, притеснение палестинских женщин было центральной темой. [130] В Японии движение сосредоточилось на освобождении женщин от общественного восприятия ограничений из-за их пола, а не на позиции равенства. [131] [132] В Южной Корее проблемы женщин-работниц слились с идеями освобождения в рамках более широкой борьбы с диктатурой, [133] тогда как на Тайване теории уважения к женщинам и устранения двойных стандартов продвигались путем вплетения в конфуцианскую философию . [134]
В Европе женское освободительное движение началось в конце 1960-х и продолжалось до 1980-х годов. Вдохновленное событиями в Северной Америке и вызванное растущим присутствием женщин на рынке труда, движение вскоре набрало обороты в Великобритании и скандинавских странах. [64] Хотя и находилось под влиянием левой политики, освободители в целом сопротивлялись любому политическому порядку, который полностью игнорировал женщин или отодвигал их проблемы на второй план. [135] Женские освободительные группы в Европе отличались от других феминистских активисток своей сосредоточенностью на правах женщин контролировать собственное тело и сексуальность, а также своими прямыми действиями, направленными на то, чтобы провоцировать общественность и информировать общество о проблемах, с которыми сталкиваются женщины. [136]
В странах Западной Европы существовали активные движения за освобождение женщин, включая события в Греции, Португалии и Испании, которые в тот период выходили из диктатур. [137] По всей Европе проводилось множество различных акций. [138] Чтобы повысить осведомленность общественности о проблемах равной оплаты труда, освободители в Дании устроили сидячую забастовку в автобусе, где они требовали более низкие цены на проезд, чем для пассажиров-мужчин, чтобы продемонстрировать разницу в оплате труда. [139] Шведские члены Grupp 8 перебивали политиков на предвыборных митингах, требуя объяснить, почему женщинам разрешено работать только неполный рабочий день и, таким образом, они не имеют права на пенсию. [140] Чтобы решить проблему объективации женщин, бельгийские освободители протестовали на конкурсах красоты, [141] Dolle Minas в Нидерландах и Nyfeministene в Норвегии вторглись в бары, предназначенные только для мужчин, [52] [142] Irish Women United провели демонстрацию против купания только для мужчин на мысе Форти-Фут , [143] а португальские женщины, одетые как невесты, домохозяйки и секс-символы, маршировали в парке Эдуарда VII . [144]
В ответ на два убийства женщин на улицах 1 марта 1977 года женщины в Западном Берлине начали ночные демонстрации, которые позже стали повторяться как Вальпургиева ночь каждый год в канун Первомая.[1] Женщины в Англии, Шотландии и Уэльсе подхватили идею маршей «Верните себе ночь» , чтобы бросить вызов представлению о том, что поведение женщин является причиной насилия, совершаемого против них. [145] Испанские освободители из Colectivo Feminista Pelvis (Феминистский коллектив Pelvis), Grup per l'Alliberament de la Dona (Группа за освобождение женщин) и Mujeres Independientes (Независимые женщины) несли траурные венки по улицам Майорки, призывая положить конец сексуальному насилию и создать судебную систему, которая позволяла бы мужчинам использовать алкоголь или страсть в качестве смягчающих обстоятельств за сексуальное насилие. [146] В Исландии женщины фактически закрыли страну; Подстрекаемые освободителями, 90% из них взяли выходной в женский день и отказались участвовать в домашних делах или работе, вместо того чтобы пойти на митинг протеста. [147]
Почти во всех странах Западной Европы освободители боролись за устранение барьеров для свободного и неограниченного доступа к контрацепции и абортам. [148] [149] В Австрии, чтобы выступить за отмену статьи 144 своего уголовного кодекса, активисты использовали уличные театральные представления. [150] Известные французские активисты заявили о своих преступных действиях, подписав Манифест 343-х , признавшись, что делали аборты, [66] как и немецкие активисты, подписавшие Манифест 374-х . [151] Ирландские активисты сели на поезд и пересекли границу с Северной Ирландией, чтобы заполучить запрещенные средства контрацепции, а по возвращении пренебрегли властями, передав контрабанду населению. [152] В Великобритании между освободителями, Национальной кампанией за аборты и профсоюзными деятелями образовался непростой альянс для борьбы с серией законопроектов, направленных на ограничение права на аборт. [153] В Италии 50 000 женщин прошли маршем по улицам Рима, требуя своего права контролировать собственное тело, [154] но, как это обычно случалось по всей Европе, правительство приняло компромиссную реформу существующего закона, ограничивающую принятие решения сроком беременности или требующую предварительного медицинского разрешения. [155] [154] [156]
На протяжении всего периода издательское дело имело решающее значение для распространения теории и идей освобождения и других школ феминистской мысли. [157] Первоначально многие активисты полагались на переводы материалов из США, [158] [159] [160], но все больше внимания уделялось выпуску изданий для конкретных стран или местных журналов, чтобы активисты могли адаптировать лозунг движения «личное — это политическое» к своему собственному опыту. [161] [162] Журналы и газеты, основанные освободителями, включали бельгийскую Le Petit livre rouge des femmes (Маленькая красная книга женщин), [157] французскую Le torchon brûle (Ведение битвы), [66] греческую Gia tin Apeleftherosi ton Gynaikon (За освобождение женщин), [163] итальянскую Sottosopra (Вверх дном), [164] шотландскую The Tayside Women's Liberation Newsletter или британскую Spare Rib и многие другие. [165] В Великобритании новостная служба под названием Women's Information and Referral Service (WIRES) распространяла новости о группах WLM по всей стране. [166]
В Западной Германии распространение книг, организованное лесбиянками, с 1974 года способствовало распространению феминистских знаний. Два феминистских ежемесячника — Courage и EMMA — распространяли новые идеи. Женский лагерь на Фемё , организованный Движением Красных Чулок (Дания), также способствовал международному обмену. В 1974 году эта встреча на солнце дала начало первому Международному трибуналу по преступлениям против женщин, который состоялся в Брюсселе в 1976 году.
Такие книги, как «Die Klosterschule» (Монастырская школа, 1968) Барбары Фришмут , в которой оценивался патриархат в приходских школах Австрии, [167] «Женщина-евнух» (Паладин, 1970) Жермен Грир и «Происхождение женщины» (1972) валлийской писательницы и феминистки Элейн Морган , привели в движение женщин, которые считали, что их жизнь отличается от жизни женщин в крупных городских условиях, где зародилось движение. [168] Другие влиятельные публикации включали британское издание « Our Bodies, Ourselves » (1971) под редакцией Анджелы Филлипс и Джилл Ракузен; [169] Frauenhandbuch Nr. 1: Abtreibung und Verhütungsmittel (Руководство для женщин № 1: Аборт и контрацептивы, 1971) [170] , выпущенное в Германии Хельке Зандер и Вереной Стефан [171], а также Skylla sig själv (Самообвинение, 1976) шведки Марии-Пии Боэтиус , в которой оценивался прикладной анализ культуры изнасилования и решения для местных районов. [172] В некоторых случаях сами книги становились предметом протестов освободителей против цензуры, как в случае норвежской демонстрации у издательства Aschehoug , которое было вынуждено опубликовать перевод шведского текста Frihet, jämlikhet och systerskap (Свобода, равенство и сестринство, 1970), [142] или международного возмущения, вызванного запретом и арестом португальских авторов Марии Терезы Орта , Марии Изабель Баррену и Марии Велью да Кошта из-за их книги Novas Cartas Portuguesas ( Новые португальские письма , 1972). [173] [174]
По мере того, как идея женской свободы получила всеобщее одобрение, [175] правительства и более реформистски настроенные женские группы приняли идеи освободителей и начали включать их в компромиссные решения. [176] К началу 1980-х годов большинство активисток Женского освободительного движения в Европе переключились на другие узконаправленные цели или перешли в организации, которые были политическими. [177] [178] [179]
Протест в отеле Regatta в 1965 году, в ходе которого оспаривался запрет на подачу женщинам напитков в общественных барах Квинсленда , [180] признан определяющим моментом в движении за освобождение женщин в Австралии. [181] [180] В 1970 году закон был изменен, чтобы разрешить женщинам подавать напитки в общественных барах Квинсленда. [182]
Первые организации за освобождение женщин в Австралии были сформированы в Сиднее в 1969 году, [183] а к 1970 году такие организации достигли Аделаиды и Мельбурна , [184] а также Веллингтона и Окленда . [85] В следующем году организации были сформированы в Университете Южного Тихого океана на Фиджи [80] и на Гуаме . [81] Как и в США и других местах, где движение процветало, нормой были небольшие группы повышения сознательности с ограниченной организационной структурой [91] [185] , и основное внимание уделялось изменению общественного восприятия, а не законодательства. [10] [185]
Участвуя в публичных протестах, освободители проводили демонстрации на конкурсах красоты, протестуя против объективации женщин, [186] [187] и вторгались в пабы, предназначенные только для мужчин. [187] В Австралии они проводили кампании по сбору подписей и протесты в поддержку легализации абортов [188], а в Окленде провели похоронную процессию через Альберт-парк , чтобы продемонстрировать отсутствие прогресса в вопросах, которые волновали женщин. [189] Освободители разработали несколько изданий, таких как Broadsheet , [190] Liberaction , [191] MeJane , [192] The Circle [193] и Women's Liberation Newsletter [194], чтобы освещать проблемы и заботы; [191] Они основали женские приюты [195] [85] и женские центры для встреч и услуг по уходу за детьми, [196] [197], которые были открыты для всех женщин, [94] будь то социалистки, лесбиянки, женщины из числа коренного населения, студентки, работницы или домохозяйки. [189] Разнообразие приверженцев раскололо движение к началу 1980-х годов, поскольку группы начали сосредотачиваться на конкретных интересах, а не только на сексизме. [10] [198]
ФБР хранило записи о многочисленных участниках WLM, а также шпионило за ними и внедрялось в их организации. [199] Роберта Саплер, участница движения с 1968 по 1973 год в Питтсбурге, написала статью о своих попытках получить досье ФБР, которое велось на нее в этот период. [ 200] Королевская канадская конная полиция шпионила за освободителями в Канаде, [201] как и Австралийская организация безопасности и разведки, следившая за группами и участниками WLM в Австралии. [202] В Германии Федеральное ведомство по защите конституции ( нем . Bundesamt für Verfassungsschutz ) следило за активистками, участвующими в деятельности женских центров. Проживание в коммунальном жилищном проекте или принадлежность к молодежным движениям делали освободителей мишенями, и места их встреч обыскивались, а материалы конфисковывались. [203]
Женское освободительное движение создало глобальное осознание патриархата и сексизма. [120] [204] [205] Вынося вопросы, которые долгое время считались частными, на общественное обозрение и связывая эти вопросы для углубления понимания того, как взаимосвязаны системные ущемления прав женщин в обществе, освободители внесли новаторский вклад в феминистскую теорию. [206] Желая узнать об историческом вкладе женщин, но часто сталкиваясь с препятствиями в своих поисках из-за столетий цензуры и блокирования интеллектуальной работы женщин, освободители привнесли изучение властных отношений, включая отношения пола и разнообразия, в социальные науки. Они запустили программы женских исследований и издательства, чтобы гарантировать разработку более культурно всеобъемлющей истории сложной природы общества. [58] [57]
В попытке дистанцироваться от политики и идей женщин в освободительном движении, а также от личной политики, которая появилась, многие феминистки второй волны дистанцировались от раннего движения. Меган Моррис , австралийский исследователь популярной культуры, заявила, что поздние феминистки не могли ассоциировать себя с идеями и политикой того периода и сохранять свое уважение. [121] И все же освободителям удалось оттеснить доминирующих либеральных феминисток далеко влево от их первоначальных целей и заставить их включить цели, которые касаются сексуальной дискриминации. [120] Джин Кертойс утверждала, что в спешке дистанцироваться от освободителей бессознательная амнезия переписала историю их движения, [207] и не смогла понять достижение, что без религиозного подтекста движение создало «этику неснижаемой ценности человеческих существ». [208] Фразы, которые использовались в движении, такие как «повышение сознательности» и «мужской шовинизм», стали ключевыми словами, связанными с движением. [209] [52]
Философия, практикуемая освободителями, предполагала глобальное сестринство поддержки, работающее над устранением неравенства, не признавая, что женщины не объединены; другие факторы, такие как возраст, класс, этническая принадлежность и возможности (или их отсутствие) создали сферы, в которых интересы женщин расходились, и некоторые женщины чувствовали себя недостаточно представленными в WLM. [210] Хотя многие женщины осознали, как сексизм пронизывает их жизнь, они не стали радикальными и не были заинтересованы в свержении общества. Они вносили изменения в свою жизнь, чтобы удовлетворить свои индивидуальные потребности и социальные договоренности, но не желали принимать меры по вопросам, которые могли бы угрожать их социально-экономическому статусу. [211] Теория освободителей также не смогла распознать фундаментальное различие в борьбе с угнетением. Борьба с сексизмом имела внутренний компонент, посредством которого можно было изменить основные структуры власти в семейных ячейках и личных сферах, чтобы устранить неравенство. Классовая борьба и борьба с расизмом являются исключительно внешними вызовами, требующими общественных действий для искоренения неравенства. [212]
Движение критиковалось не только фракциями внутри самого движения, [52] [53] но и сторонними лицами, такими как Хью Хефнер , основатель Playboy , который начал кампанию по разоблачению всех «крайне иррациональных, эмоциональных, сумасшедших тенденций» феминизма в попытке разорвать феминистские идеи, которые «неизменно противостояли романтическому обществу мальчиков и девочек», пропагандируемому его журналом. [213] «Женские освободители» широко характеризовались как «мужененавистницы», которые считали мужчин врагами, выступали за чисто женские общества и призывали женщин оставлять свои семьи. [53] Семантик Нат Колодни утверждал, что, хотя женщины угнетались социальными структурами и редко исполняли тиранические роли по отношению к мужскому населению в целом, мужчины в целом также не были угнетателями женщин. Вместо этого социальные конструкции и сложность устранения систем, которые долгое время служили своей цели, эксплуатировали как мужчин, так и женщин. [214] Сторонники женского освобождения признали, что патриархат влияет как на мужчин, так и на женщин, причем первые получают от него много привилегий, но сосредоточились на влиянии системного сексизма и женоненавистничества на женщин во всем мире.
Для многих женщин-активисток Движения американских индейцев , Движения за гражданские права чернокожих, Движения чикана , а также азиаток и других меньшинств, деятельность в первую очередь белых женщин среднего класса в женском освободительном движении была сосредоточена конкретно на сексуальном насилии и социальном конструировании гендера как инструмента угнетения по половому признаку. Оценивая все экономические, социально-культурные и политические вопросы через призму сексизма, не связывая его с расизмом и классизмом, освободители часто плохо представляли цветных женщин в своих анализах. [215] [216] [217] Хотя цветные женщины признавали, что сексизм является проблемой, некоторые не видели, как его можно отделить от вопроса расы или класса, что усугубляет их доступ к образованию, здравоохранению, жилью, рабочим местам, законному правосудию, а также бедности и насилию, которые пронизывают их жизнь. [216] [218] [219] Для женщин, которые не говорили по-английски или говорили на нем как на втором языке, сексизм имел мало общего со способностью защитить себя или использовать существующие системы. [220] Сосредоточение на личной свободе было еще одним расхождением между белыми женщинами и цветными женщинами. Некоторые не видели внутренней связи между освобождением женщин и освобождением мужчин, за которое выступало Женское освободительное движение, и считали, что феминисток не волнует неравенство, от которого страдают мужчины; они считали, что освобождение женщин без освобождения мужчин от политики, которая не позволяет цветным мужчинам получать работу и ограничивает их гражданские права, еще больше мешая им защищать свои семьи, не улучшает ни человечество в целом, ни положение семей. [97] [217] Дороти Хайт , президент Национального совета негритянских женщин , заявила, что лучший способ, которым чернокожие женщины могут помочь себе, — это помочь своим мужчинам обрести равенство. [97]
Что касается «секс-позитивной» секты, которая откололась от женского освободительного движения, распространив личную свободу на сексуальную свободу, смысл свободы иметь отношения с кем угодно был утерян чернокожими женщинами, которые подвергались сексуальному насилию и изнасилованию безнаказанно на протяжении столетий [97] или коренными женщинами, которых регулярно стерилизовали. [221] Их проблемы были не в ограничении их семей, а в свободе создавать семьи. [222] Это имело очень мало смысла в традиционной культуре чикана, где женщины должны были быть девственницами до замужества и оставаться наивными в браке. [223] Хотя их приглашали участвовать в женском освободительном движении, многие цветные женщины предостерегали от единственного фокуса на сексизме, считая его неполным анализом без рассмотрения расизма. [216] [224] Аналогичным образом, хотя многие лесбиянки видели сходство с Движением за освобождение женщин через цели одноименного освобождения от угнетения по признаку пола, которое включало борьбу с гомофобией, другие считали, что фокус был слишком узким, чтобы противостоять проблемам, с которыми они сталкивались. [225] Различия в понимании гендера и того, как он соотносится с угнетением по признаку пола и системным сексизмом и влияет на них, привлекли внимание к различиям в проблемах. Например, многие освободители отвергли представление женственности как позитивное поведение, что означало, что белые лесбиянки, которые активно выбирали представление женственности, должны были выбирать между своим желанием быть женственными и своим отказом от сексуальной объективации. Джеки Андерсон, активистка и философ, заметила, что в сообществе черных лесбиянок возможность одеваться придавала им уверенность, потому что в течение рабочей недели черные женщины должны были соответствовать навязанным им дресс-кодам. [226] Это мнение разделялось и продолжает разделяться большинством женщин, которые склонны считать, что чувство уверенности, возникающее в результате проявления женственности, диктуемой сексистским статус-кво, является тем же самым, что и расширение прав и возможностей. [227]
Назад к Фронту освобождения женщин
{{cite web}}: |first2=имеет общее название ( справка ) Английский перевод Перинчиоли, Кристина (2015). Berlin wird feministisch: das Beste, было von der 68er Bewegung blieb (на немецком языке). Берлин, Германия: Querverlag. ISBN 978-3-89656-232-6.