«Двухдух» (также известный как « два духа» или иногда «двудушный ») — это современный общеиндийский общий термин , используемый некоторыми коренными жителями Северной Америки для описания коренных жителей в своих общинах, которые выполняют традиционные церемониалы третьего пола (или другого гендерного варианта ). и социальная роль в их культурах. [1] [2] [3]
Придуманный в 1990 году как преимущественно церемониальный термин, способствующий признанию сообщества, в последние годы все больше людей стали идентифицировать себя как двудушные. Два духа как термин и концепция не используются и не принимаются повсеместно в культурах коренных американцев. В культурах коренных народов, в которых традиционно отводятся роли гендерно-неконформных людей, на их собственных языках коренных народов есть названия этих людей и роли, которые они выполняют в своих сообществах.
Первоначальная цель создания этого термина заключалась в том, чтобы дифференцировать концепции пола и сексуальности коренных народов от концепций некоренных лесбиянок и геев [4] и заменить уничижительные антропологические термины, которые все еще широко использовались. [5] Хотя «двухдух» вызывает споры с момента его принятия, [6] этот термин получил большее академическое и общественное признание, чем термин «бердаче» , который он был придуман для замены. [5] [7] [8]
Ранние последователи заявили, что двухдуховная идентичность «не имеет смысла», если она не контекстуализирована в рамках коренных американцев или коренных народов и традиционного культурного понимания. [3] [2] [9] Его также часто используют некоренные жители. [10]
Гендерно -нонконформные или церемониальные роли третьего пола , традиционно воплощаемые некоторыми коренными американцами и коренными народами в Канаде , которые могут быть охвачены современными людьми с двумя духами, широко различаются даже среди коренных жителей или культур, которые используют этот термин. Не во всех этих культурах исторически отводилась роль людей с разным полом, а среди тех, в которых она есть, ни одна категория пола или сексуальности коренных народов не применима ко всем коренным народам. [11] [12]
Неологизм « два духа» разрабатывался в ходе серии из пяти конференций, завершившихся в 1990 году Третьей ежегодной межплеменной конференцией американских индейцев, коренных американцев, геев и лесбиянок в Виннипеге . [6] За разработку этого термина обычно отвечают несколько участников собраний. Этот термин был впервые разработан и предложен на английском языке, а позже был создан и предложен перевод на оджибве niizh manidoowag в честь языка коренных народов, на территории которых проводилась конференция. [11]
И английский, и оджибвийский термины были придуманы на конференции 1990 года и не встречаются в исторических источниках. «Два духа » на английском языке или в переводе на любой другой язык является общим термином для более широкой аудитории и не предназначен для замены традиционных терминов или концепций, уже используемых в культурах коренных народов .
Для первых последователей термин «Два духа» был намеренным актом, призванным дифференцировать и дистанцироваться от некоренных геев и лесбиянок, [4] а также от некоренной терминологии, такой как гей , лесбиянка и трансгендер , и особенно от оскорбительных антропологических терминов. ярлык berdache , [5] [4] который ранее был предпочтительным термином среди некоренных антропологов для обозначения коренных народов, которые не соответствовали европейско-американским гендерным ролям . Однако бердаче , что означает «пассивный партнер в содомии, мальчик-проститутка», всегда было оскорбительным для коренных народов. [11] Журналистка Мэри Аннетт Пембер ( Красный Клифф Оджибве ) и другие пишут, что мотивация создать новый термин для замены устаревшего и оскорбительного антропологического термина была одной из серьезных проблем в соглашении о принятии термина « двухдух» . [11] [5] [7] [8]
Двудушная женщина Мишель Кэмерон ( Carrier First Nations ) пишет: «Термин «двудушие», таким образом, является характерным для аборигенов термином сопротивления колонизации и непереносимым в другие культуры. Существует несколько основных причин желания двух энергичных аборигенов дистанцироваться от основного квир-сообщества». [13] Немецкий антрополог Сабина Ланг пишет, что для аборигенов сексуальная ориентация или гендерная идентичность вторичны по отношению к их этнической идентичности. «В основе современной двухдуховной идентичности лежит этническая принадлежность, осознание себя коренным американцем, а не белым или членом какой-либо другой этнической группы». [4]
Первоначально он был сосредоточен на церемониальных и социальных ролях в сообществе коренных народов и являлся общеиндийским англоязычным зонтичным термином, но для некоторых он стал использоваться так же, как термины « квир» (современное, исправленное использование) или «ЛГБТК» в отношении лесбиянок . геи , бисексуалы и трансгендеры Коренные народы Северной Америки. [11]
Первичное приписывание термина « Два духа » с 1990 года приписывается Альберту МакЛеоду ( Нисичаваясихк кри ), который также признает вклад тех, кто участвовал в серии из пяти конференций, кульминацией которых стали дискуссии на Третьем ежегодном межплеменном совещании коренных народов. Американская конференция американцев, коренных народов, геев и лесбиянок в 1990 году. [14] В 2021 году Майра Ларами ( Фишер Ривер Кри ) сообщила, что предложила этот термин на собрании 1990 года после того, как эта фраза пришла ей во сне. [15]
Журналистка Мэри Аннетт Пембер ( Красный Клифф Оджибве ) отмечает участие некоренного Уилла Роско , который, как и его наставник, не являющийся коренным жителем Гарри Хэй , был вовлечен в гей-мужскую группу хиппи/контркультуры « Радикальные Феи» , [16 ] некоренное сообщество, которое подражает коренной духовности» и участвует в других формах культурного присвоения : [17] «Некоренной антрополог Уилл Роско получает большую общественную заслугу за введение термина «два духа». Однако, по словам Кристофера Коля Майнера из Хо-Чанк Нэйшн , в его создание также внесли свой вклад коренные жители, такие как антрополог Уэсли Томас из племени дин или навахо ». Томас был профессором Школы Дине и Юриспруденции . [5]
Критика термина «двухдух» сосредоточена на западном происхождении этого термина, его интерпретациях и влиянии, отсутствии акцента на культурных традициях коренных народов, поддерживаемых старейшинами племен, а также на потенциальной возможности сделать племенные традиции нечеткими или полностью их исчезнуть. [11] [6]
Термины, используемые племенами, имеющими роли для людей с разным полом, как в настоящее время, так и исторически, не переводятся ни в какую форму двухдухов , а оджибвийская форма niizh manidoowag также является современной — новый перевод с английского, выбранный в 1990 году. , после того, как этот термин был придуман в английском языке. [11]
Поскольку только в Соединенных Штатах насчитывается 574 признанных на федеральном уровне племени , некоторые критики говорят, что использование термина «двухдух» рискует стереть традиционные термины, характерные для разных, уникальных сообществ, которые уже имеют свою собственную терминологию для этих людей на языках коренных народов (если у них есть они - не во всех культурах). [11] [6] Поскольку исторически люди, записанные как люди с разным полом, часто упоминаются в контексте выполнения духовных, церемониальных ролей, термин « два духа », который может не иметь ничего общего с этими верованиями и церемониями, может создать оторванность от реальных культурных верований и церемоний и забвение о них. [12] [11]
На серии конференций, на которых этот термин постепенно был принят (1990 год стал третьим из пяти), некоторые участники коренных народов [6] выразили обеспокоенность тем, что сообщества резерваций будут презирать идею двух духов и никогда не примут этот термин. [6]
Дополнительные проблемы с двумя духами , которые озвучили другие, заключаются в том, что они рассматривают это как капитуляцию перед урбанизацией и утратой культуры, которая, хотя изначально и предназначалась для того, чтобы помочь людям воссоединиться с духовным измерением этих ролей, не работала так, как это было раньше. намеревался. В 2009 году в статье для «Энциклопедии гендера и общества » Килан Маттиас де Врис написал:
С урбанизацией и ассимиляцией коренных народов люди начали использовать западные термины, концепции и идентичности, такие как гей, лесбиянка, трансгендер и интерсекс. Эти термины отделили культурную идентичность коренных народов от сексуальности и гендерной идентичности, способствуя разрыву, который ощущают многие коренные американцы / коренные народы при согласовании границ жизни между двумя мирами (коренными и некоренными / западными). Термин «двудушный» был создан для того, чтобы воссоединить пол или сексуальную идентичность человека с его или его родной идентичностью и культурой. ... Некоторые коренные американцы / коренные народы, придерживающиеся более традиционных религиозных и культурных ценностей, рассматривают два духа как культурный и социальный термин, а не как термин, имеющий какое-либо религиозное или духовное значение. ... Поскольку исторически многие люди «бердаче / два духа» выполняли религиозные или духовные роли, термин « два духа» создает разрыв с прошлым. Термины, используемые другими племенами в настоящее время и исторически, не переводятся непосредственно на английскую форму слова « два духа» или на оджибвийскую форму нииж манидуваг . [11]
Бинарная природа двух духов или идея наличия двух духов в одном теле не является темой, встречающейся в традиционных гендерных ролях коренных народов, и опасения по поводу этого искажения высказывались после конференции 1990 года, на которой был принят этот термин. . [6] [18] [11] Традиционные коренные американцы спросили об этой концепции, отвергнув «западные» гендерные бинарные последствия термина «Два духа», например, подразумевающие, что коренные жители считают, что эти люди являются «и мужчинами, и женщинами». [11]
Рассказывая о возможных неверных интерпретациях со стороны носителей английского языка, придерживающихся бинарных гендерных взглядов, Килан Маттиас де Врис говорит в академическом учебнике « Энциклопедия гендера и общества: том 2» (2009):
Это подразумевает, что человек одновременно является мужчиной и женщиной, и что эти аспекты переплетаются внутри него. Этот термин отходит от традиционной культурной идентичности коренных американцев / коренных народов и значений сексуальности и гендерных различий. Он не учитывает термины и значения отдельных народов и племен. ... Хотя для некоторых два духа подразумевают духовную природу, человек обладает духом двоих, мужчины и женщины, традиционные коренные американцы / коренные народы рассматривают это как западную концепцию. [11]
Хотя некоторые считают двоедушие полезным инструментом межплеменной организации, «концепция и слово « двухдух» не имеют традиционного культурного значения». [11] Не все племена выполняют церемониальные роли для этих людей, а племена, которые это делают, обычно используют имена на своих языках. [19] [7]
Поскольку существует более 500 сохранившихся индейских культур, отношение к полу и гендеру может быть различным. [11] Даже с современным принятием паниндийских терминов, таких как «двухдух», и созданием современного паниндийского сообщества вокруг этого названия, не все культуры будут воспринимать гендерно-неконформных членов своих сообществ одинаково или приветствовать их. паниндийский термин, заменяющий термины, уже используемые в их культурах. [12] [11] Кроме того, не все современные общины коренных народов сейчас поддерживают своих гендерно-вариантных и негетеросексуальных людей. В этих сообществах те, кто ищет сообщество двух духов, иногда сталкивались с угнетением и отвержением. [9] [12] Хотя существующая терминология во многих странах демонстрирует историческое признание различных сексуальных ориентаций и гендерных выражений, представители некоторых из этих стран также заявляли, что, хотя различия были приняты, у них никогда не было отдельных или определенных ролей для этих членов. сообщество. [9] [12] Среди сообществ коренных народов, которые традиционно играют роль людей с двумя духами, специальные термины на их родных языках используются для обозначения социальных и духовных ролей, которые эти люди выполняют. [12] [11] [20] Следующий список не является исчерпывающим.
Другой современный термин, используемый в качестве альтернативы двухдухию и не опирающийся на бинарные концепции пола, — это Indigiqueer . Первоначально этот термин назывался Indigequeer , он был придуман Ти Дж. Катандом и популяризирован писателем Джошуа Уайтхедом . [18] Катанд впервые использовал Indigiqueer для названия программы «Коренные/двухдушные» Ванкуверского кинофестиваля квир-кино в 2004 году и написал, что придумал этот альтернативный термин, «потому что некоторые представители коренных народов ЛГБТК не чувствуют себя комфортно с титул «двух духов», потому что он подразумевает некую двойственность пола, которая, по мнению некоторых людей, просто не описывает их идентичность». [38] [18] [39]
Хотя «два духа» получили гораздо большее признание и популярность, чем традиционные термины на языках коренных народов, этот термин не является универсальным. В то время как использование слова «двухдух» для замены оскорбительного бердача продолжалось, особенно в академической практике, это слово иногда заменяло культурно-специфичные термины и сопутствующие им знания коренных народов , что приводило к критике по поводу его способности разбавлять или стирать культуру. [6] В статье для академического учебника «Энциклопедия гендера и общества: том 2» (2009 г.) Килан Маттиас де Врис говорит: «Нации и племена использовали разные слова для описания различных полов, полов и сексуальных ориентаций. У многих были отдельные слова для западного конструкции геев, лесбиянок, бисексуалов, интерсексуалов , трансвеститов , трансгендеров, гендерно-вариантных людей или «меняющих», третьего пола (мужчин, которые живут как женщины) и четвертого пола (женщин, которые живут как мужчины). эти категории ограничивают, потому что они основаны на западном языке и идеях, укорененных в дихотомических отношениях между полом, полом и сексуальностью. Этот языковой барьер ограничивает наше понимание традиционных ролей в культурах коренных американцев и коренных народов». [11]
Люди с двумя духами в мужском теле, независимо от гендерной идентификации, могут идти на войну и иметь доступ к мужским занятиям, таким как церемонии в парилке только для мужчин. [40] Однако они также могут брать на себя «женские» дела, такие как приготовление пищи и другие домашние обязанности. [41] Согласно Лангу, двудушные люди с женским телом обычно вступают в сексуальные отношения или браки только с женщинами. [42]
Для коренных народов, на жизнь которых повлияли школы-интернаты , и других общин коренных народов, которые понесли серьезный культурный ущерб в результате колонизации, конкретные традиции в их сообществах, которые сейчас могут рассматриваться как двухдуховные, могли быть серьезно повреждены, фрагментированы, или даже потеряно. [13] Хотя не во всех общинах были такие пути, в тех, где они были, у некоторых могут возникнуть проблемы с возрождением старых традиций и преодолением ученой гомофобии или других предрассудков, которые могли быть принесены с колонизацией. [13]
Традиционные индейские культуры, в которых есть церемониальные роли для членов их сообществ с разным полом, могут требовать, чтобы эти люди были признаны и назначены этой ролью старейшинами племени. [2] В этих культурах традиционная церемониальная или социальная роль третьего пола представляет собой титул, который не может быть выбран самостоятельно. Для этих сообществ двухдухие отличается от общепринятого западного использования ярлыков сексуальной и гендерной идентичности, поскольку это священная, духовная и церемониальная роль, которая признается и подтверждается только старейшинами племени коренного церемониального сообщества этого человека с двумя духами. [2] В этих племенах люди с двумя духами имеют особые обязанности, и титул двух духов не предоставляется, если человек не выполняет эти церемониальные роли. [1]
В беседе с The New York Times в 2006 году Джои Криддл, который называет себя Хикарилла Апач , говорит, что титулы двух духов не взаимозаменяемы с «коренным американцем ЛГБТ» или «индийцем-геем»: «Старшие скажут вам разницу между индеец-гей и двудушный». Он подчеркивает, что просто быть геем и коренным жителем не делает человека двудушным, что требует участия в племенных церемониях. [2]
Растущая заметность концепции двух духов в основной культуре рассматривалась как расширяющая возможности, но и имеющая некоторые нежелательные последствия, такие как распространение дезинформации о культурах коренных народов, замена паниндийством культурно-специфичных учений и традиций и культурное присвоение идентичности и церемониальных обычаев коренных народов некоренными жителями, которые не понимают, что общины коренных народов рассматривают два духа как культурную идентичность, специфическую для коренных американцев и коренных народов, а не ту, которую должны перенимать некоренные народы. [12] [13]
Подобные упрощенные черно-белые изображения местной культуры и истории увековечивают неизбирательное присвоение коренных народов. Хотя нынешний новый мем или легенда, окружающая термин «два духа», безусловно, заслуживает похвалы за то, что помогает ЛГБТ-людям создавать свою собственную, более расширяющую терминологию для описания себя, он несет в себе некоторый сомнительный багаж. Меня беспокоит не столько использование этих слов, сколько социальный мем, который они породили, который превратился в коктейль исторического ревизионизма, принятия желаемого за действительное, добрых намерений и белого супа под названием «присвоение». [12]
Двудухие не признает ни традиционного принятия, ни неприятия личностей у различных народов и племен. Идея о гендерных и сексуальных различиях, общепринятая среди коренных американцев и коренных народов, стала романтизированной.
Соответственно, переход от бердаче к двудушию наиболее точно понимается как некоренная идеализация социального принятия гендерных различий, идеализация романтизированного принятия гендерных различий. [11]
Однако, когда коренные жители из сообществ, которые менее склонны к существованию двух духов, искали сообщества среди некоренных ЛГБТ- сообществ, тенденция некоренных людей к токенизации и присвоению временами приводила к расколу, а не к единству, с двумя духами. ощущение, что они просто еще один добавленный к исходному, а не полностью включенный. Кэмерон пишет: [13]
Термин «двудушный» был выбран, чтобы подчеркнуть нашу разницу в нашем опыте многочисленных, взаимосвязанных угнетений, когда мы были странными аборигенами. Когда неаборигены решают «взять» термин «двухдух», это умаляет его первоначальное значение и рассеивает его силу как ярлык сопротивления для аборигенов. В этой стране уже эксплуатируется и присваивается очень многое из культуры коренных народов; Должны ли наши условия сопротивления также быть нацелены на массовое присвоение и потребление? Двудушие — это восстановленный термин, придуманный аборигенами для определения нашего уникального культурного контекста, истории и наследия. Когда люди не видят вреда в «разделении» этого термина, они упускают из виду суть и отказываются признать, что, присваивая этот термин, они неизбежно изменят его культурный контекст. [13]
В академических кругах с 2010 года или ранее произошел шаг к «квир-аналитике поселенческого колониализма» и созданию «двухдуховой» критики как части общей области квир- исследований . [12] Однако большая часть этого академического анализа и публикаций основана не на традиционных знаниях коренных народов , а на более распространенных, некоренных взглядах более широких ЛГБТ- сообществ, поэтому большая часть тех же культурных недопониманий, как правило, обнаруживается, как и в устаревшие сочинения некоренных антропологов и «исследователей». [12] [43]
Среди целей обществ двух духов — групповая поддержка ; информационно-пропагандистская деятельность , образование и активизм ; возрождение культурных традиций коренных народов, включая сохранение старых языков, навыков и танцев; [44] и иным образом работая над социальными изменениями . [45]
Некоторые общества двух духов (прошлые и настоящие) включают: 2 Духа Торонто в Торонто, Онтарио ; Альянс двух духов Вабанаки в Новой Шотландии; «Два духа американских индейцев» в районе залива (основано в 1998 г.) в Сан-Франциско, Калифорния ; [46] Центральная Оклахома Два уроженца духа в Оклахома-Сити ; Общество двух духов Восточного побережья и Общество двух духов Северо-Восточного побережья в Нью-Йорке ; Общество двух духов Айдахо; Общество двух духов Индианы в Блумингтоне ; Миннесота Два Духа; Общество двух духов Монтаны в Браунинге ; Северо-западное общество двух духов в Сиэтле, штат Вашингтон ; Общество двух духов долины Огайо в Огайо , Индиане , Кентукки и Южном Иллинойсе ; [47] [48] Портлендское общество двух духов (основано в мае 2012 г.) в Портленде, штат Орегон ; [49] Общество двух духов Регина в Реджайне, Саскачеван ; Техасское общество двух духов в Далласе ; Общество двух духов Талсы в Талсе, Оклахома ; Денверское общество двух духов в Денвере, штат Колорадо ; и Общество двух духов Уичито в Уичито, штат Канзас . [45] [50] [51] [52]
В марте 1998 года Элис Бек Кехо , почетный профессор Университета Маркетт , присутствовавшая на Ежегодном Интервью , написала в марте 1998 года письмо, в котором давала советы коллегам и коллегам- антропологам по вопросам точного и уважительного использования языка индейцами в антропологических исследованиях и археологических проектах. Конференций американских индейцев, первых наций, геев и лесбиянок, рассказывает о своих наблюдениях за дискуссиями, результатом которых стал термин «двухдух» на конференции 1990 года: «На конференциях, на которых была написана книга «Двудушные люди» , я слышала несколько Они также не сообщали о предположении о двойственности внутри одного тела как о общей концепции в сообществах резерваций; скорее, люди признались, что Вне индоевропейскоязычных обществ «гендер» не имел бы значения для социальных трактовок «мужчины» и «женщины», а «третий пол», вероятно, был бы бессмысленным. От сомнительного слова «бердаш», безусловно, следует отказаться (Jacobs et al. 1997:3-5), но городской американский неологизм «двухдуховность» может вводить в заблуждение». на них нельзя положиться как на точные и уважительные исторические исследования, поскольку они слишком общие и производятся на основе современных контекстов, из которых их предметы не происходят. Индоевропейский тег «третий пол». В академических кругах «одно модное слово скрывает разнообразие, созданное в человеческих обществах, и изменчивость, концептуализируемую во многих культурах американских индейцев». Она заключает, что лучший образ действий для профессионалов-антропологов при создании языка вокруг исторических коренных народов артефактов, останков или обществ, — это проконсультироваться с профессионалами из числа коренных народов «или поискать в словарях собственные слова людей для обозначения социальных персонажей «мужчина», «женщина» и любых других персонажей, которые могут быть признаны» [ 6] .
К сожалению, зависимость от устной традиции для передачи наших путей будущим поколениям открыла шлюзы для первых исследователей, миссионеров и антропологов, не являющихся коренными народами, для написания книг, описывающих коренные народы и, таким образом, укрепивших свою роль экспертов. Эти произведения были и остаются в основе взглядов авторов, которые были и остаются в основном белыми мужчинами. ~ Мэри Аннетт Пембер ( Красный Клифф Оджибве ) [53]
По мнению немецкого антрополога Сабины Ланг, переодевание двудушных людей не всегда было показателем гендерной идентичности. Лэнг считает, что «сам факт того, что мужчина носит женскую одежду, ничего не говорит ни о его ролевом поведении, ни о его гендерном статусе, ни даже о выборе партнерши». [54] Другие антропологи, возможно, ошибочно назвали некоторых коренных жителей двудушными или бердашами из-за отсутствия культурного понимания, особенно вокруг мировоззрения коренного населения и их особых обычаев в отношении одежды и пола. [55]
По мнению некоренных народов, в том числе автора Брайана Гилли и антрополога Уилла Роско , историческое присутствие двух духов в мужском теле «было фундаментальным институтом среди большинства племенных народов», [56] причем как два духа в мужском, так и в женском теле имели был задокументирован «более чем в 130 североамериканских племенах во всех регионах континента». [57] Однако журналистка -оджибве Мэри Аннетт Пембер утверждает, что такое изображение угрожает гомогенизировать разнообразные культуры коренных народов, закрашивая их слишком широкой кистью, что потенциально может привести к исчезновению «отчетливых культурных и языковых различий, которые коренные народы считают решающими для своей идентичности». . [12]
Дон Педро Фагес был третьим в команде испанской экспедиции Портола 1769–1770 годов , первого европейского исследования суши на территории нынешнего американского штата Калифорния. Во время экспедиции велось как минимум три дневника, но Фагес написал свой отчет позже, в 1775 году. Фагес дал больше описательных подробностей о коренных калифорнийцах, чем кто-либо другой, и только он один сообщил о присутствии гомосексуализма в местной культуре. Английский перевод гласит:
Я представил веские доказательства того, что те индийские мужчины, которых и здесь, и дальше вглубь страны замечают по одежде, одежде и характеру женщин (таких в каждой деревне двое или трое), по профессии считаются содомитами. ... Их называют джойа , и они пользуются большим уважением. [58]
Хотя в ряде племен людей с разным полом и уважали, и боялись, их можно упрекать или, согласно традиционному закону, даже убивать за плохие поступки. Например, в племени Мохаве они часто становятся знахарями и, как и все, кто занимается сверхъестественным, подвергаются риску подозрения в колдовстве , особенно в случае неурожая или смерти. В этих случаях имели место случаи убийств (например, в случае гендерно-неконформной женщины по имени Сахайквиса). [59] Другой случай, произошедший в конце 1840-х годов, произошел с вороной -баде , которая была поймана лакота, возможно, во время набега на лошадей, и была убита. [60]
Ланг и Джейкобс пишут , что исторически среди апачей липаны , чирикауа , мескалеро и южные дильже'е имели альтернативную гендерную идентичность. [61] [62] В частности, одно племя, Эяк , имеет единственное сообщение от 1938 года о том, что у них не было альтернативного пола, и они низко уважали таких людей, хотя неизвестно, является ли это мнение результатом аккультурации или нет. . [63]
Среди ирокезов есть единственное сообщение Баквиля де ла Потери в его книге « Histoire de l'Amérique septentrionale» , опубликованной в 1722 году , которое указывает на то, что среди них существует альтернативная гендерная идентичность. [64]
Многие, если не все, культуры коренных народов пострадали от европейской гомофобии и женоненавистничества . [65] [66] Некоторые источники сообщают, что у ацтеков и инков были законы против таких людей, [67] хотя есть некоторые авторы, которые считают, что это было преувеличением или результатом аккультурации, поскольку все документы, указывающие на это, являются пост -завоевания и все, что существовало раньше, было уничтожено испанцами . [68] Вера в то, что эти законы существовали, по крайней мере для ацтеков, исходит из Флорентийского кодекса , и существуют доказательства того, что коренные народы создали множество кодексов, но испанцы уничтожили большинство из них в попытке искоренить древние верования. [69]
Некоторые современные сапотекские народы в Мексике воплощают традиционную третью гендерную роль, известную как муксе . Они считают себя « муксами в мужских телах», выполняющими работу, которую в их культуре обычно ассоциируют с женщинами. На вопрос исследователей -трансгендеров в 2004 году, задумывались ли они когда-нибудь о хирургическом переходе, «никто из респондентов не нашел эту идею интересной, но довольно странной», поскольку их сущность как муксе не зависит от того, в каком типе тела они находятся. [70]
До конца двадцатого века антропологи , не являющиеся коренными американцами или канадцами , использовали термин berdache ( / b ər ˈ d æ ʃ / ) в очень широком смысле, чтобы идентифицировать человека из числа коренного населения, выполняющего одну из многих смешанных функций. гендерные роли в своем племени. Чаще всего эти антропологи применяли этот термин к любому мужчине, которого они считали гомосексуалистом , бисексуалом или женоподобным по западным социальным стандартам, хотя иногда этот термин применялся также к лесбиянкам , бисексуалам и гендерно-неконформным женщинам. [71] Это привело к тому, что к этому неточному термину были отнесены самые разные люди. Иногда они ошибочно предполагали, что эти люди были интерсексуалами (или «гермафродитами»). [72]
Термин бердаче всегда был противен коренным народам. Де Врис пишет: «Бердаш — это уничижительный термин, созданный европейцами и увековеченный антропологами и другими для определения коренных американцев/первых наций, которые отличались от западных норм, воспринимающих пол, пол и сексуальность как бинарные и неразделимые». [11] Этот термин в настоящее время вышел из-под контроля и у антропологов. Оно происходит от французского bardache (английский эквивалент: «bardash»), означающего «пассивный гомосексуалист», « катамит » [73] или даже « мальчик-проститутка ». [7] Бардаче , в свою очередь, произошло от персидского برده barda , что означает «пленник», « военнопленный », « раб ». [74] [75] [76] [77] Испанские исследователи, которые столкнулись с этими людьми среди народа чумаш , назвали их « joyas » , что по- испански означает «драгоценности». [78]
В настоящее время в большинстве основной и антропологической литературы использование бердаче заменено на два духа , что дало неоднозначные результаты. Однако сам термин «два духа» на английском или любом другом языке не использовался до 1990 года. [11]
В фильме 1970 года «Маленький большой человек» шайеннский персонаж Маленькая Лошадь, которого изображает Роберт Литтл Стар, является геем, который носит одежду, которую чаще носят женщины в этой культуре . Он приглашает главного героя Джека Крэбба ( Дастин Хоффман ) переехать к нему жить. В отличие от большинства образов вестернов той эпохи, Крэбб тронут и польщен этим предложением.
Документальный фильм 2009 года [79] Два духа , снятый Лидией Нибли, рассказывает историю убийства на почве ненависти 16-летнего навахо Фреда Мартинеса . В фильме Нибли «подтверждает ощущение навахо Мартинеса как «женоподобного мужчины» с двумя духами, или надли ». [1] : 168 Мать Мартинеса определила Надле как «наполовину женщину, наполовину мужчину». [1] : 169
Фильм «Два духа» , показанный на канале «Независимый объектив» в 2011 году и получивший в этом году ежегодный приз зрительских симпатий, рассказывает о людях с двумя духами, в частности о Фреде Мартинесе, который был убит в 16 лет за то, что назвал себя человеком с двумя духами. [80] [81]
В 2017 году двудушный режиссер -метис Марджори Бокадж выпустила фильм «Входящие в истории: два духа в Саскачеване» как способ повысить осведомленность об опыте двухдушных людей, живущих в Саскачеване, Канада . [82] [83]
В инди-фильме 2018 года «Неправильное воспитание Кэмерона Поста » персонаж лакота — Адам Ред Игл, которого играет Форрест Гудлак , — отправляется в конверсионный лагерь за то, что его идентифицировали как винкте и двоедушие. [84]
Во втором сезоне сериала «Американские боги» 2019 года Девери Джейкобс ( Ирокез ) играет молодую женщину чероки Сэм Блэк Кроу , которая называет себя «двудушной» (хотя в книге она вскользь упоминается как бисексуалка). . Ее персонаж, воспитанная белой матерью и отчужденная от своего родного отца, говорит о том, что она обращается к старшим предкам, чтобы попытаться найти свои собственные убеждения, как и другие люди в сериале. В интервью Джейкобс говорит: «Я считаю себя странным, а не двоедушным, потому что я ирокез, а у нас этого нет», и что Нил Гейман (автор романов, на которых основан сериал) решительно выступал за ее утвердили на эту роль. [85]
В телесериале HBO 2020 года «Страна Лавкрафта» рассказывается о Яхиме, двухдушном персонаже араваков. [86] Шоураннер Миша Грин обратился к судьбе этого персонажа, написав в Твиттере: «Я хотел показать неприятную правду о том, что угнетенные люди также могут быть угнетателями. Эту сюжетную мысль стоит высказать, но я потерпел неудачу в том, как решил это сделать». [87] Термин « двухдух» используется в сериале анахронично: его действие происходит в 1950-х годах, тогда как сам термин был придуман в 1990-х годах.
В 2012 году маркер, посвященный двум духовным людям, был включен в Legacy Walk , открытую общественную экспозицию в Чикаго, штат Иллинойс, которая прославляет историю и людей ЛГБТ . [88]
«Самоидентифицированный» здесь подразумевается в отличие от того, как традиционный два духа должен признаваться таковым старейшинами своего коренного сообщества, когда этот термин используется как синоним традиционной церемониальной роли (для которой будет существовать уже существующий термин на языке коренных народов этой культуры). [1] [2] Таким образом, включение в этот список не является показателем того, признано данное лицо или нет.
«Старейшины скажут вам разницу между индейцем-геем и двудушным», — сказал [Криддл], подчеркивая идею о том, что просто быть геем и индийцем не делает человека двудушным.
Антрополог некоренного происхождения Уилл Роско получил большую общественную славу за введение термина «два духа».
Однако, по словам Кристофера Коля Майнера из племени Хо-Чанк, в его создание также внесли свой вклад коренные жители, такие как антрополог доктор Уэсли Томас из племени дин или навахо.
(Томас — профессор Школы питания и юридических исследований.)
На конференции Веннера Грена по гендерным вопросам, проходившей в Чикаго в мае 1994 года... мужчины-геи, американские индейцы и коренные жители Аляски, согласились использовать термин «Два духа», чтобы заменить спорный термин «бердаче».
Заявленная цель состояла в том, чтобы удалить старый термин из антропологической литературы, поскольку он считался унизительным и не отражающим категории коренных народов.
К сожалению, термин «бердаче» также был включен в области психологии и женских исследований, поэтому задача пострадавшей группы по очистке этого термина выглядит очень серьезной и может быть огромной.
Думаю, я использовал его потому, что некоторые коренные представители ЛГБТК не чувствуют себя комфортно с титулом «двух духов», потому что он подразумевает некие двойные гендерные особенности, которые, по мнению некоторых людей, просто не описывают их идентичность.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)К сожалению, зависимость от устной традиции для передачи наших путей будущим поколениям открыла шлюзы для первых исследователей, миссионеров и антропологов, не являющихся коренными народами, для написания книг, описывающих коренные народы и, таким образом, укрепивших свою роль экспертов.
Эти произведения были и остаются в основе взглядов авторов, которые были и остаются в основном белыми мужчинами.
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)