Деколониальность ( исп . decolonialidad ) — это школа мысли , которая стремится отмежеваться от европоцентристских иерархий знаний и способов бытия в мире, чтобы сделать возможными другие формы существования на Земле. [2] Она критикует воспринимаемую универсальность западного знания и превосходство западной культуры , включая системы и институты, которые усиливают эти восприятия. Деколониальные перспективы понимают колониализм как основу для повседневной функции капиталистической современности и империализма . [3] : 168-174
Деколониальность возникла как часть южноамериканского движения, изучающего роль европейской колонизации Америки в установлении европоцентричной современности/колониальности, согласно Анибалу Кихано , который определил этот термин и его сферу применения. [2] [4] [5]
Деколониальная теория и практика в последнее время подвергаются все большей критике. Например, Олуфами Тайво утверждал, что она аналитически несостоятельна, что «колониальность» часто смешивается с «современностью», и что «деколонизация» становится невозможным проектом полной эмансипации. [6] Джонатан Курцвелли и Малин Вилкенс использовали пример деколонизации академических коллекций человеческих останков, которые были собраны в колониальные времена для поддержки расистских теорий и придания легитимности колониальному угнетению, и показали, как и современные научные методы, и политическая практика увековечивают овеществленные и эссенциалистские представления об идентичностях. [7]
Деколониальное движение включает в себя разнообразные формы критической теории, артикулированные плюриверсальными формами освободительного мышления, которые возникают из различных ситуаций. В своих академических формах оно анализирует классовые различия, этнические исследования , гендерные исследования и региональные исследования . Оно было описано как состоящее из аналитических (в смысле семиотики ) и практических «вариантов, противостоящих и отрывающихся от [...] колониальной матрицы власти» [12] : xxvii или от «матрицы современности», укорененной в колониализме. [10] [11]
Он рассматривает колониализм как «базовую логику основания и развития западной цивилизации от эпохи Возрождения до наших дней», хотя эта основополагающая взаимосвязь часто преуменьшается. [12] : 2 Эту логику обычно называют колониальной матрицей власти или колониальностью власти . Некоторые основывались на деколониальной теории, предлагая критические местные методологии для исследований. [13]
Хотя формальная и явная колонизация закончилась с деколонизацией Америки в восемнадцатом и девятнадцатом веках и деколонизацией большей части Глобального Юга в конце двадцатого века, ее преемники, западный империализм и глобализация увековечили это неравенство. Колониальная матрица власти породила социальную дискриминацию, в конечном итоге по-разному кодифицированную как расовая, этническая, антропологическая или национальная в соответствии с конкретными историческими, социальными и географическими контекстами. [3] : 168 Деколониальность возникла, когда колониальная матрица власти была введена в действие в XVI веке. [ необходима цитата ] [ необходима уточнение ] Это, по сути, продолжающееся противостояние европоцентризму и разрыв с ним связи . [14] : 542
Колониальность гендера — концепция, разработанная аргентинским философом Марией Лугонес . Основываясь на основополагающей концепции колониальности власти Анибала Кихано , [16] колониальность гендера исследует, как европейский колониализм повлиял на коренные народы Америки и навязал им европейские гендерные структуры . Эта концепция бросает вызов представлению о том, что гендер можно изолировать от влияния колониализма.
Ученые также расширили концепцию колониальности гендера, чтобы описать колониальный опыт в азиатских и африканских обществах. Эта концепция в частности используется в таких академических областях, как деколониальный феминизм и более широкое изучение деколониальности. [17]Деколониальность была названа формой «эпистемического неповиновения», [12] : 122-123 «эпистемическим разъединением », [18] : 450 и «эпистемической реконструкцией». [3] : 176 В этом смысле деколониальное мышление является признанием и реализацией пограничного гнозиса или подчиненного , [19] : 88 средством устранения провинциальной тенденции делать вид, что западноевропейские способы мышления универсальны. [14] : 544 В менее теоретических приложениях — таких как движения за автономию коренных народов — деколониальность рассматривается как программа разрыва связей с современным наследием колониальности, [18] : 452 ответ на потребности, неудовлетворенные современными правыми или левыми правительствами, [12] : 217 или, в более широком смысле, социальные движения в поисках «нового человечества» [12] : 52 или поиска «социального освобождения от любой власти, организованной как неравенство, дискриминация, эксплуатация и господство». [3] : 178
Франц Фанон и Эме Сезер внесли вклад в деколониальное мышление, теорию и практику, определив основные принципы деколониальности. Первый принцип, который они определили, заключается в том, что колониализму необходимо противостоять и относиться к нему как к дискурсу, который фундаментально обрамляет все аспекты мышления, организации и существования. Обрамление колониализма как «фундаментальной проблемы» позволяет колонизированным сосредоточить свой опыт и мышление, не добиваясь признания колонизатора — шаг к созданию деколониального мышления. [20]
Второй основной принцип заключается в том, что деколонизация выходит за рамки прекращения колонизации. Нельсон Мальдонадо-Торрес объясняет: «Для деколониального мышления деколонизация — это не столько конец колониализма, где бы он ни произошел, сколько проект отмены и отучения от колониальности власти, знания и бытия и создания нового смысла человечества и форм взаимосвязи». [20] Это работа деколониального проекта, которая имеет эпистемические , политические и этические измерения. [21]
Анибал Кихано суммировал цели деколониальности как необходимость признать, что инструментирование разума колониальной матрицей власти создало искаженные парадигмы знания и испортило освободительные обещания современности, и посредством этого признания осуществить разрушение глобальной колониальности власти . [18] : 452 Аланна Локворд объясняет, что Европа занялась преднамеренной «политикой путаницы», чтобы скрыть связь между современностью и колониальностью. [22]
Деколониальность синонимична деколониальному «мышлению и действию», [12] : xxiv и она ставит под сомнение или проблематизирует истории власти, возникающие из Европы. Эти истории лежат в основе логики западной цивилизации . [3] : 168 Таким образом, деколониальность относится к аналитическим подходам и социально-экономическим и политическим практикам, противостоящим столпам западной цивилизации: колониальности и современности. Это делает деколониальность как политическим, так и эпистемическим проектом. [12] : xxiv-xxiv
Примеры современных деколониальных программ и аналитики существуют по всей Америке. Деколониальные движения включают современные сапатистские правительства Южной Мексики, движения коренных народов за автономию по всей Южной Америке, ALBA , [23] CONFENIAE в Эквадоре , ONIC в Колумбии , движение TIPNIS в Боливии и Движение безземельных рабочих в Бразилии. Эти движения воплощают действия, ориентированные на цели, выраженные в стремлении к постоянно растущим свободам, путем оспаривания рассуждений, стоящих за современностью, поскольку современность на самом деле является гранью колониальной матрицы власти. [ необходима цитата ]
Примерами современной деколониальной аналитики являются программы этнических исследований на различных уровнях образования, разработанные в первую очередь для привлечения определенных этнических групп, включая те, что находятся на уровне K-12, недавно запрещенном в Аризоне , а также давно существующие университетские программы. Ученые, в первую очередь с аналитикой, которые не признают связь между политикой или деколониальностью и производством знаний — между программированием и аналитикой — это те, кого деколониальники считают наиболее вероятными для отражения «базового принятия капиталистической современности, либеральной демократии и ценностей индивидуализма », которые деколониальность стремится бросить вызов. [24] : 6
Исследователи, авторы, творцы, теоретики и другие занимаются деколониальностью посредством эссе, произведений искусства и медиа. Многие из этих творцов занимаются деколониальной критикой. В деколониальной критике мыслители используют теоретические, политические, эпистемические и социальные рамки, выдвинутые деколониальностью, чтобы тщательно исследовать, переформулировать и денатурализовать часто широко принятые и прославленные концепции. [20] [25] Многие деколониальные критики сосредоточены на переформулировании концепции современности как находящейся в колониальных и расовых рамках. [26] Деколониальная критика может вдохновить деколониальную культуру, которая отрывается от воспроизведения западных иерархий. [27] Деколониальная критика — это метод применения деколониальных методов и практик ко всем аспектам эпистемического, социального и политического мышления. [20]
Деколониальное искусство критикует западное искусство за то, как оно отчуждено от окружающего мира и за его сосредоточенность на достижении эстетической красоты. [29] Вместо того, чтобы испытывать возвышенные чувства от красоты объекта искусства, деколониальное искусство стремится вызвать чувства «печали, негодования, раскаяния, надежды, солидарности, решимости изменить мир в будущем и, что самое важное, восстановления человеческого достоинства». [30] Деколониальная эстетика «стремится распознать и открыть возможности для освобождения чувств» за пределами только визуальных чувств [31] и бросает вызов «идее искусства из европоцентристских форм выражения и философий прекрасного». [32]
Деколониальное искусство может «заново вписать самобытность на землю», которая была скрыта колониализмом, и раскрыть альтернативы или «всегда в другом месте колониализма». [31] Граффити может функционировать как открытый или публичный вызов колониальным или империалистическим структурам и разрушать представления о довольном угнетенном или колонизированном народе.
Известные художники:
Деколониальный феминизм переформулирует колониальность гендера , критикуя само формирование гендера и его последующие формирования патриархата и гендерной бинарности , не как универсальные константы в разных культурах, а как структуры, которые были установлены европейским колониализмом и для его выгоды . [5] [33] Мария Лугонес предполагает, что деколониальный феминизм говорит о том, как «колониальное навязывание гендера затрагивает вопросы экологии, экономики, правительства, отношений с духовным миром и знаниями, а также повседневные практики, которые либо приучают нас заботиться о мире, либо разрушать его». [33] Деколониальные феминистки, такие как Карла Йессен Уильямсон и Рауна Куокканен, рассматривали колониализм как силу, которая навязала гендерные иерархии женщинам из числа коренных народов, что лишило их власти и разрушило коренные общины и образ жизни. [5]
Деколониальная любовь — это любовь, основанная на наших отношениях, которая направлена на освобождение сообщества от колониальности власти , включая людей и нечеловеческих существ. [35] Она была разработана феминисткой-чикана Челой Сандовал как переформулировка любви за пределами индивидуалистических романтических представлений о любви . [35] Деколониальная любовь «требует глубокого признания нашей человечности и взаимной непримиримости в отмене колониальных отношений власти и угнетения, которые ведут к безразличию, презрению и дегуманизации». [34] Она начинается изнутри, как любовь к своей человечности и к тем, кто сопротивлялся колониальному насилию в своем стремлении к исцелению и освобождению. [34] Мыслители, говорящие об этой концепции, утверждают, что она коренится в коренных космологиях , включая In Lak'ech («ты — мое другое я»), где любовь — это реляционный и противодействующий акт по отношению к колониальности власти . [34]
Выходя за рамки критики философии просвещения и современности, деколониальная критика демократии раскрывает, как практики демократического управления укореняются в колониальной и расовой риторике. Субхабрата Бобби Баннерджи стремится противостоять «гегемонистским моделям демократии, которые не могут решать проблемы неравенства и колониальных различий». [25]
Баннерджи критикует западную либеральную демократию : «В либеральных демократиях колониальная власть становится эпистемической основой привилегированной европоцентристской позиции, которая может объяснить культуру и определить реалии и идентичности маргинализированных групп населения, при этом избегая асимметрии власти, присущей фиксации колониальных различий». [25] Он также расширяет этот анализ против совещательной демократии , утверждая, что эта политическая теория не принимает во внимание колонизированные формы обсуждения, которые часто игнорируются и замалчиваются, включая устную историю, музыкальное производство и многое другое, а также то, как асимметрия власти воспроизводится на политических аренах. [25]
Деколониальность часто путают с постколониализмом , деколонизацией и постмодернизмом . Однако теоретики деколониальности проводят четкие различия.
Постколониализм часто встраивается в общие оппозиционные практики «цветными людьми», « интеллектуалами третьего мира » или этническими группами. [19] : 87 Деколониальность — как аналитический и программный подход — как говорят, движется «далеко и за пределы постколониального», потому что «критика и теория постколониализма — это проект научной трансформации в академии». [18] : 452
Этот последний пункт является спорным, поскольку некоторые постколониальные исследователи считают постколониальную критику и теорию как аналитическим (научным, теоретическим и эпистемическим) проектом, так и программной (практической, политической) позицией. [36] : 8 Это разногласие является примером двусмысленности — «иногда опасной, иногда запутанной и, как правило, ограниченной и бессознательно используемой» — термина «постколониализм», который применялся к анализу колониальной экспансии и деколонизации в таких контекстах, как Алжир , Соединенные Штаты 19-го века и Бразилия 19-го века . [37] : 93-94
Ученые-деколониальники считают колонизацию Америки предпосылкой для постколониального анализа. Основополагающий текст постколониальных исследований, «Ориентализм» Эдварда Саида , описывает европейское изобретение Востока в девятнадцатом веке как географический регион, считающийся расово и культурно отличным от Европы и нижестоящим по отношению к ней. Однако без европейского изобретения Америки в шестнадцатом веке, иногда называемого оксидентализмом , позднее изобретение Востока было бы невозможно. [12] : 56 Это означает, что постколониализм становится проблематичным при применении к Латинской Америке после девятнадцатого века. [37] : 94
Деколонизация в значительной степени политическая и историческая: конец периода территориального господства европейских держав над землями, в первую очередь на глобальном юге. Исследователи деколонизации утверждают, что колониализм не исчез с политической деколонизацией.
Важно отметить огромные различия в истории, социально-экономических и географических аспектах колонизации в ее различных глобальных проявлениях. Однако колониальность — то есть расово- и гендерно-ориентированная социально-экономическая и политическая стратификация в соответствии с изобретенным европоцентристским стандартом — была общей для всех форм колонизации. Аналогично, деколониальность в форме вызовов этой европоцентристской стратификации проявилась до де-юре деколонизации. Ганди и Джинна в Индии , Фанон в Алжире , Мандела в Южной Африке и сапатисты начала 20-го века в Мексике — все это примеры деколониальных проектов, которые существовали до деколонизации.
«Современность» как концепция является дополнительной к колониальности. Колониальность называют «темной стороной западной современности». [12] Проблемные аспекты колониальности часто упускаются из виду при описании всей совокупности западного общества, чье наступление вместо этого часто оформляется как введение современности и рациональности, концепции, критикуемой постмодернистскими мыслителями. Однако эта критика в значительной степени «ограничена и является внутренней по отношению к европейской истории и истории европейских идей». [18] : 451
Хотя постмодернистские мыслители признают проблематичный характер понятий современности и рациональности, они часто упускают из виду тот факт, что современность как концепция возникла, когда Европа определила себя как центр мира. В этом смысле те, кого считают частью периферии, сами являются частью самоопределения Европы. [38] : 13
Подводя итог, можно сказать, что как и модерн , постмодерн часто воспроизводит «европоцентристское заблуждение», лежащее в основе модерна. Поэтому вместо того, чтобы критиковать ужасы модерна, деколониализм критикует европоцентристский модерн и рациональность из-за «иррационального мифа», который они скрывают. [18] : 453-454 Таким образом, деколониальные подходы стремятся «политизировать эпистемологию из опыта тех, кто находится на «границе», а не разрабатывать еще одну эпистемологию политики». [38] : 13
{{cite book}}
: CS1 maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка ) CS1 maint: другие ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка ) CS1 maint: другие ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: другие ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )