В астрономии ось mundi — латинский термин, обозначающий ось Земли между небесными полюсами . В геоцентрической системе координат это ось вращения небесной сферы . Следовательно, в древней греко-римской астрономии ось mundi [1] — это ось вращения планетарных сфер в рамках классической геоцентрической модели космоса. [2]
В сравнительной мифологии 20-го века термин axis mundi – также называемый космической осью , мировой осью , мировым столпом , центром мира или мировым древом – был значительно расширен для обозначения любой мифологической концепции, представляющей «связь между Небом и Землей » или «высшими и низшими сферами». [3] Мирча Элиаде ввел эту концепцию в 1950-х годах. [4] Axis mundi тесно связана с мифологической концепцией омфалоса ( пупа) мира или космоса. [5] [6] [7] Элементы, приводимые в качестве примеров axis mundi сравнительными мифологами, включают растения (особенно дерево, но также и другие типы растений, такие как виноградная лоза или стебель ), горы , столбы дыма или огня или продукты человеческого производства (такие как посох, башня , лестница , ступенчатая лестница , майское дерево , крест , шпиль , веревка , тотемный столб , столб , шпиль ). Его близость к небесам может нести в себе подтексты, которые в основном являются религиозными ( пагода , храмовая гора , минарет , церковь ) или светскими ( обелиск , маяк , ракета , небоскреб ). Изображение появляется в религиозных и светских контекстах. [8] Символ axis mundi можно найти в культурах, использующих шаманские практики или анимистические системы верований, в основных мировых религиях и в технологически продвинутых «городских центрах». По мнению Мирчи Элиаде : «Каждый Микрокосм, каждая обитаемая область имеет Центр; то есть место, которое священно прежде всего». [9]
Конкретные примеры космических гор или центров включают гору из египетских текстов, которая описывается как поддерживающая небо, [10] гору Машу из эпоса о Гильгамеше , [11] пик Адама , которая является священной горой в Шри-Ланке , связанной с Адамом или Буддой в исламской и буддийской традициях соответственно, [12] гору Каф в других исламских и арабских космологиях, [13] гору Хара-Барез в зороастрийской космологии , [14] гору Меру в индуистской , джайнской и буддийской космологиях , [14] и Мекку как космический центр в суфийской космологии (с меньшинством традиций, помещающим ее как Медину или Иерусалим ). [15]
Существует множество интерпретаций происхождения концепции axis mundi. Одна психологическая и социологическая интерпретация предполагает, что символ берет начало в естественном и универсальном психологическом восприятии, то есть, что определенное место, которое человек занимает, находится в «центре мира». Это пространство служит микрокосмом порядка, поскольку оно известно и устоялось. За пределами границ микрокосма лежат чужеродные царства, которые — поскольку они незнакомы или не упорядочены — представляют хаос, смерть или ночь. [16] Из центра можно все еще рисковать в любом из четырех основных направлений, совершать открытия и основывать новые центры по мере того, как новые царства становятся известными и устоявшимися. Название Китая — означающее «Срединная нация» (中国 pinyin : Zhōngguó ) — часто интерпретируется как выражение древнего восприятия того, что китайское государство (или группа государств) занимало центр мира, а другие земли лежали в различных направлениях относительно него. [8]
Вторая интерпретация предполагает, что древние символы, такие как ось мира, лежат в определенном философском или метафизическом представлении общей и культурно разделяемой философской концепции, которая является естественным отражением макрокосма (или существования в большом масштабе) в микрокосме (который состоит либо из отдельного человека, либо из сообщества, либо из локальной среды, которая разделяет те же принципы и структуры, что и макрокосм). В этом метафизическом представлении вселенной человечество помещено в существование, которое служит микрокосмом вселенной или всего космического существования, и которое — для того, чтобы достичь более высоких состояний существования или освобождения в макрокосме — должно получить необходимые знания об универсальных принципах, которые могут быть представлены его жизнью или средой в микрокосме. [17] Во многих религиозных и философских традициях по всему миру человечество рассматривается как своего рода мост между: двумя мирами, земным и небесным (как в индуистских и даосских философских и теологических системах); или три мира, а именно земной, небесный и «подземный» или «инфраземной» (например, подземный мир, как в религиозных системах Древней Греции, Инков, Майя и Древнего Египта). Охватывающая эти философские системы вера в то, что человек пересекает своего рода ось или путь, который может вести от текущего центрального положения человека в промежуточных сферах в небесные или подземные сферы. Таким образом, с этой точки зрения, символические представления вертикальной оси представляют собой путь «восхождения» или «спуска» в другие духовные или материальные сферы и часто отражают философию, которая рассматривает человеческую жизнь как поиск, в котором человек развивает прозрения или совершенства, чтобы выйти за пределы этой текущей микрокосмической сферы и войти в контакт с великим макрокосмическим порядком. [18]
В других интерпретациях ось мира определяется более широко как место связи между небесным и земным царствами — часто гора или другое возвышенное место. Высокие горы часто считаются священными, и на вершине или подножье некоторых из них возведены святилища. [19] Гора Куньлунь выполняет аналогичную роль в Китае. [20] Гора Кайлас является священной для индуизма и нескольких религий в Тибете . Народ питджантжатжара в центральной Австралии считает Улуру центральной частью как своего мира, так и культуры. Вулкан Тейде был для канарских аборигенов ( гуанчей ) своего рода осью мира . В древней Месопотамии культуры древнего Шумера и Вавилона строили высокие платформы, или зиккураты , чтобы возвышать храмы на плоской речной равнине. Индуистские храмы в Индии часто располагаются на высоких горах – например, Амарнатх , Тирупати , Вайшно Деви и т. д. Доколумбовые жители Теотиуакана в Мексике возводили огромные пирамиды с лестницами, ведущими на небеса. Эти индейские храмы часто размещались на вершинах пещер или подземных источников, которые считались отверстиями в подземный мир. [21] Лестница Иакова является образом Axis Mundi, как и Храмовая гора . Для христиан Крест на горе Голгофа выражает этот символ. [22] В Среднем царстве, в Китае, была центральная гора Куньлунь , известная в даосской литературе как «гора в середине мира». «Идти в горы» означало посвятить себя духовной жизни. [23]
Поскольку абстрактная концепция axis mundi присутствует во многих культурных традициях и религиозных верованиях, можно считать, что она существует в любом количестве мест одновременно. [9] Гора Хермон считалась осью мира в ханаанской традиции, откуда сыны Божьи представлены нисходящими в 1 Еноха 6:6. [24] У древних армян было несколько святых мест, самым важным из которых была гора Арарат , которая считалась домом богов, а также центром вселенной. [25] Аналогично, древние греки считали несколько мест местами омфалоса (пупочного) камня Земли, в частности оракула в Дельфах , при этом сохраняя веру в космическое мировое дерево и в гору Олимп как обитель богов. В иудаизме есть Храмовая гора ; в христианстве есть Масличная гора и Голгофа ; и в исламе есть Кааба (считается первым зданием на Земле), а также Храмовая гора ( Купол Скалы ). В индуизме гора Кайлас отождествляется с мифической горой Меру и считается обителью Шивы ; в буддизме Ваджраяны гора Кайлас признана самым священным местом, где сходятся все драконьи потоки , и считается вратами в Шамбалу . В синтоизме святилище Исэ является омфалосом . [ требуется цитата ]
Священные места могут представлять собой мировые центры ( омфалы ), с алтарем или местом молитвы в качестве оси. Алтари, благовония, свечи и факелы образуют ось, посылая столб дыма и молитвы к небесам. [ требуется ссылка ] Румынский религиозный историк Мирча Элиаде предположил, что архитектура священных мест часто отражает эту роль: «Каждый храм или дворец — и, в более широком смысле, каждый священный город или королевская резиденция — это Священная Гора, таким образом становясь Центром». [26] Пагодные структуры в азиатских храмах принимают форму лестницы, соединяющей землю и небо. Шпиль в церкви или минарет в мечети также служат связями земли и неба. Такие сооружения, как майское дерево , происходящее от саксонского ирминсула , и тотемный столб среди коренных народов Америки также представляют собой мировые оси. Калумет , или священная труба, представляет собой столб дыма ( душу), поднимающийся из мирового центра. [27] Мандала создает мировой центр в границах своего двумерного пространства, аналогичного тому , который создается в трехмерном пространстве святилищем. [28]
В классических элементах и ведической Панча Бхуте ось мира соответствует Эфиру , квинтэссенции. [ необходима цитата ]
Растения часто служат образами Axis mundi. Образ Космического Дерева представляет собой символ оси, объединяющий три плана: небо (ветви), землю (ствол) и подземный мир (корни). [29] В некоторых культурах островов Тихого океана баньяновое дерево, из которых дерево Бодхи относится к разновидности Священного Фигового дерева , является обителью духов предков. В индуистской религии баньяновое дерево считается священным и называется ashwath vriksha («Из всех деревьев я — дерево баньяна» — Бхагавад Гита ). Оно олицетворяет вечную жизнь из-за своих, казалось бы, постоянно расширяющихся ветвей. Дерево Бодхи также является названием дерева, под которым Гаутама Сиддхартха , исторический Будда , сидел в ночь, когда он достиг просветления . Мезоамериканское мировое дерево соединяет планы подземного мира и неба с планами земного царства. [30] Иггдрасиль , или Мировой ясень, функционирует во многом таким же образом в скандинавской мифологии ; это место, где Один обрел просветление. Другие примеры включают Йеварас в литовской мифологии и Дуб Тора в мифах дохристианских германских народов . Древо жизни и Древо познания добра и зла в Книге Бытия представляют собой два аспекта одного и того же образа. Говорят, что каждое из них стоит в центре райского сада, из которого текут четыре реки, питающие весь мир. Каждое дерево дарует благо. Бамбук , растение, из которого изготавливаются азиатские каллиграфические перья, олицетворяет знание и регулярно встречается в азиатских колледжах. Рождественская елка , происхождение которой можно проследить до дохристианских европейских верований, представляет ось мира. [31] В религии йоруба масличная пальма является осью мира (хотя и не обязательно «мировым деревом»), по которой Орунмила взбирается, чтобы чередовать небо и землю. [32]
Человеческое тело может выражать символ мировой оси. [33] Некоторые из более абстрактных представлений Древа Жизни, такие как сефирот в каббале и система чакр , признанная индуизмом и буддизмом, сливаются с концепцией человеческого тела как столпа между небом и землей. Такие дисциплины, как йога и тайцзи, начинаются с предпосылки человеческого тела как оси мира. Будда представляет собой мировой центр в человеческой форме. [34] Большие статуи медитирующей фигуры объединяют человеческую форму с символикой храма и башни. Астрология во всех ее формах предполагает связь между здоровьем человека и его делами и ориентацией небесных тел. Мировые религии рассматривают само тело как храм, а молитву как колонну, объединяющую землю и небо. Древний Колосс Родосский объединил роль человеческой фигуры с ролью портала и небоскреба. Образ эпохи Возрождения, известный как Витрувианский человек, представлял собой символическое и математическое исследование человеческой формы как мировой оси. [31]
Светские сооружения также могут функционировать как оси мира . [26] В культуре навахо хоган выступает в качестве символического космического центра. [35] В некоторых азиатских культурах дома традиционно планировались в форме квадрата, ориентированного по четырем сторонам света. Традиционный дом был ориентирован на небо с помощью фэн-шуй , системы геомантии , как и дворец. [ требуется ссылка ] Традиционные арабские дома также планировались в виде квадрата, окружающего центральный фонтан, который вызывает ассоциации с первобытным садом-райем. Мирча Элиаде отметил, что «символизм столба в [европейских] крестьянских домах также происходит от «символического поля» оси мира . Во многих архаичных жилищах центральный столб фактически служил средством связи с небесами, с небом». [36] Кочевые народы Монголии и Америки чаще жили в круглых сооружениях. Центральный столб палатки по-прежнему служил осью, но фиксированная привязка к четырем сторонам света была исключена. [37]
Распространенная шаманская концепция и повсеместно рассказываемая история — это история целителя, пересекающего ось мира, чтобы принести знания из другого мира. Это можно увидеть в историях от Одина и Мирового Ясеня до Эдемского сада и Лестницы Иакова до Джека и бобового стебля и Рапунцель . Это суть путешествия, описанного в «Божественной комедии» Данте Алигьери . Эпическая поэма повествует о спуске и подъеме героя через ряд спиральных структур, которые проводят его через ядро земли, из глубин ада в небесный рай. Это также центральный догмат в Юго-Восточном церемониальном комплексе . [38]
Любой или что-либо, подвешенное на оси между небом и землей, становится хранилищем потенциального знания. Особый статус приобретает подвешенная вещь: змея , жезл, фрукт, омела . Производные этой идеи находят форму в Жезле Асклепия , эмблеме медицинской профессии, и в кадуцее , эмблеме корреспонденции и коммерческих профессий. Посох в этих эмблемах представляет ось мира, в то время как змеи выступают в качестве хранителей или проводников к знанию. [39]
Современным художественным представлением оси мира является Colonne sans fin ( Бесконечная колонна , 1938) — абстрактная скульптура румына Константина Брынкуши . Колонна имеет форму «небесного столба» (columna cerului ), поддерживающая небеса, в то время как ее ритмично повторяющиеся сегменты призывают к восхождению и предполагают возможность вознесения.[40]