Христианское возрождение — это повышенный духовный интерес или обновление в жизни христианской церкви, общины или общества с местным, национальным или глобальным эффектом. Это следует отличать от использования термина «возрождение» для обозначения евангелизационного собрания или серии собраний (см. собрание возрождения ). Сторонники рассматривают пробуждение как восстановление жизненных и пылких отношений церкви с Богом после периода морального упадка.
В христианских исследованиях концепция возрождения заимствована из библейских повествований о национальном упадке и восстановлении на протяжении истории израильтян. В частности, в повествовательных отчетах о царствах Израиля и Иуды подчеркиваются периоды национального упадка и возрождения, связанные с правлением соответственно злых или праведных царей. Иосия примечателен в этом библейском повествовании как фигура, которая восстановила храмовое поклонение Яхве , уничтожив при этом языческое поклонение. В современной истории церкви историки церкви выявили и обсудили последствия различных национальных возрождений в истории США и других стран. В течение 18-го и 19-го веков американское общество пережило ряд « Пробуждений » примерно в 1727, 1792, 1830, 1857 и 1882 годах. Более поздние возрождения в 20-м веке включают валлийское возрождение 1904–1905 годов , 1906 год ( Возрождение на улице Азуза ). , 1930-е годы ( Балоколе ), 1970-е годы ( люди Иисуса ), Возрождение Барио 1971 года и Возрождение Чили 1909 года, которые распространились в Америке, Африке и Азии среди протестантов и католиков.
Многие христианские возрождения черпали вдохновение из миссионерской работы первых монахов, из протестантской Реформации 16-го века (и католической контрреформации ), а также из бескомпромиссной позиции ковенантеров в Шотландии и Ольстере 17-го века, которые пришли в Вирджинию и Пенсильванию вместе с пресвитерианцами. и другие нонконформисты. Его характер сформировал часть ментальной структуры, которая привела к американской войне за независимость и гражданской войне. [ нужна цитата ]
В эпоху Просвещения 18-го века существовало два лагеря: те, кто считал людей только интеллектуальными существами, рационалисты , и те, кто считал людей всего лишь страстными существами, последователи романтизма . Философия графа Шефтсбери III привела к проторомантизму, который смешался с христианским богослужением и произвел третичный фунт. Методистское возрождение Джона Уэсли , Чарльза Уэсли и Джорджа Уайтфилда в Англии и Дэниела Роуленда , Хауэла Харриса и Уильяма Пэнтиселина в Уэльсе и Великое Пробуждение в Америке до революции. Подобное (но меньшего масштаба) возрождение в Шотландии произошло в Камбусланге (тогда это была деревня) и известно как Камбуслангская работа . [1]
В американских колониях Первое Великое Пробуждение было волной религиозного энтузиазма среди протестантов, охватившей американские колонии в 1730-х и 1740-х годах, оставив неизгладимое влияние на американскую религию. Это стало результатом мощной проповеди, которая глубоко затронула слушателей (уже членов церкви) с глубоким чувством личной вины и спасения Христом. Отойдя от древних ритуалов и церемоний, Великое Пробуждение сделало религию чрезвычайно эмоциональной для обычного человека, создав глубокое чувство духовной вины и искупления. Историк Сидней Э. Альстром рассматривает это как часть «великого международного протестантского переворота», который также породил пиетизм в Германии, евангелическое возрождение и методизм в Англии. [2] Оно принесло христианство порабощенным американцам [ нужна ссылка ] и стало новаторским событием в Новой Англии , бросившим вызов установленной власти. Это спровоцировало вражду и раскол между традиционалистами, которые выступали за ритуалы и доктрины, и сторонниками возрождения , которые игнорировали или иногда яростно противоречили доктрине, например, Джорджу Уитфилду было отказано в кафедре в англиканских церквях после отрицания англиканской доктрины. Его демократические особенности оказали большое влияние на формирование конгрегационалистской , пресвитерианской , голландской реформатской и немецкой реформатской деноминаций, а также укрепили небольшие баптистские и методистские конфессии. Это оказало мало влияния на англиканцев и квакеров . В отличие от Второго Великого Пробуждения , которое началось около 1800 года и охватило неверующих, Первое Великое Пробуждение было сосредоточено на людях, которые уже были членами церкви. Это изменило их ритуалы, их благочестие и их самосознание.
Венгерская баптистская церковь возникла в результате возрождения с воспринятым либерализмом Венгерской реформатской церкви в конце 1800-х годов. Многие тысячи людей были крещены в ходе пробуждения, которое возглавляли в основном необразованные миряне, так называемые «крестьянские пророки». [3]
В XVIII веке в Англии прошла серия методистских кампаний возрождения, которые подчеркивали принципы веры, изложенные Джоном Уэсли, и проводились в соответствии с тщательно продуманной стратегией. Помимо подчеркивания евангелистского сочетания «Библии, креста, обращения и активизма», движение возрождения 19-го века прилагало усилия к всеобщему обращению – к богатым и бедным, городским и сельским, мужчинам и женщинам. Особые усилия были предприняты для привлечения детей и создания литературы для распространения идей возрождения.
Гоббетт (1997) обсуждает полезность тезиса историка Эли Галеви, объясняющего, почему в Англии не произошла социальная революция в период 1790–1832 годов, время, которое казалось созревшим для жестоких социальных потрясений. Галеви предположил, что политически консервативный методизм предотвратил революцию среди в основном необразованного рабочего класса, перенаправив его энергию на духовные, а не мирские дела. Этот тезис вызвал бурные споры среди историков, и некоторые из них приняли и изменили тезис Галеви. Некоторые историки, такие как Роберт Уэрмут, предполагают, что евангелическое возрождение направило внимание рабочего класса на моральное возрождение, а не на социальный радикализм. Другие, в том числе Е. П. Томпсон , утверждают, что методизм, хотя и небольшое движение, оказал политически регрессивное влияние на усилия по проведению реформ. Некоторые историки подвергают сомнению тезис Галеви. Эрик Хобсбаум утверждает, что методизм не был достаточно крупным движением, чтобы предотвратить революцию. Алан Гилберт предполагает, что предполагаемый антирадикализм методизма был неправильно понят историками, предполагая, что он рассматривался как социально девиантное движение, а большинство методистов были умеренными радикалами. [4]
В начале XIX века шотландский священник Томас Чалмерс оказал важное влияние на движение евангелического возрождения. Чалмерс начал свою жизнь как умеренный член Шотландской церкви и противник евангелизма. Зимой 1803–1804 годов он прочитал серию лекций, в которых обрисовал в общих чертах очевидную несовместимость между описанием творения в книге Бытия и открытиями развивающейся геологической науки. Однако к 1810 году он стал евангелистом и в конечном итоге возглавил смуту 1843 года , которая привела к образованию Свободной церкви Шотландии .
В это время « Плимутские братья» начали свою деятельность с Джона Нельсона Дарби в результате разочарования в деноминационализме и клерикальной иерархии.
Устоявшиеся церкви также находились под влиянием евангелического возрождения. В 1833 году группа англиканских священнослужителей во главе с Джоном Генри Ньюманом и Джоном Кеблом основала Оксфордское движение . Однако его целью было обновить англиканскую церковь путем возрождения определенных римско-католических доктрин и ритуалов, дистанцируясь таким образом, насколько это возможно, от евангелического энтузиазма.
Многие говорят, что Австралию никогда не посещало настоящее религиозное возрождение, как в других странах, но это не совсем так. Эффект Великого пробуждения 1858–1859 годов ощущался также в Австралии, чему способствовала главным образом методистская церковь. Записи показывают, что методистская церковь выросла на ошеломляющие 72% в период с 1857 по 1864 год, в то время как баптисты, англикане, пресвитериане и другие евангелисты также выиграли. Евангелический пыл достиг своего апогея в 1920-е годы, когда приезжие евангелисты Р. А. Торри, Уилбур Дж. Чепмен, Чарльз М. Александр и другие привлекли множество новообращенных в своих крестовых походах. Крестовые походы американского евангелиста Билли Грэма в 1950-х годах оказали значительное влияние на австралийские церкви. [5] [6] Стюарт Пиггин (1988) исследует развитие и устойчивость евангелического движения в Австралии, а также его влияние на австралийское общество. Евангелизм пришел из Британии как уже зрелое движение, характеризующееся общим отношением к доктрине, духовной жизни и священной истории. Любая попытка периодизировать историю движения в Австралии должна изучить роль возрождения и колебания между акцентами на личной святости и социальных проблемах. [7]
Историки исследовали движения возрождения в Скандинавии, уделяя особое внимание росту организаций, истории церкви, истории миссионеров, социальному классу и религии, женщинам в религиозных движениях, религиозной географии, мирским движениям как контркультуре, этнологии и социальной силе. Некоторые историки подходят к этому как к культовому процессу, поскольку движения возрождения имеют тенденцию подниматься и падать. Другие рассматривают это как недовольство меньшинства статус-кво или, после того, как сторонники возрождения получили широкое признание, как большинство, склонное навязывать свои собственные стандарты. [8] [9] Движения возрождения Грундтвигианства и Домашней миссии возникли в Дании после 1860 года и изменили религию в этой стране, а также среди иммигрантов в Америке. [10]
В США Второе Великое Пробуждение (1800–30-е годы) было вторым великим религиозным возрождением в истории Соединенных Штатов и состояло из возобновленного личного спасения, переживаемого на собраниях пробуждения. Среди основных лидеров были Асахел Нетлтон , Джеймс Брейнерд Тейлор, Чарльз Грандисон Финни , Лайман Бичер , Бартон Стоун , Александр Кэмпбелл , Питер Картрайт и Джеймс Б. Финли.
Преподобный Чарльз Финни (1792–1875) был ключевым лидером движения евангелического возрождения в Америке. Начиная с 1821 года он проводил собрания пробуждения во многих северо-восточных штатах и привлек множество обращенных. Для него пробуждение было не чудом, а изменением образа мышления, которое в конечном итоге было вопросом свободной воли человека. Его собрания возрождения вызывали в сознании кающихся тревогу, что их душа может быть спасена только подчинением воле Божьей, как иллюстрируют цитаты Финнея из Библии. Финней также проводил собрания возрождения в Англии, сначала в 1849 году, а затем в Англии и Шотландии в 1858–1859 годах.
В Новой Англии возобновившийся интерес к религии вдохновил волну социальной активности, включая аболиционизм . На Западе (ныне верхний Юг), особенно в Кейн-Ридже, Кентукки и Теннесси , пробуждение укрепило методистов и баптистов . Церкви Христа и Христианская церковь (Ученики Христа) возникли в результате Реставрационного движения Стоуна-Кэмпбелла . Оно также представило Америке новую форму религиозного выражения: лагерные собрания в Шотландии .
Протестантское движение в Швейцарии, восточной Франции, Германии и Нидерландах, известное как le Réveil (нем. die Erweckung , нидерланд. Het Reveil ). [11] Le Réveil был возрождением протестантского христианства в консервативном евангелическом направлении в то время, когда рационализм прочно утвердился в церквях на европейском континенте.
В немецкоязычной Европе лютеранин Иоганн Георг Хаманн (1730–1788) был лидером новой волны евангелизма, Erweckung , которая распространилась по всей стране, взаимно оплодотворяя британские движения.
Движение зародилось во франкоязычном мире в связи с кружком пасторов и семинаристов франкоязычных протестантских богословских семинарий в Женеве , Швейцария, и Монтобане , Франция, под влиянием, среди прочего , визита шотландского христианина Роберта Холдейна в 1816–1817 годах. В круг входили такие фигуры, как Мерль Д'Обинь , Сезар Малан , Феликс Нефф и братья Моно .
По мере того как эти люди путешествовали, движение распространилось на Лион и Париж во Франции, Берлин и Эберфельд в Германии и Нидерланды. Для поддержки этой работы было основано несколько миссионерских обществ, таких как британское Континентальное общество и местное Женевское евангелическое общество. «Пробуждение» также вдохновило Международный комитет Красного Креста , который был основан в Женеве в 1863 году группой молодых профессиональных последователей движения. [12]
Помимо поддержки существующих протестантских конфессий, во Франции и Германии движение привело к созданию группировок Свободной евангелической церкви: Union des Églises évangéliques libres и Bund Freier evangelischer Gemeinden в Германии.
В Нидерландах движение продолжил Виллем Бильдердейк , его учениками были Исаак да Коста , Авраам Кападозе , Самуэль Иперуш Виселиус , Виллем де Клерк и Гроен ван Принстерер . Движение имело политическое влияние и активно участвовало в улучшении общества, а в конце XIX века привело к созданию антиреволюционных и христианских исторических партий. [13]
В то же время в Британии действовали такие деятели, как Уильям Уилберфорс и Томас Чалмерс , хотя они не считаются частью движения Le Reveil .
В Северной Америке Третье Великое Пробуждение началось в 1857 году в Канаде и распространилось по всему англоязычному миру, включая Америку и Австралию. Значимые имена включают Дуайта Л. Муди , Иру Д. Сэнки , Уильяма Бута и Кэтрин Бут (основателей Армии Спасения ), Чарльза Сперджена и Джеймса Коги . Хадсон Тейлор основал Внутреннюю миссию Китая , а Томас Джон Барнардо основал свои знаменитые приюты.
Одним из представителей был преподобный Джеймс Коги, американец, посланный Уэслианской методистской церковью в Канаду с 1840-х по 1864 год. Он привлек множество обращенных, особенно в пробуждениях на западе Канады в 1851–1853 годах. Его техника сочетала сдержанную эмоциональность с четким призывом к личной приверженности в сочетании с последующими действиями по организации поддержки со стороны новообращенных. Это было время, когда вспыхнуло Движение святости, когда возродился интерес мужчин и женщин к христианскому совершенству. Коги успешно преодолел разрыв между стилем ранних лагерных собраний и потребностями более искушенных методистских общин в развивающихся городах. [14]
В Англии движение Кесвикской конвенции зародилось из Британского движения святости , поощряя образ жизни, полный святости , единства и молитвы.
21 сентября 1857 года бизнесмен Джеремия Ланфьер начал серию молитвенных собраний в Нью-Йорке. К началу 1858 года прихожане были переполнены, часто большинство из них составляли бизнесмены. Газеты сообщили, что более 6000 человек посетили различные молитвенные собрания в Нью-Йорке и 6000 в Питтсбурге. Ежедневные молитвенные собрания проводились в Вашингтоне, округ Колумбия, в 5 разное время, чтобы вместить толпу. Другие города последовали этому примеру. Вскоре в полдень на коммерческих помещениях появилась обычная вывеска: «Мы вновь откроемся после окончания молитвенного собрания». К маю 50 000 из 800 000 жителей Нью-Йорка были новообращенными. [ нужна цитата ]
Финней писал об этом пробуждении: «Эту зиму 1857–1858 годов запомнят как время, когда преобладало великое пробуждение. Оно охватило страну с такой силой, что, по оценкам того времени, еженедельно происходило не менее 50 000 обращений». [15]
В 1857 году четверо молодых ирландцев начали еженедельные молитвенные собрания в деревне Коннор недалеко от Баллимены . См. также Ахогилл . Это собрание обычно считается началом Ольстерского возрождения 1859 года, которое охватило большинство городов и деревень по всему Ольстеру и со временем привело в церкви 100 000 новообращенных. Его также зажег молодой проповедник Генри Грэттан Гиннесс , который одновременно привлекал тысячи людей, чтобы послушать его проповедь. Интерес к американскому движению был настолько велик, что в 1858 году собрание Пресвитерианской Генеральной Ассамблеи в Дерри назначило двух своих министров, доктора Уильяма Гибсона и преподобного Уильяма МакКлюра, посетить Северную Америку. По возвращении у двух депутатов было много публичных возможностей засвидетельствовать то, чему они стали свидетелями замечательного излияния Духа через Атлантику, и еще больше разжечь пламя на своей родине. Такова была сила эмоций, вызванная ораторским искусством проповедников, что многие спонтанно исповедовались, стремясь освободиться от бремени греха. У других случился полный нервный срыв.
Последнее Великое пробуждение (с 1904 г.) уходит корнями в движение святости , развившееся в конце 19 века. Движение возрождения пятидесятников началось из-за стремления к большей силе и большему излитию Святого Духа . В 1902 году американские евангелисты Рубен Арчер Торри и Чарльз Маккаллон Александер провели собрания в Мельбурне, Австралия, в результате которых было обращено более 8000 человек. Новости об этом возрождении разошлись быстро, разжигая страсть к молитве и ожидание, что Бог будет действовать аналогичным образом и в других местах.
Торри и Александр участвовали в начале великого валлийского возрождения (1904 г.).
В 1906 году на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе зародилось современное пятидесятническое движение .
Ребайбал , как его называют в Ток Писине , зародился на Соломоновых островах и достиг народа урапмин к 1977 году. Урапмины особенно ревностно отвергали свои традиционные верования и приняли форму харизматического христианства , основанную на баптистском христианстве . Урапмины ввели в практику одержимость духами (известную как «диско духа») и ритуальные исповеди, причем последняя была особенно нетипична для протестантизма .
Валлийское возрождение не было изолированным религиозным движением, а во многом было частью модернизации Великобритании. Возрождение началось осенью 1904 года под руководством Эвана Робертса (1878–1951), 26-летнего бывшего угольщика и стажера-министра. Возрождение длилось менее года, но за это время было обращено 100 000 человек. Начавшееся как попытка разжечь внеконфессиональную, несектантскую духовность, валлийское возрождение 1904–05 годов совпало с подъемом рабочего движения, социализма и общим недовольством религией среди рабочего класса и молодежи. В контексте недолговечное возрождение выглядит одновременно кульминацией нонконформизма и горячей точкой перемен в религиозной жизни Уэльса. Движение распространилось на Шотландию и Англию, и, по оценкам, в Британии обратился миллион человек. Впоследствии миссионеры перенесли движение за границу; оно оказало особенное влияние на пятидесятническое движение, возникшее в Калифорнии . [16] [17]
В отличие от более ранних религиозных возрождений, которые опирались на мощные проповеди, возрождение 1904–05 годов опиралось в первую очередь на музыку и паранормальные явления, примером которых являются видения Эвана Робертса. Интеллектуальный акцент ранних пробуждений оставил недостаток религиозных образов, которые содержали видения. Они также бросили вызов отрицанию духовного и чудесного элемента Священного Писания противниками возрождения, занимавшими либеральные и критические богословские позиции. Структура и содержание видений не только повторяли видения Священного Писания и ранней христианской мистической традиции, но также освещали личные и социальные противоречия, которые пробуждение устраняло путем сопоставления библейских образов со сценами, знакомыми современным валлийским верующим. [18]
Великое Пхеньянское возрождение (1907-1910) в Северной Корее началось, когда корейскому протестантизму едва исполнилось 20 лет. Эффект был еще силен в 1910 году. [19]
Начиная с февраля 2023 года студенты колледжа Эсбери в Кентукки, США, приняли участие в возрождении Эсбери 2023 года .
отрывок и текстовый поиск