Дигамбара ( / d ɪ ˈ ɡ ʌ m b ər ə / ; «облачённые в небо») — одна из двух основных школ джайнизма , другая — шветамбара (одетые в белое). Санскритское слово дигамбара означает «облачённые в небо», что относится к их традиционной монашеской практике не обладать и не носить никакой одежды. [1]
Традиции дигамбара и шветамбара имеют исторические различия, начиная от дресс-кода, храмов и иконографии, отношения к женщинам-монахиням, легенд и текстов, которые они считают важными. [2] [3] [4]
Монахи Дигамбара лелеют добродетель непривязанности и необладания никакими материальными благами. Монахи носят принадлежащую общине пикчи , которая представляет собой метлу из опавших павлиньих перьев, чтобы убирать и таким образом спасать жизнь насекомых на своем пути или перед тем, как они сядут. [1]
Литературу дигамбаров можно проследить только до первого тысячелетия, а ее старейшим сохранившимся священным текстом является «Писание в шести частях» середины второго века Дхарасены « Саткхандагама » ( рукописи Мудабидри ). [5] Одним из важнейших ученых-монахов традиции дигамбаров был Кундакунда .
В настоящее время общины дигамбара-джайнов в основном встречаются в большинстве районов Северной Индии в таких штатах, как Раджастхан , Уттар-Прадеш , Дели , Бихар , Джаркханд , Мадхья-Прадеш , а также в некоторых частях южной Махараштры и Карнатака . [4] [6] По словам Джеффри Д. Лонга , исследователя индуизма и джайнистики, менее одной пятой всех джайнов в Индии имеют дигамбарское происхождение.
По мнению Генриха Циммера , слово «дигамбара» представляет собой комбинацию двух санскритских слов: «дик » (दिक्) (пространство, небо) и «амбара» (अम्बर) (одежда), что относится к тем, чьи одежды сделаны из элемента, заполняющего четыре четверти пространства. [7]
Дигамбары и шветамбары расходятся во мнениях о том, как возникла субтрадиция дигамбаров в джайнизме. [8] Согласно дигамбарам, они являются первоначальными последователями Махавиры , а шветамбары отделились позже во времена Бхадрабаху , когда их прогнозируемый двенадцатилетний голод спровоцировал их миграцию из центральной Индии. [8] Одна группа джайнских монахов направилась на запад и север в Раджастхан , в то время как вторая группа направилась на юг в Карнатаку . Первые стали шветамбарами и сохранили свои «еретические» верования и практики, такие как ношение «белых одежд», которые они там приняли, говорят дигамбары. [8] Напротив, согласно Шветамбаре, они являются первоначальными последователями, и дигамбары возникли через 609 лет после смерти Махавиры (около 1 века н. э.) из-за высокомерного человека по имени Шивабхути , который стал джайнским монахом в порыве обиды после домашней драки. [8] Его обвиняют в том, что он начал традицию дигамбара-джайна с того, что Шветамбара называет «восемью сокрытиями», в отвержении джайнских текстов, сохраненных традицией шветамбара, и в непонимании джайнской идеологии, включая те, которые связаны с монахинями и одеждой. [8] Ни одно из этих объяснений не может быть найдено в ранних джайнских или неджайнских текстах. Самая ранняя версия этой истории дигамбара появляется в 10 веке н. э., в то время как самая ранняя версия истории шветамбара появляется в 5 веке н. э. [9]
В 1943 году Генрих Циммер предположил, что греческие записи 4-го века до н. э. упоминают гимнософистов (голых философов), которые могут быть связаны с традицией «голых аскетов» монахов-дигамбаров. [7] В 2011 году Патрик Оливель заявил, что контекст, в котором греческие записи упоминают гимнософистов, включает ритуальное самоубийство путем кремации, восходящее к древнему брахманизму , а не традиционный джайнский ритуал принятия смерти от голода и принятия самадхи путем добровольного жертвоприношения всего, включая еду и воду ( саллекхана ). [10] Дундас говорит об археологических свидетельствах, которые указывают на то, что джайнские монахи перешли от практики полной наготы к ношению одежды в более поздний период. Статуи тиртханкаров, найденные в Матхуре и датируемые 2-м веком н. э. или позже, обнажены. [11] Самая старая статуя тиртханкаров, одетая в ткань, датируется 5-м веком н. э. [12] Статуи тиртханкаров эпохи Гуптов в Дигамабаре имеют полузакрытые глаза. [13]
В 17 веке движение адхьятмы в Агре привело к возникновению подсект терапантхи и бисапантхи , основанных на разногласиях по поводу принятия авторитета бхаттараков . [14] [15] [16] [17] Король Джай Сингх II (1688–1743) из королевства Амер построил отдельные храмы для двух подсект в своей недавно основанной столице Джайпуре . [14] Терапантхи , возглавляемые такими учеными, как Пандит Тодармал и Банарасидас , отвергли авторитет бхаттараков . [14] [18] [19]
Ранние джайнские изображения из Матхуры отображают иконографию дигамбаров до конца пятого века н. э., когда начинает появляться иконография шветамбаров. [20]
Согласно текстам Дигамбара , после освобождения Махавиры , три Анубаддха Кевали последовательно достигли Кеваладжняны (всеведения) - Гаутама Ганадхара , Ачарья Судхарма Свами и Джамбусвами в течение следующих 62 лет. [21] В течение следующих ста лет пять Ачарьев обладали полным знанием писаний, как таковых, называемых Шрута Кевали , последним из них был Ачарья Бхадрабаху. [22] [23] Духовная линия глав монашеских орденов известна как Паттавали . [24] Дигамбарская традиция считает Дхарасену 33-м учителем в преемственности Гаутамы, через 683 года после нирваны Махавиры . [25]
В дигамбарской традиции почитаются следующие линии учителей: Махавира , Гаутама , Кундакунда , [26] Бхадрабаху , Умасвами , Самантабхадра , Сиддхасена Дивакара , Пуджьяпада , Манатунга , Вирасена , [27] Джинасена , Немичандра . [ нужна цитата ] Кундакунда считается самым значительным ученым-монахом дигамбарской традиции джайнизма. Он является автором пракритских текстов, таких как « Самаясара» и « Правачанасара» . Другими выдающимися ачарьями этой традиции были Вирасена (автор комментария к Дхавале ), Самантабхадра и Сиддхасена Дивакара . Саткхандагама и Касаяпахуда имеют большое значение в традиции Дигамбара . [ нужна ссылка ]
Было несколько дигамбарских монашеских линий, которые все ведут свое происхождение от Махавиры. Исторические линии включали Мула Сангху (далее разделенную на Нанди , Сена , Симха и Дева Сангхи) и в настоящее время в значительной степени исчезнувшую Кашта Сангху (которая включала Матхура сангху, ""Лат-Вагад" и т. д.), Дравида Сангху. [28] Текст Даршана-Сара Девасены обсуждает предполагаемые различия между орденами. [ 29] Ордена Мула сангхи включают традиции Дешия Гана (Бхаттараки Шраванабелголы и т. д.) и Балаткара Гана ( Бхаттараки Хумчи и многочисленные линии Северной/Центральной Индии). [30] Бхаттараки Шраванабелаголы и Мудбидри принадлежат к Дешия Гане , а Бхаттараки Хумбаджа принадлежат к Балаткара Гане . [31]
Секта джайнизма дигамбара отвергает тексты и каноническую литературу секты шветамбара . [32] [33] Они считают, что слова Махавиры не сохранились и не могли быть записаны. Первоначальные учения прошли через период быстрого упадка, утверждают дигамбары, и заявления шветамбара о сохранении священного знания и древних ангов являются ложными. [32]
Согласно Дигамбарам , их 33-м ачарьей был Дхарасена , который знал одну ангу , и он обучил ей Пушпаданту и Бхутабали , спустя 683 года после мокши Махавиры. [25] Эта анга также была утеряна со смертью этих двоих. Учения Дхарасены, которые сохранились, это Саткхандагама (Писание из шести частей) и Касаяпахуда (Трактат о страстях), которые были записаны на пальмовых листьях около пещеры на горе Гирнар (Гуджарат) и копия которых с комментарием 12-го века попала в Тулу Наду (южная Карнатака). [34] Это сохранилось как рукописи Мудбидри, которые использовались региональными джайнами не для чтения и изучения, а как объект преданного поклонения на протяжении веков. [34] В 19 веке хрупкая и разрушающаяся рукопись была скопирована, и ее части просочились к ученым между 1896 и 1922 годами, несмотря на возражения монахов-дигамбаров. Она считается старейшим известным текстом дигамбаров, в конечном счете прослеживаемым до 2-го века. [34]
Эти два старейших известных текста традиции дигамбаров – Саткхандагама и Касаяпахуда – в основном являются трактатом о душе и теории кармы , написанным на языке пракрит. Филологически текст относится примерно ко 2-му веку и не имеет ничего, что указывало бы на его «незапамятную древность». [34] В деталях текст весьма похож по своим учениям на те, что содержатся в Праджняпане – 4-й упанге – Шветамбаров. [32] Между ними поэтический размер Саткхандагамы предполагает , что он был составлен после текста Шветамбаров. [32]
У дигамбаров, в отличие от шветамбаров, нет канона. У них есть квазиканоническая литература, сгруппированная в четыре литературные категории, называемые ануйога (изложение) со времен дигамбарского ученого Ракшиты. [35] Пратмануйога ( первое изложение ) содержит всеобщую историю, каранануйога (изложение расчетов) содержит работы по космологии, чарануйога (изложение поведения) включает тексты о надлежащем поведении монахов и мирян, в то время как дравьянуйога (изложение сущностей) содержит метафизические дискуссии. [35] В традиции дигамбаров не самые старые тексты, сохранившиеся в храмах и монастырях, привлекают наибольшее изучение или почтение, скорее, именно Махапурана (всеобщая история) конца IX века Джинасены является наиболее почитаемой и хранимой. [36] Махапурана включает в себя не только религиозную историю, но и социологическую историю народа джайнов, включая кастовую систему джайнов и ее происхождение, как ее сформулировал Ришабханатха , с точки зрения дигамбара-джайна. [37] Традиция дигамбара сохраняет длинный список почитаемых учителей , и этот список включает Кундакунду, Самантабхадру, Пуджьяпаду, Джинасену, Акаланку, Видьянанди, Сомадеву и Асадхару. [38]
Образ жизни и поведение монаха -дигамбара определяются кодексом, называемым мулачара ( mulachara ). Он включает в себя 28 мула гун (основных качеств) монаха. [39] Самый старый текст, содержащий эти нормы, — это Мулачара II века, приписываемая Ваттекаре, которая, вероятно, возникла в регионе Матхура. [35]
Это: 5 махаврат (великих обетов); 5 самити (ограничений); 5 индрийя ниродха (контроль пяти чувств); 6 авашьяк (основных наблюдений); и 7 ниям (правил). [40]
Монахи Дигамбара не носят никакой одежды, поскольку это считается париграхой (одержимостью), которая в конечном итоге приводит к привязанности. [68] Монахи носят пикчи , метлу, сделанную из опавших павлиньих перьев, для удаления мелких насекомых, чтобы не нанести травм, и камандалу (тыкву для переноски чистой, стерилизованной воды). [69] [65] Глава всех монахов называется ачарья , в то время как святой наставник святых — упадхьяя . [70] Ачарья имеет 36 основных качеств ( мула гуна ) в дополнение к 28, упомянутым выше. [ 40]
Монахи выполняют кайотсаргу ежедневно, в жесткой и неподвижной позе, с руками, жестко опущенными вниз, прямыми коленями и пальцами ног, направленными вперед. [7]
Женщины-монахини в традиции дигамбара известны как арьика . [71] Монахини дигамбара, в отличие от монахов в их традиции, носят одежду. Учитывая их убеждения, такие как непривязанность и нестяжательство, традиция дигамбара считала, что женщины не могут достичь спасения (мокши), как мужчины, и лучшее, чего может достичь монахиня, — это переродиться мужчиной в следующем перерождении. [1] Монахи считаются более высокого статуса, чем монахини в монастырях дигамбара, утверждает Джеффри Лонг. [1] С точки зрения монаха дигамбара, как монахини дигамбара, так и монашеская община шветамбара — это просто более набожные джайнские миряне, которые не соблюдают или не способны в полной мере соблюдать джайнские монашеские обеты. [72]
Монахини Дигамбара встречаются относительно редко по сравнению с монахинями, встречающимися в традициях Шветамбара. Согласно исследованию джайнских субтрадиций, проведенному в 1970-х и 1980-х годах, в Индии было около 125 монахов Дигамбара и 50 монахинь Дигамбара. [73] Это по сравнению с 3400 монахинями и 1200 монахами в традиции Шветамбара. [73]
Дигамбарская акхара , которая наряду с другими акхарами также участвует в различных межсектантских ( сампрадайя ) религиозных мероприятиях, включая Кумбха-мелы , совершенно не связана с традицией дигамбарского джайна, хотя они также практикуют наготу. [74]
Дигамбарские джайны поклоняются полностью обнаженным идолам тиртханкаров (всеведущих существ) и сиддхов (освобожденных душ). Тиртханкара изображается либо сидящим в позе йоги, либо стоящим в позе кайотсарга . [75]
По-настоящему «облаченная в небо» ( дигамбара ) статуя Джайны выражает совершенную изоляцию того, кто сбросил с себя все узы. Его абсолютное «пребывание в себе», странная, но совершенная отчужденность, нагота леденящего величия в своей каменной простоте, жестких контурах и абстракции. [76]
Современное сообщество дигамбаров делится на различные подсекты, а именно: терапантхи , биспантхи , таранпантхи (или самайапантхи ), гуманапантхи , тотапантхи и канджипантхи . [78] И терапантхи , и бисапантхи поклоняются ашта-дравье , которая включает джал (воду), чандан (сандал), акшата (священный рис), пушп (желтый рис), дип (желтый сухой кокос), дхуп ( капур или гвоздика) и пхал (миндаль). [79] Религиозные практики бисапантхи включают аарти и подношения цветов, фруктов и прасада, тогда как терапантхи их не используют. [79] Биспантхи поклоняются второстепенным богам и богиням, таким как Якша и Якшини, таким как Бхайрава и Кшетрапала, тогда как терапантхи этого не делают. [79] Бисапантхи принимают бхаттараков в качестве своих религиозных лидеров, но терапантхи этого не делают. [79] Терапантхи встречаются в большом количестве в Раджастхане , Уттар-Прадеше и Мадхья-Прадеше . [79] Бисапантхи сосредоточены в Раджастхане, Гуджарате , Махараштре и Южной Индии. [79]
Падманабх Джайни, известный джайнский ученый, после исследования писаний секты Дигамбара описал несколько пунктов критики: - [80]
Налини Балбир , другой известный ученый джайнизма , критиковала взгляды дигамбаров на освобождение женщин и выступает за более инклюзивную и гендерно-равную интерпретацию писаний. Она перечисляет свою критику следующим образом: -
Балбир утверждает, что: [85]
Мнение секты дигамбаров о том, что женщины не могут достичь освобождения в своем нынешнем рождении, является «биологическим детерминизмом», который не поддерживается джайнскими писаниями. Это мнение является «патриархальной интерпретацией», которая была «наложена» на изначальное учение Махавиры.
- Налини Бальбир, Женщины в джайнизме (2005)
Кристи Л. Уайли, исследователь джайнизма , также критиковала взгляды секты дигамбара на освобождение женщин. В частности, она выделяет следующие пункты критики: [86]
Священные писания других религий и школ мысли, таких как буддизм , ислам и сикхизм, также критикуют и осуждают публичную наготу, которой следуют монахи-дигамбары. [87] [88] [89]
Помимо отрицания или принятия различных древних джайнских текстов, дигамбары и шветамбары различаются и в других важных аспектах, таких как:
Они следующие: 1. Ахимса — ненасилие, непричинение вреда и отсутствие желания причинить вред каким-либо формам жизни. 2. Сатья — правдивость в мыслях, речах и действиях. 3. Астея — неворовство. Человек не должен воровать или иметь намерение украсть чужое имущество посредством действий, речи и мыслей. 4. Апариграха — добродетель нестяжательства или нежадности.
Махавира вставил 5-й обет, т.е. Брахмачарья - сексуальное воздержание или практика безбрачия. Отказ от секса и брака. Считалось, что это понимается в пределах 4-го обета Апариграхи, но было более определено как 5-й обет Брахмачарьи.
Махавира учил Пяти обетам. [90] [91] [92] Секта Дигамбара не согласна с толкованиями Шветамбара, [93] и отвергает теорию различия в учениях Паршванатхи и Махавиры. [91] Однако, как Дигамбары, так и Шветамбары следуют Пяти обетам, как учил Махавира . Разница только в том, что Шветамбары считают, что Паршванатха учил на один обет меньше (Четыре обета, кроме Брахмачарьи ), чем Махавира . Однако монахи секты Шветамбара также следуют всем пяти обетам, как указано в Ачаранга-сутре . [94]
В данной статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
В данной статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
В данной статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
В данной статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .