Евангелие или благая весть — теологическая концепция в нескольких религиях. В историческом римском имперском культе и сегодня в христианстве евангелие — это сообщение о спасении божественной фигурой , спасителем, который принес мир или другие блага человечеству. В древнегреческой религии это слово обозначало тип жертвоприношения или ритуального посвящения, предназначенного для благодарности богам за получение хороших новостей.
Религиозная концепция встречается по крайней мере еще в классическую эпоху Греции , а римские авторы, как известно, переняли ее к концу I века до н. э . Однако христиане ссылаются на источники Ветхого Завета , которые предшествовали классической греческой эпохе на несколько сотен лет, в частности, на Исайю 53. Это центральное послание христианства сегодня, в котором письменные отчеты о жизни и учении Иисуса Христа известны как Евангелия .
Евангелие ( / ˈ ɡ ɒ s p ə l / ) — это древнеанглийский перевод греческого εὐαγγέλιον , что означает «хорошие новости». [1] Это можно увидеть из анализа euangélion ( εὖ , eû , «хороший» + ἄγγελος , ángelos , «посланник» + -ιον , уменьшительный суффикс -ion ). Греческий термин был латинизирован как evangelium в Вульгате и переведен на латынь как bona annuntiatio .
На древнеанглийском языке оно переводилось как gōdspel ( gōd , «хороший» + spel , «новость»). Древнеанглийский термин сохранился как Gospel в среднеанглийских переводах Библии и, следовательно, используется также в современном английском языке .
В греческом языке этот термин изначально обозначал вознаграждение или чаевые, которые обычно выплачивались гонцу , принесшему хорошие новости. Затем этот термин стал обозначать сами хорошие новости, а также религиозное выражение благодарности за удачу. [2]
В древнегреческой религии слово εὐαγγέλια означает жертву, приносимую за добрые вести или хорошие новости. [3] Как и другие греческие религиозные благодарственные приношения, приношения принимали форму жертвоприношения животных , приношений еды и питья и ритуальных посвящений. Новости о военной победе часто отмечались приношением. В пьесе « Всадники» Аристофана 424 г. до н. э. комический персонаж Пафлагон предлагает принести в жертву Афине сотню телок в честь хороших новостей. [4] Это слово в греческом языке имеет двойное значение: форма единственного числа означает вознаграждение, выплачиваемое посланнику-человеку, который приносит хорошие новости, а форма множественного числа означает благодарственную жертву богам за хорошие новости. [5]
Римский императорский культ праздновал евангелие Августа Первого или Divus Augustus, мифологизированную версию первого римского императора Октавиана, также известного как Август Цезарь. [6] Август был и человеком, и богом, « спасителем , который прекратил войну и который приведет все в мирный порядок». [7] Этот период мира называется Pax Romana . Чтобы отпраздновать благую весть о мире необычайно грандиозным евангельским подношением, губернатор Паулл Фабий Максим предложил ритуальное посвящение календаря Августу, начав новый год с дня рождения Августа. [7] Это посвящение Августу Первому служило для синхронизации различных местных календарей по всей Империи и является источником названия месяца август . Идея посвящения дню рождения божественного царя позже легла в основу юлианского и григорианского календарей .
Одно из воплощений этого евангельского календарного посвящения зафиксировано в Календарном письме Приены . В нем греческое слово койне, означающее «благая весть», появляется в праздновании рождения бога и спасителя Августа, посланного Провидением , чтобы принести мир. Оно объявляет о намерении города Приены изменить свой календарь так, чтобы он начинался с дня рождения Августа, первого дня благих вестей. Приенская надпись является самым известным дохристианским использованием концепции Евангелия. Датированная 9 г. до н. э., за несколько лет до рождения Иисуса, надпись демонстрирует, что Евангелие использовалось как политический термин до того, как оно было применено к христианству. [8] [9]
Древнееврейское существительное בְּשׂוֹרָה ( besorah ) , по-видимому, несет то же двойное значение, что и эквивалентное греческое слово для евангелия, используемое как для посланника, доставляющего добрые вести, так и для благодарственной жертвы богу за получение хороших новостей. Формы существительного и глагола используются несколько раз в еврейской Библии . [5]
Христианское богословие описывает благую весть о спасении во Иисусе Христе не как новую концепцию, а как концепцию, которая была предсказана во всем еврейском писании (известном как Ветхий Завет в христианских Библиях) и была пророчески проповедана даже во время грехопадения человека , как это содержится в Бытие 3:14–15, [10] которое было названо « Протоевангелием » или «Протоевангелием». [11] [a] [13] [b]
Жанр древних биографий Иисуса получил название Евангелие, потому что они сообщают благую весть об Иисусе как христианском спасителе, приносящем мир и действующем как жертва, искупившая человечество от греха . Первые четыре книги христианского Нового Завета являются каноническими евангелиями : от Матфея , от Марка , от Луки и от Иоанна . Кроме того, существует ряд неканонических евангелий или они существовали, но официально не включены в христианскую Библию .
Апостол Павел в Первом послании к Коринфянам дал следующее краткое изложение одного из самых ранних христианских Символов веры (переведенное на английский язык) этой благой вести (Евангелия) :
Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное преподаете преподанное вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально предал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию.
— 1 Коринфянам 15:1–4 [15]
Павел описывает Евангелие как сильное и спасительное :
Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. Римлянам 1:16 [16]
Благую весть можно суммировать многими способами, отражая различные акценты. CH Dodd [17] суммировал христианскую благую весть, как учил апостол Петр в Деяниях Апостолов : [18]
Благая весть описывается в Библии по-разному. Каждый из них отражает различные акценты и описывает часть или все библейское повествование. Христианское учение о благих новостях, включая проповедь Апостолов в Книге Деяний, как правило, фокусируется на воскресении Иисуса и его последствиях. Иногда в Библии благая весть описывается другими терминами, но она все равно описывает спасительные деяния Бога. Например, апостол Павел учил, что благая весть была возвещена патриарху Аврааму словами: «В тебе благословятся все народы» (Галатам 3:6–9; [20] ср. Бытие 12:1–3). [21]
Теология освобождения , сформулированная в учениях латиноамериканских католических теологов Леонардо Боффа и Густаво Гутьерреса , подчеркивает, что Иисус пришел не только для того, чтобы спасти человечество, но и для того, чтобы освободить бедных и угнетенных. Аналогичное движение среди латиноамериканских евангельских движений — это интегральная миссия , в которой Церковь рассматривается как агент для позитивного преобразования более широкого мира в ответ на благую весть. [22]
Движение христианских миссий верит, что христианская благая весть является посланием для всех народов, всех наций, племен, культур и языков. Это движение учит, что именно через благую весть об Иисусе народы человечества восстанавливают отношения с Богом и что судьба народов связана с этим процессом. [ необходима цитата ] Профессор миссиологии Говард А. Снайдер пишет: «Бог решил поместить Церковь со Христом в самый центр Своего плана примирения мира с Собой». [23] [24]
Другая точка зрения, описанная в посланиях Павла, заключается в том, что именно через благую весть о смерти и воскресении Иисуса и последующее поклонение людей из всех народов зло побеждается в космическом масштабе. Размышляя над третьей главой Послания к Ефесянам 3 [25] , теолог Говард А. Снайдер пишет:
Божий план для церкви простирается до самых полных размеров космоса. Благодаря «многообразной мудрости» Бога Церковь демонстрирует раннюю полноту того, что Христос совершит в конце всех веков. Зрелище должно выйти за пределы человечества, даже в ангельские сферы. Церковь должна быть проявлением Богом примиряющей любви Христа. [26]